KR6c0012 摩訶般若鈔經-前秦-曇摩蜱 (CBETA)





《摩訶般若鈔經》卷第四


秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯


7本無品




須菩提白佛言:「諸法隨次者,天中天!是為法
語,故曰無所損。諸法者為無有端,其法相者
為無所礙,如空法者為無所生,諸所生不可
得,是為法生故無所得。」


諸欲、諸梵天子俱白
佛言:「其寂者,即佛弟子。今尊者須菩提所說
者悉空。」


須菩提語諸天子言:「為隨怛薩阿竭
教。」


佛言:「云何,須菩提!知隨怛薩阿竭教?」須菩
提復言:「如怛薩阿竭本無,是為怛薩阿竭
教。諸過去當來現在悉為本無。」


佛言:「隨本無
者,為隨怛薩阿竭教。諸法亦本無。如諸法本
無,怛薩阿竭亦本無。一切本無悉為本無。是
為須菩提以隨怛薩阿竭教無有異。隨本無
者,是為怛薩阿竭教不異無有異。隨怛薩阿
竭者為隨本無,本無者是為怛薩阿竭。立須
菩提之所立,為隨怛薩阿竭教。如怛薩阿竭
本無無所礙,諸法亦本無無所礙。是者,須菩
提!為隨怛薩阿竭教。以如怛薩阿竭本無
[004-0525b]
者,於法亦本無,一本無等無異。我者亦無,作
者本無,亦無作者,一切皆本無,亦復無本無。
如本無本無,我者亦爾,故須菩提為隨怛薩
阿竭教。如怛薩阿竭本無不異無有異,是故
諸法亦本無不異無有異。是為怛薩阿竭本
無亦不壞,亦不腐,不可得,是者須菩提為隨
怛薩阿竭教。怛薩阿竭與諸法俱本無無異,
亦無異本無,亦不有異本無,悉皆是本無。如
須菩提所隨者,以入不可計人,亦復無所入,
是為隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭者是為本無,
亦不過去當來今現在。及諸法悉皆本無故,
亦無過去當來今現在。如是者,須菩提為隨
怛薩阿竭教。以如來本無者,即曰怛薩阿竭
教,怛薩阿竭者即是本無。當來亦本無,過去
亦本無,現在亦本無。以隨過去本無,怛薩阿
竭教是為本無。以隨當來本無,怛薩阿竭教
是為本無。以隨現在本無,怛薩阿竭教是為
本無。以如過去當來今現在本無,怛薩阿竭
教是為本無。以如過去當來今現在本無,怛
薩阿竭教是為本無等無異。如諸法本無,是
者須菩提等無異,為隨怛薩阿竭教等無異。
是為真菩薩之本無,自致阿惟三佛,亦俱等
本無。以如本無者,便得本無如來名,地即為
六反震動。怛薩阿竭因是本無而得成,是故
須菩提為隨怛薩阿竭教。復次,須菩提為不
隨色,為不隨痛痒思想生死識,亦不隨須陀
洹道,亦不隨斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,
是者須菩提為隨怛薩阿竭教。」


舍利弗白佛
言:「本無者甚深。天中天!」


佛言:「如是,本無實
[004-0525c]
甚深。」


說本無時,三百比丘皆得阿羅漢,五百
比丘尼皆得須陀洹道,五百諸天及人悉逮
得無所從生法樂忍,六十菩薩皆得阿羅漢
道。


佛語舍利弗:「是輩菩薩供養過去五百佛
已,皆作施與,護於淨戒,成於忍辱,所作精
進,定足於禪,以不得般若波羅蜜漚和拘舍
羅,雖是菩薩摩訶薩有道意入空、無相、無願,
離於漚和拘舍羅者,便中道為本際作證得
聲聞。譬如有大鳥,舍利弗!其身若四千里、若
八千里、若萬二千里、若萬六千里、若三萬里,
從忉利天上欲來下至閻浮利地。是鳥而無
翅,反從忉利天上自投來下。云何,舍利弗!是
鳥欲中道還上忉利天上,寧能還不?」


舍利弗
言:「不能。天中天!」


佛言:「是鳥來下至閻浮利地,
欲令其身不痛。寧能使不痛?」


舍利弗言:「不能。
天中天!其鳥來下,身不得不痛。若死、若當悶
極。何故?其身甚大而反無翅。」


佛言:「如是,舍利
弗!正使菩薩摩訶薩,如恒邊沙劫,作布施,護
於淨戒,成於忍辱,所作精進,定足於禪,發心
甚大,欲總攬一切成阿惟三佛。不得般若波羅
蜜漚和拘舍羅者,便中道墮落在聲聞、辟支
佛道地。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩於過去當
來今現在佛所,為不持戒三昧,若智慧、若脫
慧、若見慧,而反作想,是為不持怛薩阿竭戒
三昧,智慧、若脫慧、若見慧,為不知怛薩阿竭
故而曉知,但聞空聲想之,如所聞,持欲作阿
耨多羅三耶三菩,會不能得,便中道在聲聞、
辟支佛道地。何以故?如是為不得般若波羅
蜜漚和拘舍羅故。」


舍利弗白佛言:「我念佛之
[004-0526a]
所說,其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者,便不
能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶
薩欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者,當
黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。」


諸欲天、諸色
天子俱白佛言:「般若波羅蜜者甚深,難曉難
了,泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。」


佛語諸
天子言:「如是,般若波羅蜜者甚深難曉了,泊
然不得阿耨多羅三耶三菩。」


須菩提白佛言:
「般若波羅蜜者難曉了。天中天!如我念是慧,
其為泊然者,乃能得阿耨多羅三耶三菩。何
以故?亦不於是有得阿惟三佛者,故曰法空
無作阿惟三佛。用法空故,於法亦不能得當
作阿惟三佛者,故諸法悉空。於法無所有是
為法語,無作阿惟三佛故曰法空。無作阿惟
三佛者,亦無得阿惟三佛者,其念一切諸法
悉空。隨是者,天中天!而泊然得阿耨多羅三
耶三菩,成阿惟三佛。」


舍利弗謂須菩提:「如所
說者,泊然得阿耨多羅三耶三菩,是為甚難。
何以故?空不念:『我當作阿耨多羅三耶三菩,
成阿惟三佛。』如是法者,易得阿惟三佛。何以
故?如恒邊沙等菩薩云何轉還?」須菩提言:「當
作是知:『不為泊然者,難得阿耨多羅三耶三
菩。』」


須菩提謂舍利弗:「用色還,不作阿耨多羅
三耶三菩?」


答言:「不。」


「用痛痒思想生死識還,不
作阿耨多羅三耶三菩?」


答言:「不。」


「能有異色得
法還,不作阿耨多羅三耶三菩?」


答言:「不。」


「能有
異痛痒思想生死識得法還,不作阿耨多羅
三耶三菩?」


答言:「不。」


「色本無,寧還,不作阿耨多
羅三耶三菩?」


答言:「不。」


「痛痒思想生死識本無,
[004-0526b]
寧還,不作阿耨多羅三耶三菩?」


答言:「不。云何,
舍利弗!能有異色本無,於法得還,不作阿耨
多羅三耶三菩?」


答言:「不。」


「能有異痛痒思想生
死識本無,於法得還,不作阿耨多羅三耶三
菩?」


答言:「不。」


「云何,舍利弗!本無為還,不作阿耨
多羅三耶三菩?」


答言:「不。」


「能有異本無,於法得
還,不作阿耨多羅三耶三菩?」


答言:「不。設於是
法不得何所法還者,作阿耨多羅三耶三菩。」


舍利弗謂須菩提:「如所說法,無有菩薩還者。」


須菩提言:「菩薩之人而有三德,是怛薩阿竭
所說。一者佛衍,菩薩而不計三,如須菩提所
言。」


分耨文陀尼弗語舍利弗:「須菩提所說一
道者,而當問之。」


舍利弗謂須菩提:「欲問所說
一道佛衍菩薩事。須菩提!欲問所說一道佛
衍菩薩事。」


須菩提言:「云何,舍利弗!於本無中
能見三道?是為聲聞、辟支佛。」


佛語舍利弗言:
「不見本無中得二事者。」


須菩提言:「云何,舍利
弗!本無者為一不?是故曰得。若菩薩摩訶薩
聞本無,心不懈怠,是菩薩摩訶薩會致至菩
薩。」


佛言:「善哉,善哉!須菩提!如所說無異,悉佛
威神之所致,是為菩薩摩訶薩本無無有異。
若菩薩心不懈怠,會至菩薩。」


舍利弗白佛言:
「何謂為菩薩?」佛語舍利弗:「成阿耨多羅三耶
三菩則是。」


須菩提白佛:「何謂菩薩摩訶薩?欲
成者,云何住?」


佛言:「視一切人皆等,其心不異,
無有害意,以慈心向人,若身無異。其心柔軟,
其心加哀,其心無瞋恚,無所礙心,無所嬈心,
視之若父母無異。是心,菩薩摩訶薩所住。當
作是學。」
[004-0526c]


8阿惟越致品




須菩提白佛言:「阿惟越致菩薩摩訶薩,當何
以比觀其相行,知是為阿惟越致菩薩摩訶
薩?」


佛語須菩提:「於凡人及聲聞、辟支佛,乃至
怛薩阿竭道地,聞悉本無而不動搖,亦無有
異。於其法亦本無,是為本無於不動搖。是即
為度。如所聞不轉亦不有疑,亦不言是亦不
言非,如本無者為無所失。其所語不輕,不說
他事但說中正。他人有所作亦不觀視。如是
比觀其相行具足,知是即阿惟越致菩薩摩
訶薩。


「復次,須菩提!阿惟越致菩薩摩訶薩者,
不形沙門、婆羅門面類,是為沙門、是為婆羅
門。所見知悉諦,了終不祠祀跪拜餘天,不持
華香而奉上之。如是比觀其相行具足,知是
即阿惟越致菩薩摩訶薩。


「復次,須菩提!阿惟
越致菩薩摩訶薩終不生惡處,不作婦人。如
是比觀其相行具足,知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。


「復次,須菩提!阿惟越致菩薩摩訶薩
終不離十善,身自不殺,教人不殺;身自不盜、
不婬泆、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不
妬嫉、不貪餘、不疑亂,身自作正,教人守正,
是為十善。又於夢中自護不失十善,是為阿
惟越致菩薩摩訶薩於夢中面自見十善。如
是比觀其相行具足,知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。


「復次,須菩提!阿惟越致菩薩摩訶薩
心所學法,持欲安隱一切人,悉為說法,是為
法施。令一切皆得法所,是即為法施於一切。
如是比觀其相行具足,知是即阿惟越致菩
薩摩訶薩。


「復次,須菩提!阿惟越致菩薩摩訶
[004-0527a]
薩!若王者為人中之雄,持所知名慧,聞說深
法終不有疑,不有疑、不言不信,所言柔軟,所
語如蜜,復少睡臥,出入行步其心不亂,徐行
安步舉足蹈地擇地而行,及所被服衣中無
蚤,常而淨潔無有塵垢亦無有憂,身中都無
八十種蟲。所以者何?是菩薩摩訶薩所有功
德過出世間功德上。稍稍欲成滿,其功德轉
倍故。其身清淨,心亦清淨。」


須菩提白佛:「云何,
天中天!菩薩摩訶薩心清淨?當何以知?」


佛語
須菩提:「菩薩摩訶薩所作功德,轉倍益多稍
稍極上,其心自在而無所礙,其功德悉逮心
故清淨,過聲聞辟支佛道地,是為菩薩摩訶
薩心清淨。如是比觀其相行具足,知是即阿
惟越致菩薩。


「復次,須菩提!阿惟越致菩薩摩
訶薩不求財物,若供養者無有慳貪,說深法
時無有厭極正作在知。其欲聞深法者,持般
若波羅蜜為說之。其有作餘道若世事者,持
般若波羅蜜主為正之。其不解者,以般若波
羅蜜便為解之。如是比觀其相行具足,知是
即阿惟越致菩薩摩訶薩。


「復次,須菩提!至者
弊魔便來致所,化作八大泥犁,一泥犁化有
若干百千菩薩。便指示言:『是輩人者,皆從佛
受決已,皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中。皆佛
之所授決。設若作阿惟越致受決已者,當疾
悔之:「我非阿惟越致。」設若言爾者,便不入泥
犁,當生天上。』」


佛語須菩提:「設心不動者,是阿
惟越致菩薩摩訶薩。」


佛言:「我所語者無有異。
設當生惡處者,佛語為有異。如是比觀其相
行具足,知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。


「復次,
[004-0527b]
須菩提!弊魔化作沙門若用被服,到菩薩摩
訶薩所言:『若前從我所聞、從我所受,今悉棄
捨,皆不可用,若今當自悔其過。若疾悔之,隨
我言者,我日日自來問訊;若設不用我言者,
我終不復來相視。若莫復說是語非佛所說,
是皆他餘外道之造作,今我所語是佛所說。』」


佛言:「聞是說而動轉者,當知其人不從過去
佛受決。來在菩薩摩訶薩舉中,多有菩薩摩
訶薩未在阿惟越致其界。設不動轉者,念法
無有生死,念無有生死信他人言。譬若比丘
得羅漢者,不隨他人所言,眼悉見法以為作
證。是為無所有終不可動。是菩薩摩訶薩亦
不可動,如聲聞、辟支佛道地所念法眾不復
還,是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用
是比觀其相行具足,知是即阿惟越致菩薩
摩訶薩。


「復次,須菩提!弊魔到菩薩摩訶薩所,
化作異人:『若所求者甚為勤苦,非薩芸若行。
若致負是勤苦為?若用是勤苦為?作不當自
還厭耶?當復於何所更索是軀?汝何不早取
羅漢用佛為求耶?』」


佛言:「設不動轉者,弊魔復
棄捨去,更為方略。化作若干菩薩在其邊立,
復生指語之:『若見是菩薩不?皆供養如恒邊
沙佛已,皆與衣服、飯食、床臥、醫藥悉具足,皆
於恒邊沙佛所悉行清淨戒,皆從受事,聞其中
慧,當所施行。其所求者為悉學已,所住如法,
今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已、
作是受已、作是行已,不能得薩芸若,何況若
欲得阿耨多羅三耶三菩?』」


佛言:「設是不動者,
弊魔便去。更化作比丘,作是言語:『是悉羅漢,
[004-0527c]
過去世時皆行菩薩道,今悉取羅漢。今是尚
如是比丘,若當從何所得阿耨多羅三耶三
菩?』」


佛言:「是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言,續
作其行,心不動轉亦無有異心,覺知魔為。」



言:「若有學波羅蜜隨其行者,不得薩芸,若當
從何所得?佛所語者為無有異。其作是學,其
作是行,如般若波羅蜜者心不動搖,設是不
得薩芸若,佛語為有異。佛所語者終不有欺,
是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行
具足,知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。


「復次,須
菩提!弊魔往到阿惟越致菩薩所,作是曉言:
『薩芸若者如空,是法不可得邊幅,是法不可
得窮極有所可得。何以故?無阿惟越致,亦無
得阿惟三佛者。今我觀視其法,都盧皆空。若
之所作是為勤苦,不當覺知是魔所為。云何
欲得阿耨多羅三耶三菩?是非佛所說。』」


佛言:
「是善男子、善女人當如是知,當作是念為魔
事,其心正直而不動搖。用比觀其相行具足,
知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。


「復次,須菩提!
阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪、第二禪、
第三至于第四禪三摩越,隨是四禪而不錄
禪目,是為三摩越,為人欲故。用是比觀其相
行具足,知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。


「復次,
須菩提!阿惟越致菩薩摩訶薩,不求稱譽其
名字者。若稱說者,不念所欲,其心廣大,但念
一切悉令得安。行步坐起其心不亂,出入用
意當而至誠,不求有力,不他婬欲。若欲往來
自患其欲,於欲常有恐怖。譬若男子過大空
澤之中,若欲飲食,畏於賊盜疾欲發去。自念:
[004-0528a]
『何時當到聚落安隱之處疾得脫去?』阿惟越
致菩薩摩訶薩亦復如是,於愛欲有往來時,
自念所作是為不可,是即為非,皆悉不正,非
我法之所作,亦不念餘惡。何以故?欲使一切
皆得安隱。」


佛言:「其作是念,皆是般若波羅蜜
威神之力。用是比觀其相行具足,知是即阿
惟越致菩薩摩訶薩。


「復次,須菩提!和夷羅洹
閱叉常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩,其餘鬼
神不敢附之,終不失志,其心不亂,其身亦不
妄起,身體完具無所缺減,為人雄,不誘他人
婦女,若為作符若咒若藥都不為是,亦不自
為亦不教人為,是為菩薩之淨。不說男子事,
亦不說婦人事,都無是𠎝。用是比觀其相行
具足,知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。


「復次,須
菩提!阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從
事,亦不與王者,亦不與賊,亦不與兵,亦不與
軍,亦不與聚邑,亦不與城郭,亦不與世俗,亦
不與女人,亦不與男子,亦不與餘道,亦不與
穀,亦不與須,亦不與祠,亦不與雜色,亦不與
華,亦不與香,亦不與調戲,亦不從海,亦不從
利,亦不作若干種,亦不與所有從事,但與般
若波羅蜜從事。不離薩芸若,常念不忘,亦不
與鬪從事。自守如法,常行中正,不從非法。常
稱譽賢者以為上頭,常於人欲作親厚,不作
怨惡,但求怛薩阿竭法,則欲求生異方佛剎。
作是求,將不生彼間,用是故,常得見佛,復得
供養阿惟越致菩薩摩訶薩。或從欲、從色、從
無色,去其彼間來生中國,若在善人家,若黠
慧中生,若在生談語之中,若在曉經書之家,
[004-0528b]
不喜豫少事。有生於邊地,悉生大國中,終不
犯法。用是比觀其相行具足,知是即阿惟越
致菩薩摩訶薩。


「復次,須菩提!阿惟越致菩薩
摩訶薩亦不言:『我是阿惟越致。』亦不念:『我是
阿惟越致。』亦不自疑:『我不在阿惟越致地。』譬
若男子得須陀洹道,於其道地終不有疑。魔
事雖起,即悉覺知;既起者,不隨其計。阿惟越
致菩薩摩訶薩亦如是,自於道地終不有疑,
亦不懈怠。魔事雖起,即悉覺知;既起者,不隨
其計。譬若男子作惡逆者,其心終不有忘,至
于命盡其心終不可轉。阿惟越致菩薩摩訶
薩者,終不可移,其心忠正立,於阿惟越致菩
薩心終不可動,天上天下終不可轉。魔事雖
起,即悉覺知;既起者,不隨其計。自於道地終
不有疑,亦無聲聞、辟支佛心。終不念言:『佛之
難得,其地安隱端自堅住,無有勝者。』何以故?
如是住者無有能過。弊魔大愁,便化作佛,往
到其所言:『若當聚羅漢證證,如來受決得
阿耨多羅三耶三菩。何以故?若不得比,亦不
得相。其如心比者,用是相行具足,能為菩薩
摩訶薩,或尚不得阿耨多羅三耶三菩。若當
何當因得?』」


佛言:「設是菩薩摩訶薩心不動轉,
知是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶
三耶三佛所受決已。設復作是念者:『知魔作
佛像來,是男子即非佛,是魔所為。其作是作
以應阿惟越致地,如佛所說魔事無有異。其
作是視其作是念,知魔所為欲使我轉。』」


佛言:
「設不動者,是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭
阿羅訶三耶三佛所以受決,住阿惟越致地
[004-0528c]
已。何以故?用是比觀其相行具足,知是審阿
惟越致。如是比觀其相行具足,知是即阿惟
越致菩薩摩訶薩。


「復次,須菩提!阿惟越致菩
薩摩訶薩用法故,不貪所有,亦不惜身壽命。
是菩薩摩訶薩欲悉受法,為護過去當來今
現在佛所有法。其欲護過去當來今現在佛
法,以為人數,是即為決,是為護法。用是故,無
所惜,亦不惜命身,未曾懈時,無有厭極。如是
比觀其相行具足,知是阿惟越菩薩摩訶薩。


「復次,須菩提!阿惟越致菩薩摩訶薩,怛薩阿
竭阿羅訶三耶三佛之所說法,未曾有疑亦
不言非。」


須菩提白佛:「怛薩阿竭之所說法,
亦不疑不言非。為於聲聞說法,亦不有疑
亦不言非?」


「諸聲聞之所說法,於其中亦不疑
亦不言非。何以故?須菩提!是菩薩摩訶薩為
逮無所從生法樂忍。用是比觀其相行具足,
知是阿惟越致菩薩摩訶薩。」


9架調優婆夷品




須菩提白佛言:「大哉!阿惟越致菩薩摩訶薩。
從大功德,自致阿惟越致,乃從恒邊沙等為
以應相。今天中天說深法,是菩薩摩訶薩之
所施行。」


佛言:「善哉,善哉!須菩提!汝之所內
是為甚深,是即為空、無相、無願、無生死、無所
生、無所有、無所欲,是為滅。泥洹者是為限。」



菩提白佛:「泥洹者是限,非是諸法。」


佛語須菩
提:「諸法甚深。何以故?色者甚深,須菩提!痛痒
思想生死識亦甚深,陰亦甚深如色甚深者。
何謂,須菩提!痛痒思想生死識之甚深?有甚
深者非色之甚深,是為色之甚深。痛痒思想
[004-0529a]
生死識亦爾,是識為甚深。」


須菩提白佛言:「大
哉!微妙色之稍從泥洹。」


佛語須菩提:「痛痒思
想生死識,為稍從泥洹甚深,甚深者般若波
羅蜜。菩薩摩訶薩思惟念,是為住。如般若波
羅蜜教,為學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨
是思想惟念,如空教應行一日,甚深不可言。」


須菩提白佛言:「是菩薩摩訶薩應行一日者,
為却幾劫之生死?」


佛語須菩提:「譬若婬泆,有
所重愛端正女人,與共期會。女人不得自在。
云何,須菩提!其男子寧念不?」


須菩提言:「用女
人故,思念甚多,無有忘時。」


佛言:「如是男子所
念,一日其心不轉。是菩薩摩訶薩念般若波
羅蜜,應行一日,却生死若干劫已。其如般若
波羅蜜教,如中所說學,思念隨行一日者,是
菩薩為却惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若
波羅蜜者,正使布施如恒邊沙劫,不如菩薩
摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者,其功
德出彼上。


「復次,須菩提!若菩薩摩訶薩壽如
恒邊沙等劫持所布施,與須陀洹、斯陀含、阿
那含、阿羅漢、辟支佛,而離般若波羅蜜。若有
菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教,其功德出彼
菩薩壽如恒邊沙劫布施持戒者上。若有菩
薩摩訶薩念般若波羅蜜起便說法,其功德
復出彼菩薩上。


「復次,須菩提!是菩薩摩訶薩
為以法施,其功德復轉倍。若菩薩摩訶薩作法
施者,是為阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩
訶薩法施者而不守中,其功德不如菩薩摩
訶薩作法施而復守中。若有持般若波羅蜜
者不離守中,是菩薩摩訶薩其功德甚多。」



[004-0529b]
菩提白佛:「一切無生死,若有不動。天中天!此
二事,何功德為甚多?」


佛語須菩提:「菩薩摩訶
薩於福生死,於功德生死,所行般若波羅蜜
樂於空、樂於無所有、樂於盡、樂於無所得。念
是時,為不離般若波羅蜜。若不離般若波羅
蜜者,是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功德。」


須菩提白佛:「天中天之所說,何謂不可計阿
僧祇功德?有何差特?」


佛語須菩提:「阿僧祇者,
其數不可盡極。不可計者,不可量計之,了不
可得邊幅。爾故,為不可計阿僧祇。」


須菩提言:
「佛說不可計者,色亦不可計,痛痒思想生死
識亦不可計。」


佛語須菩提:「如所言,色亦不可
計,痛痒思想生死識亦不可計。」


須菩提白佛:
「何謂為不可計?」


佛語須菩提:「如空故不可計,
無相、無願故言不可計。如是者不可計,即為
是空,亦無異法。」


佛言:「云何,須菩提!我言諸法
悉空不?」


須菩提言:「如是,天中天所說法悉空
不可盡。」


佛言:「如是,須菩提!諸法悉空不可計,
無有法各各異者,有所差特分別可得不可得
者,即怛薩阿竭得不可盡、不可計,如空、無相、
無願、無生死、無所生、無所有、無所起、無所
滅、如泥洹,隨所喜,在所說,是為怛薩阿竭教。」


須菩提白佛:「大哉!天中天之所說法,是法實
不可逮。如我念佛之所語,諸法亦不可逮。」



語須菩提:「如是諸法不可逮悉,法如空故不
可逮。」


須菩提言:「如佛說本不可逮。願解不可
逮。」


佛言:「不。」


須菩提言:「六波羅蜜為不可逮,是為
布施無增無減。尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波
羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜為不增不減。是
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即為六波羅蜜不增不減。何謂於六波羅蜜
不增不減?是為菩薩摩訶薩自致阿耨多羅
三耶三菩。何緣近佛坐?是菩薩摩訶薩而不
離般若波羅蜜,自致阿耨多羅三耶三菩。」



語須菩提:「如本不可逮,不增不減。是菩薩摩
訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者,不念
是為檀波羅蜜之所增減,是為般若波羅蜜
但為有字,是為檀波羅蜜持所有而布施。心
念持是功德,施作阿耨多羅三耶三菩。其施
如阿耨多羅三耶三菩者,是菩薩摩訶薩為
行般若波羅蜜。其行般若波羅蜜,是為漚和
拘舍羅。不念尸波羅蜜之增減,但為有字,是
為尸波羅蜜,是為持戒心念,以是功德施作
阿耨多羅三耶三菩,施如阿耨多羅三耶三
菩,是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。羼波羅
蜜、惟逮、禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩為行
般若波羅蜜漚和拘舍羅者,不念般若波羅
蜜之增減,但為有字。為般若波羅蜜者,即是
智慧發心,持是功德施作阿耨多羅三耶三
菩,施如阿耨多羅三耶三菩者,是能為施。」



菩提白佛言:「何等為阿耨多羅三耶三菩施?」


佛語須菩提:「本無者是為阿耨多羅三耶三
菩,是為不增不減。常隨是念終不離行,今近
阿耨多羅三耶三菩坐。如是,須菩提!其本無
者,不可逮亦不增不減。思惟念是為無所失,
是為波羅蜜不減。是菩薩摩訶薩思惟念是,
為離阿耨多羅三耶三菩坐。」


須菩提白佛:「菩
薩摩訶薩持心初發心,當近阿耨多羅三藐
三菩坐。若持後心,近阿耨多羅三耶三菩坐。
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初心、後心,是二者無有對。後心、初心亦無有
對。何等功德而出生者?」


佛語須菩提:「譬如燈
炷之然,其炷用初明得然?若用後明得然?」



菩提言:「亦非初明得然,亦不離初明得然;亦
非後明得然,亦不離後明得然。」


佛言:「云何,須
菩提!為如是不?」


須菩提言:「如是,如是!天中
天!」


佛語須菩提:「菩薩摩訶薩亦不初心得阿
耨多羅三耶三菩,亦不離初心得阿耨多羅
三耶三菩;亦不後心得阿耨多羅三耶三菩,
亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。」


須菩提
白佛言:「因緣者甚深。天中天!菩薩摩訶薩不
用初心得阿耨多羅三耶三菩,菩薩亦不離
初心得阿耨多羅三耶三菩;亦不後心得阿
耨多羅三耶三菩,亦不離後心得阿耨多羅
三耶三菩。」


「云何,須菩提!前心為滅耶?後心
復生耶?」


須菩提言:「不。天中天!」


「云何,須菩提!
心初生者為滅不?」


須菩提言:「其法為滅法。天
中天!」


「云何,須菩提!其法當所滅者,寧可滅不?」


須菩提言:「不。天中天!」


「云何,須菩提!寧可住如
本無?」


須菩提言:「其欲住者,當如本無。」


「云何,須
菩提!設令住如本無,將無有異?」


須菩提言:「不。
天中天!」


「云何,須菩提!本無為甚深不?」


須菩提
言:「甚深。天中天!」


「云何,須菩提!本無為有心不?」


答言:「無有。天中天!」


「云何,須菩提!能有異本無
有心者不?」


答言:「不。天中天!」


「云何,須菩提!本無
見意不?」


答言:「不。天中天。」


「云何,須菩提!其作是
行,為深行不?」


答言:「其作是行,天中天!為無所
行。何以故?作是不見行,為不可見行。」


佛語須
菩提:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,為行何
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等?」


須菩提言:「為行審諦。天中天!」


「云何,須菩
提!其行諦者,為行想不?」


答言:「不。天中天!」


「云何,
須菩提!菩薩摩訶薩為識想念不?」


答言:「不。天
中天!」


「云何,須菩提!為不識想念為念?」


須菩提
言:「菩薩摩訶薩而不為是。」


「云何,須菩提!不作
想而得應行,具足一切佛法,不為聲聞?」


須菩提
言:「菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者,於無想為無
所貪。」


舍利弗問須菩提:「若菩薩摩訶薩於夢
向三事三昧,念脫門空空、無相無相、無願無
願,三昧是為有益。般若波羅蜜於晝日夜復
有益。若夜夢中時亦復有益。何以故?佛之所
說晝日若夜夢中,俱等無有異。」


須菩提語舍
利弗:「若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜,夜
於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。」


舍利弗言:
「云何,須菩提!若於夢中有所作,寧有所有不?」


答言:「不。一切諸法說,亦如夢中之所有。」


須菩
提語舍利弗:「夢中所作善,覺即大喜,是者為
益。若所作惡而不喜者,是即為減。」


舍利弗言:
「設於夢中有殺,其心大喜。覺已言:『我殺是,大
快。』是者云何?」


須菩提言:「不妄,皆有因緣。心不
空爾,會有所緣。若見若聞若念,覺即知之,是
為因緣故,令人心為所著,便有所得。何謂所
得?從所因緣乃受其罪,不從無因緣受其罪,
皆從因緣生故。」


舍利弗言:「一切所作因緣,皆
為恍忽,皆為空耳。云何,天中天從何因緣而
得所生?」


答言:「為從想因緣得生。」


舍利弗言:「菩
薩摩訶薩於夢中布施,持是施與作阿耨多
羅三耶三菩。為有施與無?」


須菩提報舍利弗
言:「大彌勒菩薩摩訶薩今近在是,旦暮當補
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佛處。所問者可問之,即能發遣。」


舍利弗白彌
勒菩薩:「今我所問,須菩提言:『大彌勒菩薩即
能解之。』」


彌勒菩薩語舍利弗:「如我字為彌
勒,當所解者,當以色解,若當以痛痒思想生
死識解。色者即空,當以無所有解之,若痛痒
思想生死識空解,亦不見法當所解者,何所
得解。亦不見法所解,當得阿耨多羅三耶三
菩。」


舍利弗白彌勒菩薩:「所說者為已得證。」



勒菩薩語舍利弗:「所說法不言得證。」


舍利弗
便作是念:「彌勒菩薩所入慧為甚深。所以者
何?般若波羅蜜以來久遠。」


佛言:「云何,舍利弗!
若能見彼作羅漢者不?」


舍利弗言:「不。天中天!」


佛語舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦
如是,不念:『我從是法受決。不從是法得決。』若
於是法當得阿耨多羅三耶三菩,自致阿惟
三佛,是菩薩摩訶薩其作是作為行般若波
羅蜜,不恐不得阿惟三佛。隨是教者,為行般
若波羅蜜。是菩薩摩訶薩為以無所畏。何以
故?若至大劇難處虎狼之中不畏不怖,心念
言:『設有噉我者,當為布施。是為具足行檀波
羅蜜,近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛,令其
剎中無禽獸之道。』若菩薩摩訶薩至大劇賊
之中亦不畏怖。何以故?設令於其中死,心念
言:『我身會當棄捐,設殺我者,我不瞋恚。是為
具足忍辱行羼波羅蜜,當近阿耨多羅三耶
三菩。願我作佛時,令其剎中人無有賊盜。』若
菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖,心
念言:『一切人念悉無德,使無水漿。願我作佛
時,令其剎中常有八味之水,使一切人悉得
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用之。』用世間人故,常為精進。若菩薩摩訶薩
至穀貴之處亦不畏怖,心念言:『我當堅其精
進,自致得阿耨多羅三耶三菩,成阿惟三佛
時,令我剎中無有惡,皆使一切人在所願
飲食,悉令在前,如忉利天上所有。』是善男
子用一切人故,精進自致阿耨多羅三耶三
菩,成阿惟三佛。若菩薩摩訶薩在惡賊時亦
不畏怖。何以故?不見法當所痛者。用是故無
所畏:『假使我身遭是病死,心不有異,必當精
進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時,令
其剎中一切人皆無惡穢者死亡者。』是菩薩
摩訶薩之所言,如佛語而無異。


「復次,舍利弗!
是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三
菩,自致阿惟三佛,自於其法亦不恐怖。何以
故?從本際已來發心呼言不久。其本際者為
若干?為久遠、為甚大久?心如一轉頃,是為本
際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩,
成阿惟三佛,故日聞是而不恐怖。」爾時優婆
夷從坐起,前為佛作禮,長跪白佛:「我聞是語
不恐不怖,必後欲為一切人說法令不恐怖。」


應時佛笑,口中五色光出。笑竟訖。以優婆
夷者,即以金華持散佛上。用佛威神,其華在
佛上亦不墮地。


阿難從坐起,整衣服,前為佛
作禮,却長跪問佛:「怛薩阿竭所笑不妄,必有
所說。」


佛語阿難:「是恒架調優婆夷者,却後當
來世,其劫名為星宿,當於是劫中作佛,號字
曰金華佛。」


佛語阿難:「是優婆夷者,後當棄女
人形體,更受男子身,便生阿閦佛國。」
《摩訶般若鈔經》卷第四
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