祖堂集卷第五石頭下卷第二曹溪三四五代法孫
064 大顛和尚
大[005-2001a] 
顛和尚，嗣石頭，在潮州。元和十三年戊戌歲，迎真身，元和皇帝於安遠門躬自焚香迎候頂禮，皇帝及百寮俱見五色光現，皆云是佛光，百寮拜賀聖感，唯有侍郎韓庾一人獨言不是佛光，不肯拜賀聖德。帝問：「既不是佛光，當此何光？」侍郎當時失對，被貶潮州。
侍郎便到潮州，問左右：「此間有何道德高行禪流？」
左右對曰：「有大顛和尚。」侍郎令使往彼，三請皆不赴。
後和尚方聞佛光故，乃自來，侍郎不許相見，令人問：「三請不赴，如今為什摩不屈自來？」
師云：「三請不赴，不為侍郎；不屈自來，只為佛光。」
侍郎聞已喜悅，則申前旨：「弟子其時云不是佛光，當道理不？」
師答曰：「然。」
侍郎云：「既不是佛光，當時何光？」
師曰：「當是天
[005-2002a]
龍八部、釋梵助化之光。」
侍郎云：「其時京城若有一人似於師者，弟子今日終不來此。」侍郎又問曰：「未審佛還有光也無？」
師曰：「有。」
進曰：「如何是佛光？」
師喚云：「侍郎！」侍郎應喏。
師曰：「看！還見摩？」
侍郎曰：「弟子到這裏卻不會。」
師云：「這裏若會得，是真佛光。故佛道一道，非青、黃、赤、白色，透過須彌盧圍，遍照山河大地；非眼見，非耳聞，故五目不睹其容，二聽不聞其響。若識得這个佛光，一切聖凡、虛幻無能惑也。」
師欲歸山，留一偈曰：
辭君莫怪歸山早，為憶松蘿對月宮。
台殿不將金閉，來時自有白雲封。
自後，侍郎特到山複禮，乃問：「弟子軍州事多，佛法中省要處，乞師指示。」師良久，侍郎罔措。
登時三平造侍者，在背後敲禪床，師乃視云：「作摩？」
對曰：「光以定動，然後智拔。」
侍郎向三平云：「
[005-2003a]
和尚格調高峻，弟子罔措，今於侍者邊卻有入處。」禮謝三平卻歸州。
後一日，上山禮師，師睡次，見來不起，便問：「遊山來？為老僧禮拜來？」
對曰：「禮拜和尚來。」
師曰：「不禮更待何時？」侍郎便禮拜。
後一日又上山，師問：「遊山來？為老僧禮拜來？」
侍郎曰：「遊山來。」
師曰：「還將得遊山杖來不？」
對曰：「不將得來。」
師曰：「若不將來，空來何益？」
又一日，師曰：「老僧往年見石頭，石頭問：『阿那个是汝心？』對曰：『即祗對和尚言語者是。』石頭便喝之。經旬日，卻問和尚：『前日豈不是，除此之外，何者是心？』石頭云：『除卻揚眉動目一切之事外，直將心來。』對曰：『無心可將來。』石頭曰：『先來有心，何得言無心？有心無心盡同謾。』我於此時言下大悟此境，卻問：『既今某甲除卻揚眉動目一切之事外，和尚亦須除
[005-2004a]
之。』石頭云：『我除竟。』對曰：『將示和尚了也。』石頭云：『汝既將示，我心如何？』對曰：『不異和尚。』石頭曰：『不汝事。』對曰：『本無物。』石頭曰：『汝亦無物。』對曰：『無物則真物。』石頭云：『真物不可得，汝心見量，意旨如此，也須護持。』」
僧問：「其中人相見時如何？」
師曰：「早不其中。」
進曰：「其中者如何？」
師曰：「渠不作這个問。」
065 長髭和尚
長髭和尚，嗣石頭，在潭州攸縣。未睹行錄，不決化緣終始。師初禮石頭，密領玄旨，次往曹溪禮塔，卻迴石頭。石頭問：「從何處來？」
對曰：「從嶺南來。」
石頭云：「大庾嶺頭一鋪功德，還成就也無？」
對曰：「諸事已備，只欠點眼在。」
石頭曰：「莫要點眼不？」
對曰：「便請點眼。」石頭蹻起腳示之，師便連禮十數拜不止。
石頭曰：「這漢見什摩道理，但知禮拜師，又不止？」
石頭進前把住云：「你見何道理，但知禮拜？」
師曰：「如爐爐上一點雪。」
石頭云：「如是！如是！」
師得十歲兒子，養得八年，有一日，兒子啟和尚曰：「某甲欲得受戒去，還得也無？」
師云：「受戒圖什摩？」
兒子曰：「某甲祖公在南，欲得去那裏禮覲，只是未受戒，不敢去。」
師曰：「受戒須是二十始得，且住。」師忽然覺察，喚來，許伊受戒。
小師明朝辭和尚，和尚云：「子歸來，須到石頭處來。」小師應喏，便去南般若寺受戒，後卻去石頭參。
石頭云：「從什摩處？」
對云：「從長髭來。」
石頭曰：「今夜在此宿，還得摩？」
對云：「一切取和尚處分。」
小師第二日早朝來不審，師便領新戒入山，路邊有一个樹子，石頭云：「汝與我斫卻這个樹，我路。」
對曰：「某甲不將刀子來。」
石頭曰：「我這裏有刀子。」
曰：「便請。」石頭便抽刀把柄，過與刀子。
曰：「何不過那頭來？」
師曰：「
[005-2006a]
用那頭作什摩？」新戒便大悟。石頭教新戒歸受業處，新戒便辭石頭，卻歸師處。
師問：「教你到石頭，你還到也無？」
對曰：「到則到，不通。」
師問曰：「依什摩人受戒？」
對曰：「不依他。」
師曰：「你在彼中即如此，我這裏作摩生？」
對曰：「要且不違背。」
師曰：「大與摩多知生。」
對曰：「舌頭不曾染著在。」
師便咄：「這多口新戒，出去！」此是石室和尚也。
066 龍潭
龍潭和尚，嗣天皇，在澧朗州。師諱崇信，未詳姓氏，在俗之時，世業作餅。師住在天皇巷陽，其天皇和尚住寺內，獨居小院，多閉禪房靜坐而已，四海禪流無由湊泊，唯有餅師每至食時，躬持餬餅十牧以餉齋，如是不替數年。天皇每食已，常留一餅與之，云：「吾慧汝以蔭子孫。」日日如斯，以為常准。
師因於一日忽自訝之，乃問：「此餅
[005-2007a]
是某甲持來，何乃返惠某甲？」
天皇云：「是你持來，復汝何咎？」
師聞此語，似少驚覺，乃問曰：「弟子浮生擾擾，畢竟如何？」
天皇云：「在家牢獄逼迮，出家逍遙寬廣。」師便投天皇出家。
天皇云：「汝昔崇福善，今信吾語，宜名崇信。」受具戒已，執爨數年。
忽於一日問天皇曰：「某甲身廁僧倫，已果宿志，未蒙和尚指示个心要，伏乞指示。」
天皇曰：「你自到吾身邊來，未嘗不指汝心要。」
師問：「何處是和尚指某甲心要處？」
天皇曰：「汝擎茶，吾為汝喫；汝持食，吾為汝受；汝
和南，吾為汝低首。何處不是示汝心要？」師低頭沉吟頃刻。
天皇云：「見即直下便見，擬思則便差。」
師聞已，頓悟指要，便問：「畢竟如何保任，則得始終無患？」
皇曰：「任性逍遙，隨緣放曠，不要安禪習定；性本無拘，不要塞耳藏睛。
[005-2008a]
靈光迥耀，如愚若訥，行不驚時，但盡凡心，別無聖解，汝能爾者，當何患乎？」師既領宗要，觸目朗然，猶如遠客還家，頓息他遊之意；亦如貧收寶藏，故無不足求。
自荊渚至澧陽龍潭棲止，行不驚俗，世莫能疑，未嘗輒衒機鋒，玄流無由扣擊。
所居蘭若，臨小溪潭，時屬元陽，郡民多於是處祈求雨澤，故號龍潭和尚焉。
有僧問：「髻中珠，誰人得？」
師曰：「不賞翫者得。」
僧曰：「安著何處？」
師曰：「待有所在，即說似汝。」
尼僧問：「如何得為僧去？」
師曰：「汝作尼來多小時？」
尼曰：「還有為僧時也無？」
師曰：「你即今是什摩？」
尼曰：「現是女身，何得不識？」
師曰：「誰識汝？」
067 翠微
翠微和尚，嗣丹霞，在西京。師諱無學，僖宗皇帝詔入內，大敷玄教，帝情大悅，賜紫，法號廣照大[005-2009a] 師。自餘未睹行錄，不決化緣終始。
師因供養羅漢次，僧問：「今日設羅漢，羅漢還來也無？」
師云：「是你每日什摩？」
068 雲嵒
雲嵒和尚，嗣藥山，在潭州澧陵縣。師諱曇晟，姓王，鍾陵建昌縣人也。其生自然胎裳右袒，倣若緇服。出家於石門，初參百丈，入室十數年間。次參藥山，藥山問：「汝師百丈于徒奚示？」
師對曰：「師今示何物？」
藥山云：「因汝識得百丈矣。」
師稟承藥山後心，攸縣大弘法化，師有時謂眾曰：「有个人家兒子，問著無有道不得底。」
洞山問：「他屋裏有多小典藉？」
師曰：「一字也無。」
進曰：「爭得與摩多知生？」
師曰：「日夜不曾睡。」
洞山云：「問著則無有道不得底，問一段事還道得不？」
師曰：「道得卻不道得。」
[005-2010a]
師問僧：「從什摩處來？」
對曰：「石頭上語話來。」
師曰：「石頭還點頭也無？」
對曰：「師未問時卻點頭。」
師因看經次，洞山云：「就師乞眼精。」
師曰：「汝底與阿誰去也？」
洞山云：「某甲無。」
師曰：「有，汝向什摩處著？」洞山無對。
師曰：「乞眼精底，是眼不？」
洞山云：「非眼。」
師曰：「咄！出去。」
道吾問：「初祖未到此土時，還有祖師意不？」
師曰：「有。」
吾云：「既有，更用來作什摩？」
師曰：「只為有，所以來。」
師因行粽子，洞山受了，又展手云：「更有一人在。」
師云：「那个人還喫不？」
洞山云：「行即喫。」
洞山辭時，師問：「何處去？」
洞山云：「雖辭和尚，未卜所止。」
師曰：「莫是湖南去不？」
對曰：「無。」
師曰：「莫是歸鄉去不？」
對曰：「也無。」
師舉高聲云：「早晚卻來？」
對曰：「待和尚有住處即來。」
師曰：「自此一別後，應難得相見。」
對曰：「難得不相見。」
洞山到p?溈山，溈山即大圓，當時郢匠，集徒千眾，振化三湘，乃見洞山來，
[005-2011a]
顧而異焉。他日溈山密離宴室，獨步林泉，洞山乃疾追，躡跡其後，至于佛地之西，
有作務之所，洞山遂進前禮拜而言曰：「某甲竊聞國師有無情說法之示，曾聞其語，常究其微，每欲勵心，願盡於此。」
溈山忻然顧曰：「子於何獲此語耶？」
洞山具述始終而舉，舉了，溈山乃曰：「此間亦有小許，但緣罕遇其人，非我所吝也。」
洞山云：「便請。」
溈山云：「父母緣生口，終不敢道。」
洞山不禮拜，便問：「還有與師同時慕道者不？」
溈山云：「此去澧陵縣側，石室相鄰，有雲嵒道人，若能撥草瞻風，必為子之所重也。」
洞山便問：「無情說法，什摩人得聞？」
師曰：「無情說法，無情得聞。」
進曰：「和尚還聞得不？」
師云：「我若聞，汝則不得見我。」
進曰：「與摩則某甲不得聞和尚說法去也。」
師云：「吾說法尚自不聞，豈
[005-2012a]
況於無情說法乎？」
因此洞山息疑情，乃作偈曰：
可笑奇！可笑奇！無情解說不思議。
若將耳聽聲不現，眼處聞聲方得知。
師問尼眾曰：「汝婀爺還在也無？」
對曰：「在。」
師曰：「年多少？」
對曰：「年八十。」
師云：「有个爺年非八十，汝還知也無？」
對曰：「莫是與摩來底，是不？」
師曰：「這个猶是兒子。」
洞山云：「直饒不來，也是兒子。」
問：「一念瞥起，便落魔界時如何？」
師曰：「汝因什摩從佛界來？」卻云：「還會摩？」
對曰：「不會。」
師曰：「莫道不會，設使會得，也只是左之右之。」
師與道吾、舡子三人，受山下人請齋，一人云：「齋去！日晚。」
一人云：「近那！動步便到。」
師云：「有一人不動步便到，作摩生？」
尋後，洞山聞舉，云：「此語最著力，如人入鑊湯壚炭，不被燒煮始得。這裏得永劫不失，餘處得暫時間，切囑第一莫向舌頭上取辦，
[005-2013a]
記他了事，言語有什摩用處？這个功課從無人邊得，不由聰明強記，莫向閑處置功，一步不，冥然累劫，所以雲嵒云：『向這个相貌中失卻人身最苦，無苦於此苦。』」
師問僧：「何處去來？」
對云：
「添香去來。」
師曰：「還見佛不？」
對曰：「見。」
師曰：「什摩處見？」
對曰：「下界見。」
師曰：「古佛！古佛！」
師煎茶次，道吾問：「作什摩？」
師曰：「煎茶。」
吾曰：「與阿誰喫？」
師曰：「有一人要。」
道吾云：「何不教伊自煎？」
師云：「幸有專甲在。」
藥山問：「承汝解弄師子，弄得幾出？」
師曰：「弄得六出。」
藥山云：「我亦弄得。」
師問：「和尚弄得幾出？」
藥山云：「我弄得一出。」
師曰：「一即六，六即一。」
溈山問師：「承聞長老在藥山解弄師子，是不？」
師曰：「是也。」
溈山云：「為復長弄？還有置時也無？」
師曰：「要弄即弄，要置即置。」
溈山曰：「置時，師子在什摩處？」
師云：「置
[005-2014a]
也，置也。」
師窺一老宿房，老宿云：「只這个是，窺作什摩？」
師云：「大有人不肯與摩道。」
師問道吾：「老兄家風作摩生？」
吾曰：「教汝指點著，堪作什摩？」
師云：「無這个來多少時？」
吾云：「牙根猶帶生澀在。」
問：「如何是正修行路？」
師云：「修是塹，不修是裏頭人。」
師問眾：「世間什摩物最苦？」
云：「地獄是最苦。」
師云：「地獄未是苦，今時作這个相貌中失卻人身最苦，無苦過于此苦。」
師與洞山鋤薑次，師說先德事，洞山云：「這个人如今在什摩處？」
師良久云：「作摩？作摩？」
洞山云：「太遲也。」
有僧出來，兩三則語舉似師，師復審云：「之我適來，祇聞汝聲，不見汝身。出來！我要見汝。」其僧竪起五指。
師云：「苦殺人！洎錯放過者个漢。」
洞山問：「此僧竪起五指意如何？」
師曰：「現五分法身，如今在阿那个分？」
師臨遷化
[005-2015a]
時，洞山問：「和尚百年後，有人問：『還邈得師真也無？』向他作摩生道？」
師云：「但向他道：『祇這个漢是。』」洞山吃沉底。
師云：「此著一子，莽吞不過，千生万劫休。闍梨瞥起，草深一丈，況乃有言。」
師見洞山沉吟底，欲得說破衷情，洞山云：「啟師：不用說破，但不失人身，為此事相著。」
師遷化後，過太相齋，共師伯欲往溈山，直到潭州，過大溪次，師伯先過，洞山離這岸未到彼岸時，臨水睹影，大省前事，顏色
變異，呵呵底笑。師伯問：「師弟有什摩事？」
洞山曰：「啟師伯：得个先師從容之力。」
師伯云：「若與摩，須得有語。」
洞山便造偈曰：
切忌隨他覓，
迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須與摩會，
方得契如如。
後有人問洞山：「雲嵒道：『祇這个漢是。』意旨如何？」
洞山云：「某
[005-2016a]
甲當初洎錯承當。」
報慈拈問：「累害在什摩處？」
又續前問：「如今作摩生？」
又問洞山：「雲嵒道：『只這个漢是。』還知有事也無？」
洞山云：「先師若不知有，又爭解與摩道？」良久，又曰：「若知有事，爭肯與摩道？」
保福拈問長慶：「既知有事，為什摩不肯與摩道？」
慶曰：「此問甚當。」
保福曰：「昔日雲嵒又奚為？」
慶云：「養子方知父慈。」
師比色垸裏貯甘橘，洞山來，不審立地，師曰：「那邊還有這个摩？」
洞山曰：「有也過於這个無用處。」
師曰：「有也未曾與闍梨，說什摩有用無用！」
洞山當時無對。隔三日，道：「恐怕和尚與專甲。」師肯之。
師問黃蘗侍者：「汝和尚還說法不？」
對曰：「也說。」
師云：「汝還聽也無？」
對曰：「也聽。」
師云：「說時即聽，不說時還聽也無？」
對曰：「聽。」
師曰：「說時即從汝聽，不說時聽什摩？」
對曰：「不可無這个人也。」
[005-2017a]
師曰：「嘿底是？說底是？」
對曰：「嘿底是。」
師曰：「洎錯放過這个漢。」
師示眾云：「從門入者非寶，直饒說得石點頭，亦不干自己事。」又云：「擬心則差，況乃有言，恐有所示轉遠。」
僧問石頭：「如何是祖師意？」
石頭曰：「老僧面前一踏草，三十年來不曾鋤。」
有人舉似師，師云：「牛不喫欄邊草。」
南泉云：「智不到處，不得說著，說著則頭角生也。」
有人舉問師：「古人與摩道，意作摩生？」
師曰：「兄弟也莫說，說著這个事，損著說底人。」
有人舉問洞山：「雲嵒與摩道，作摩生？」
洞山云：「在途也。」
有人舉問雲居：「洞山與摩道，意作摩生？」
居云：「說似也。」
有人舉問疏山：「雲居與摩道，意作摩生？」
疏山云：「一棒打殺龍。」
師掃地次，叫寺主，問：「師何得自驅驅？」
師曰：「有一人不驅驅。」
寺主曰：「何處有第二月？」
師竪起掃箒云：「這个
[005-2018a]
是第幾月？」寺主無對。
玄沙代云：「此猶是第二月。」
洞山問：「無量劫來餘業未盡時如何？」
師云：「汝只今還作不？」
對曰：「更有勝妙亦不作。」
師云：「汝還歡喜不？」
對云：「歡喜即不敢，如糞掃堆上拾得一顆明珠。」
師問僧：「承汝解卜，是不？」
對曰：「是。」
師云：「試卜老僧看。」無對。
洞山代云：「請和尚生月。」
師自會昌辛酉年忽示疾，至十月二十七日遷化，謚無住大師淨勝之塔。
069 華亭
華亭和尚，嗣藥山，在蘇州。師諱德誠，未詳姓，莫測始終。師昔與雲嵒、道吾三人，並契藥山秘旨。藥山去世後，三人同議，持少多種糧、家具，擬隱於澧源深邃絕人處，避世養道過生。三
人議畢，即候晨去。
三人之中，花亭處長，道吾居末。至中夜，道吾具三衣，白二師兄曰：「向來所議，於我
[005-2019a]
三人甚適本志，然莫埋沒石頭宗枝也無？」
花亭曰：「因什摩得埋沒？」
道吾云：「兩个師兄與某甲三人，隱於深邃絕人處，避世養道過生，豈不是埋沒？」
師云：「師弟元來有這个身心，若然者，不用入山，各自分去。然雖如此，有事囑於師弟：專甲從分襟之後，去蘇州花亭縣，討小舡子水面上遊戲，於中若有靈利者，教他來專甲處。」
道吾云：「依師兄尊旨。」從此三人各自分去。
道吾出世數年，並不見靈利者。有一日新到參，道吾問：「從什摩處來？」
對曰：「天門山來。」
吾云：「什摩人住持？」
對曰：「某與摩和尚。」
道吾云：「有什摩佛法因緣？」
其僧舉兩三則因緣，道吾便歡喜處分安排，夜間喚院主云：「某甲欲得去天門山，輒不得出這个消息。」
當夜便發行，便到天門山。纔三門前，和尚望見
[005-2020a]
道吾，便走下來引接。道吾上法堂，一切了後，便問：「和尚有什摩事到這裏？」
道吾曰：「特為長老來，見說來日開堂，還是摩？」
對云：「開什摩堂！無與摩事。」
道吾曰：「莫與摩道！不用待來日，今夜速開堂。」
主人推不得，便昇座，破題兩三則言語。有人問：「如何是真佛？」
師曰：「真佛無相。」
問：「如何是法眼？」
師曰：「法眼無瑕。」道吾聞此對答，掩耳。
京口下堂，遂屈道吾，吾來房，京口問：「某甲對答，過在什摩處，掩耳出去？」
道吾曰：「觀師精彩，甚是其器，奈緣不遇其人！某甲師兄在蘇州花亭縣，乘小舡子，江裏遊戲。長老纔去那裏，便有來由，這裏若有靈利者，領二人著座主衣服去。」主人當夜便發，直到江邊立。
師纔望見三个座主，便問：「座主從那个寺裏住？」
對曰：「寺即不住，住即不寺。」
師云：「為什摩
[005-2021a]
故不住？」
對曰：「目前無寺。」
師曰：「什摩處學得來？」
對曰：「非耳目之所到。」
師曰：「一句合頭意，万劫繫驢橛。」便打數下。
師雖打他，見根性靈利，又云：「適來祗對底阿師，莫怪，下舡。」
天門便下舡，便問：「每日直鈎釣魚，此意如何？」
云：「垂絲千丈，意在深潭。浮定有無，離句三寸。子何不問？」
天門擬欲問諮和尚，師以舡槁驀便撞，天門卻出云：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」
師云：「每日直鈎釣魚，今日釣得一个。」
師自有語云：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」
師問：「天門座主還去得也無？」
對曰：「去。」
師曰：「去即一任去，還見其事也無？」
對曰：「見。」
師曰：「作摩生見？」
對曰：「見草。」
師再囑曰：「子以後藏身處沒跡，沒跡處藏身，不住兩處，實是吾教。」
有人拈問花嚴：「如何是藏身處沒跡？」
花嚴曰：「夾山親
[005-2022a]
受花亭囑。」
「如何是沒跡處藏身？」
嚴云：「今朝忽睹个獃郎。」
因此頌曰：
藏身沒跡師親囑，沒跡藏身自可知。
昔日時時逢劍客，今朝往往遇癡兒。
擇禪師因道吾指夾山尋師頌曰：
京口談玄已有名，
吾山特地涉途程。
雖云法眼無瑕翳，爭奈其人掩耳聽。
參學須參真心匠，合頭虛詐不勞聆。
此來更欲尋師去，
決至應當暫改形。
道友當年深契會，老僧今日苦叮嚀。
持報水雲知識道，半秋孤月落花亭。
又夾山頓遇以華亭頌曰：
一泛輕舟數十年，隨風逐浪任因緣。
祇道子期能允律，誰知座主將參禪？
目前無寺成椿橛，
句下相投事不然。
遙指碧潭垂釣叟，被師呵退頓忘筌。
070 椑樹和尚
椑樹和尚，嗣藥山。未睹實錄，不決化緣終始。因道吾臥次，師問：「作什摩？」
吾云：「蓋覆。」
師云：「臥底是？不臥底是？」
吾云：「不在兩處。」
師云：「爭那蓋覆何？」道[005-2023a] 吾乃拂袖而出。
福先拈問僧：「蓋覆意作摩生？」僧無對。自代良久。
師問道吾：「作什摩來？」
吾曰：「親近來。」
師曰：「你道親近來，更用動兩皮作什摩？」
吾云：「豈無借？」
師曰：「不曾為人，借什摩？」
石霜云：「此是他人口。」
師掃地次，趙州問：「般若以何為體？」
師曰：「只與摩去。」
趙州第二日見師掃地，依前與摩問，師曰：「借這个問闍梨，還得也無？」
趙州曰：「便請。」師便問，趙州拍掌而去。
071 道吾
道吾和尚，嗣藥山，在劉陽縣。師諱圓智，姓王，鍾陵建昌人也。依涅槃和尚指示而參藥山，藥山示眾云：「法身具四大，阿誰道得？若有人道得，與汝一腰。」
師曰：「性地非風，風非性地，是名風大，地、水、火大，亦復如是。」藥山肯之，不違前言，贈一腰。
石霜問：「百年後忽有人問極則事，作摩生
[005-2024a]
向他道？」師喚沙彌，沙彌應喏。
師云：「添淨瓶水著。」師卻問石霜：「適來問什摩？」石霜再舉，師便起去。
師下山到p?五峰，五峰問：「識彼中老宿不？」
師云：「不識。」
峰云：「何故不識？」
師曰：「不識，不識。」
僧問：「如何是和尚家風？」
師便下禪床作拜相云：「謝子遠來，都無祗對。」
問：「万里無雲，猶是傍來日。如何是本來日？」
師曰：「今日好曬麥。」
因溈山問雲嵒：「菩提以何為座？」
嵒曰：「無座為座。」
雲嵒卻問溈山，溈山云：「以諸法空為座。」
溈山卻問師，師曰：「坐也聽伊坐，臥也聽伊臥，有一人不坐不臥，速道將來。」
師將出笠子，雲嵒問：「用這个作什摩？」
師云：「有用處。」
嵒云：「黑風猛雨來時作摩生？」
師云：「蓋覆著。」
嵒云：「他還受蓋覆也無？」
師云：「雖然如此，要且無漏。」
問：「如何是今時著力處？」
師曰：「千人喚不頭，方有小分
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相應。」
僧云：「忽然火起時作摩生？」
師曰：「能燒大地。」
因椑樹向火次，師問：「作什摩？」
椑樹曰：「和合。」
師曰：「與摩則當頭脫去也。」
樹云：「隔闕來多少時也？」師便拂袖而出。
師問雲嵒：「千手千眼，如何？」
嵒云：「如無燈夜把著枕子。」
云：「汝還知不？」
師云：「我會也，我會也。」
嵒卻問：「作摩生會？」
師云：「通身是眼。」
神山云：「渾身是眼。」
師有時示眾云：「出世不出世，盡是出世邊說。」
僧曰：「有一人不肯。」
師云：「直饒不肯亦是傍出。」
師辭溈山，溈山喚云：「智頭！」
師云：「其中事作摩生？」
溈山云：「智頭！智頭！」
師云：「也大醜拙。」
師見新到參，便打鼓歸房丈，其僧又打鼓歸僧堂。主事來和尚處嘖云：「和尚打鼓本分，新到因什摩無端打鼓？」
師曰：「如法批排茶，明日我與你勘到。」
明日批排茶屈喫次，師指教童子指
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僧，童子便來其僧身邊立，其僧便摩童子頭云：「和尚喚師。」便歸丈室。
主事又向和尚曰：「比來昨日無端打鼓，要伊堪嘖，為什摩卻打他童子頭？」
師曰：「我與你勘嘖了也。」
因高僧衝雨上堂，藥山笑曰：「汝來也。」
高僧曰：「裏。」
藥山云：「可殺濕。」
高僧云：「不打與摩鼓笛。」
雲嵒云：「皮也無，打什摩鼓？」
師云：「骨也無，打
什摩皮？」
藥山曰：「大好曲調。」
師大和九年乙亥之歲九月十一日，有人問：「伏審和尚四體違和，可殺痛，還減損也無？」
師曰：「者與摩地不痛作什摩？所以古人道：『願得今身償，不入惡道受。』」師又曰：「還知道不償不受者摩？」
對曰：「與摩則波不離水，水不離波去也。」師便驀面唾。
良久之間，問：「大眾！如今是什摩時？」
對云：「未時。」
師曰：「與摩則打鍾。」打鍾三下便告寂，春秋六十七。
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臨行時，謂眾云：「吾雖西逝，理無東移。」後焚得靈骨一節，特異清瑩，其色如金，其聲如銅，乃塔于石霜，謚修一大師寶相之塔。
淨修禪師讚曰：
長沙道吾，
多不聚徒。
出世不出，樹倒藤枯。
寒嵒古檜，
碧漢金烏。
垂機嶮峭，石霜是乎。
072 三平和尚
三平和尚，嗣大顛，在漳州。師諱義忠，福州福唐縣人也，姓楊。自入大顛之室，而獲深契。值武宗澄汰，隱避三平山，後雖值宣宗再揚佛日，而彼海嵎竟絕玄侶。後至西院，大溈興世，眾中好事者十數人往彼請，而方轉玄。
因有一僧，特稱黃大口，師問曰：「久響大口，是公不？」
對曰：「不敢。」
師曰：「口大小？」
曰：「通身是口。」
師曰：「向什摩處屙？」當時失對。自是法道聲揚寰海，玄徒不避瘴癘之奔
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而遠湊。
師示眾曰：「今時出來，盡學个馳求走作，將當自己眼目，有什摩相應時？阿你欲學，不要諸餘，各自有本分事在，何不體取？作什摩心憤憤、口悱悱，有什摩利益？分明說，若要修行路，及諸聖建立化門，自有大藏教在；若是宗門中事宜，你不得錯用心。」
有人問：「還有學路也無？」
師云：「有一路，滑如苔。」
僧云：「還許人躡不？」
師云：「不擬心，你自看。」
問：「三乘十二分教學人不疑，乞和尚直指西來意。」
師云：「大德！龜毛拂子、兔角柱杖，藏著何處？」
僧對曰：「龜毛兔角豈是有耶？」
師云：「肉重千斤，智無銖兩。」
荷玉頌曰：
龜毛拂，兔角杖，拈將來，隨處放。
古人事，言下當，非但有，無亦喪。
王侍郎問：「黑豆未生芽時作摩生？」
師云：「諸佛亦不知。」
師頌曰：
菩提慧日朝朝照，
般若涼風夜夜吹。
此處不生聚
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雜樹，滿山明月是禪枝。
師云：「諸人若未曾見知識，則不可。若曾見作者來，便合體取子意度，向幽嵒雅獨宿孤峰，木食草衣，任摩去，方有小分相應。若也馳求知解義句，則万里望嚮。珍重！」
師有偈三首：
即此見聞非見聞，
無餘聲色可呈君。
中若了全無事，體用無妨分不分。
又曰：
見聞覺知本非塵，識海波生自昧身。
又曰：
見聞覺知本非因，
當處虛玄絕妄真。
見性不生癡愛業，洞然明白自家珍。
師咸通十三年壬辰歲十一月六日遷化，春秋九十二。吏部侍郎王諷制塔銘矣。
073 石室
石室和尚，嗣長髭，在潭州攸縣。師諱善道，因沙汰年中改形為行者；沙汰後，師僧聚集，更不造僧，每日踏碓供養師僧。木口和尚到，見行者每日踏碓供養僧，問：「行者不易，甚難消。」
師曰：「開心垸
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子裏盛將來，合盤裏合取，說什摩難消易消！」木口失對。
有僧舉似雲居，雲居云：「得底人改形換眼。」
又問曰：「行者還曾到五臺山也無？」
師曰：「到。」
木口曰：「還見文殊也無？」
師曰：「見。」
進曰：「向行者道什摩？」
師曰：「道闍梨父母在村草裏。」木口又失對。
長慶代云：「行者還出得摩？」
後曹山拈問強上座：「是賞是罰？」
對曰：「是罰。」
曹山曰：「罰他什摩處？」
對曰：「罰他知有處。」
曹山曰：「什摩處是他知有處？」
對曰：「為不如山中事，便認著文殊。」
曹山曰：「作摩生是山中事？」
對曰：「不認文殊。」
曹山曰：「如是！如是！」
在後，木口出世數年後遷化，主事差兩人往洞山達哀書，僧持書到洞山，達一切了，洞山問兩人：「和尚遷化後作摩生？」
對曰：「茶毗。」
洞山曰：「茶毗了作摩生？」
對曰：「拾得二万八千粒舍利，一万粒則納
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官家，一万八千粒則三處起塔。」
洞山曰：「還得希異也無？」
對曰：「世間罕有。」
洞山曰：「作摩生說罕有？」
對云：「有眼不曾見，有耳不曾聞，豈不是罕有？」
洞山曰：「任摩你和尚遍天下盡是舍利去，總不如當時識取石室行者兩句語。」
溈山教仰山探石室，仰山去到p?石室，過一日後便問：「如何是佛？」室拳手。
「如何是道？」又展手。
「畢竟阿那个即是？」
石室便擺手云：「勿任摩事。」
仰山卻歸，具陳前話，溈山便下床向石室合掌。
師與仰山同翫月次，仰山問：「這个月尖時，圓相在什摩處？」
師曰：「尖時圓相隱，圓時尖相在。」
雲嵒云：「尖時圓相在，圓時尖相無。」
道吾云：「尖時亦不尖，圓時亦不圓。」自餘未睹實錄焉。
074 德山
德山和尚，嗣龍潭，在朗州。師諱宣鑒，姓周，劍南[005-2032a] 西川人也。生不熏食，幼而敏焉。歲從師，依年受具，毗尼勝藏，靡不精研；解脫相宗，獨探其妙。每曰：「一毛吞巨海，海性無虧；纖芥投針鋒，鋒利不動。然學與非學，唯我知焉。」遂雲遊海內，訪謁宗師，凡至擊揚，皆非郢哲。
後聞龍潭則石頭之二葉，乃攝衣而往焉。初見，而獨室小駐門徒，師乃看侍數日。因一夜參次，龍潭云：「何不歸去？」
師對曰：「黑。」龍潭便點燭與師，師擬接，龍潭便息卻，師便禮拜。
潭云：「見什摩道理？」
師云：「從今向去，終不疑天下老師舌頭。」
師便問：「久嚮龍潭，及至到來，潭又不見，龍又不見時如何？」
潭云：「子親到龍潭也。」
師聞不糅之言，喜而歎曰：「窮諸玄辯，如一毫置之太虛；竭世樞機，似一滴投于巨壑。」遂乃攝金牙之勇敵，藏敬德之雄征，繼立雪之玄徒，後
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傳衣之秘旨，給侍瓶屨，日扣精微，更不他遊，盤泊澧源三十餘載乎。澄汰後，咸通初年，武陵太守薛廷望迎請，始居德山，自是四海玄徒冬夏常盈五百矣。
師有時謂眾曰：「汝等諸方，更誰敢銘邈？有摩？出來！吾要識汝。」聞此語者，惕慄鉗結，無敢當對。
師又曰：「汝但無事於心，無心於事，乃虛而妙矣。若毫釐繫念，皆為自欺。瞥爾生情，万劫去。」
師問曰：「維那！今日幾个新到？」
對曰：「有八个。」
師曰：「一時令來生案過卻。」
僧問禾山：「一時令來生案過卻，此意如何？」
禾山云：「纔出門便知委下客。」
僧曰：「如何免得此過？」
禾山曰：「万里來卻肯伊。」
欽山問：「天皇也與摩，未審德山作摩生道？」
師曰：「試舉天皇、龍潭看。」欽山禮拜，師乃打之。
雲大師代曰：「與摩則自置虛言已失。」
師又時云：「
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問則有過，不問則又乖。」僧便禮拜，師乃打之。
僧云：「某甲始禮，為什摩卻打？」
師云：「侍你開口，堪作什摩？」
師見僧來便閉卻門，僧便敲門，師問：「阿誰？」
僧云：「師子兒。」
師便開門，其僧便禮拜，師騎卻頭云：「者畜生什摩處去來？」
師因病次，問：「和尚病，還有不病者無？」
云：「有。」
進曰：「如何是不病者？」
師云：「阿耶！阿耶！」
龍牙問：「學人仗鏌之劍擬取師頭時如何？」
云：「你作摩生下手？」
龍牙曰：「與摩則師頭落也。」師不答。
龍牙後到洞山，具陳上事，洞山云：「把將德山落底頭來。」龍牙無對。
問：「如何是菩提？」
師便咄云：「出去！莫向這裏痾。」
嵒頭問：「凡聖相去多少？」師喝一聲。
因「南泉第一座養猫兒，鄰床損腳，因此相諍，有人報和尚，和尚便下來，拈起猫兒云：『有人道得摩？有人道得摩？若有人道得，救這猫兒
[005-2035a]
命。』無對，南泉便以刀斬作兩撅。」
雪峰問師：「古人斬猫兒，意作摩生？」
師便趁打雪峰，雪峰便走，師卻喚來云：「會摩？」
對云：「不會。」
師云：「我與摩老婆，你不會？」
師問頭：「還會摩？」
對云：「不會。」
云：「成持取不會好。」
進曰：「不會，成持个什摩？」
師云：「你似撅鐵。」
雪峰在p?德山時，上法堂見和尚便轉，師曰：「此子難偕。」
長慶拈問：「什摩處是雪峰與德山相見處？」僧無對。
慶代云：「還得當摩？」更有樞要，備陳廣誨。
鹹通六年乙酉歲十二月三日，忽告諸徒：「捫空追嚮，勞你神耶？夢覺覺非，覺有何事？」言訖，宴坐安詳，奄然順化，春秋八十四，僧夏六十五，謚見性大師。沙門元會撰碑文。
淨修禪師讚曰：
德山朗州，
剛骨無儔。
尚祛
[005-2036a]
祖佛，豈立證修？
釋天杲日，
苦海慈舟。
誰攀真躅？雪峰頭。
祖堂集卷第五
