No.1201
啟信雜說
鹿城周安士思仁輯
前文
以淨土之說。勸大智慧人。化導甚易。因其宿福深
厚。根器不凡也。以淨土之說。勸愚夫愚婦化導亦
易。因其[曷-曰/月]無成見。如甘之可以受和。白之可以受
采也。獨是以其說告之吾輩讀書人。却甚不易。由
其先有一種陳腐之執。牢結於[曷-曰/月]。故雖有至道。而
不欲聞。雖有良言。而不欲聽也。爰集指迷歸信之
言。可與淨土相發明者。摘錄數條。以當法喜。名為
啟信雜說。
啟信雜說目次
* 如如居士顏丙勸修行文
* 理障更甚於欲
* 先要知三世之說
* 又要明因果之理
* 三世之理孔子必定說過
* 智者勿以短命自待
* 有智者不可隘其見聞
* 藏經不可不讀
* 奘師善於哲發
* 當於肉軀生厭離心
* 大孝人不願入胎
* 大貴人須知自慚
[001-0642c] 
* 蠶繭喻
* 籪籃喻
* 馬喻
* 野狐喻
* 歸咎冥王
* 撲燈蛾
* 窗內蠅
* 調馬四法
* 眼藥
* 有願必遂
* 為僧者不可不修淨土
* 高僧亦宜修淨土
* 不可甘心作鬼
* 九類皆當往生
* 念佛無枉用之方
* 人間勝事無如念佛
如如居士顏丙勸修行文
人人愛此色身。誰信身為苦本。刻刻貪圖快樂。不知
樂是苦因。浮生易度。那得久居。幻質匪堅。總歸磨滅。
長年者偶至八九十而亡。短命者不過二三旬而夭。
更有今日不知來日事。又有上牀忽別下牀鞋。幾多
一息不來。便是千秋永別。歎此身無有是處。柰誰人
不被他瞞。筋纏七尺骨頭。皮裹一包肉塊。髮毛爪齒。
流若堆塵。涕淚痰涎。汙如行廁。冬寒夏熱。年年向瘧
疾裏偷生。蝨齩蚊鑽。歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可
愛樂。諸人當願出離。如何迷昧者。尚逞風流。懞懂漢
猶生顛倒。或有骷髏頭上簪花簪草。或有臭皮袋邊
帶麝帶香。羅衣徧[ㄇ@人/卓]膿血囊。錦被悉遮屎尿桶。用盡
奸心百計。將謂住世萬年。不知頭痛眼昬。閻羅王接
人來到。加以𩯭班齒落。無常鬼寄信相尋。個個戀色
貪財。盡是失人身㨗徑。日日耽酒嗜肉。無非種地獄
[001-0643a]
深根。眼前圖快活一時。身後受苦辛萬劫。一旦命根
絕處。四大風刀割時。外則脚手牽抽。內則肝腸痛裂。
縱使妻拏相惜。無計留君。假饒骨肉滿前。有誰替汝。
生者枉自悲啼痛切。死者但覺神識奔馳。前途不見
光明。舉目全無伴侶。過柰河岸。見之無不悲傷。入鬼
門關。到者自然悽慘。棄世方經七日。投冥漸歷諸司。
曹官抱案沒人情。獄卒持叉無笑面。平生為善者。送
歸天道仙道人道。在日造惡者。押入湯塗火塗刀塗。
當初盡道。因果荒唐。此際方知。語言不謬。孽鏡裏件
件分明。夜臺中般般苦楚。刀山劒樹。喫不盡萬種煎
熬。戴角披毛。填不了多生業債。任汝心雄膽潑。免不
得向鬼卒而低頭。憑他謗道毀僧。挨不過對閻君而
屈膝。魂魄雖歸陰界。身屍猶臥棺中。或隔三朝五朝。
或當六月七月。腐爛則出蟲出血。臭穢則熏地熏天。
無錢財者。付之一堆野火。有體面者。埋諸萬里荒山。
昔時俏麗紅顏。翻成[厂@火]燼今日。荒凉白骨。變作塵埃。
從前恩愛。到此成空。自昔英雄。而今何在。青草邊漫
留[石*白-日+田/廾]石。綠楊內空掛紙錢。想到梢頭結局。誰人難免
如斯。若欲跳出輪回。須是歸心正覺。休尚鬼窟裏作
活計。要知肉團上有真人。是男是女總堪修。若俗若
僧皆有分。急求活路。當思身後之身。切莫依回原做。
夢中之夢。若明日更待明日。看看誤盡青春。使後人
復哀後人。累累增高白骨。彌陀好念。勿虗彼國之金
臺。閻老無情。莫惹他家之鐵棒。捨惡從善。改往修來。
[001-0643b]
對眾為大眾宣揚。家歸為一家解說。使在在齊知覺
悟。教人人共免沈淪。佛言不信。何言可信。人道不修。
他道難修。各請直下承當。莫使此生空過。
理障更甚於欲
生而盲者不識象。有一國王。集羣瞽而問之曰。汝等
欲知象之形否。皆曰願知。乃命象夫牽象於庭。喚羣
瞽以手摸之。摸訖。問曰。汝等已知象形否。皆曰已知。
乃各自揣度。摸其鼻者。曰象形如琴。摸其足者。曰象
形如柱。摸其脊者。曰象形如屋。摸其脅者。曰象形如
壁。摸其耳者。曰象形如箕。摸其尾者。曰象形如帚。各
執一說。爭論不已。繼以毆擊。王笑曰。汝等皆未知象。
琴者。其鼻也。柱者。其足也。屋者。其脊也。壁者。其脅也。
箕者。其耳也。帚者。其尾也。由是羣瞽默不敢言。然意
中猶謂所摸之不謬。而大恨羣說之皆非。於是瞽人
終身不識象矣。向使不教以手摸。則象之形狀。數語
便知。夫何至於爭執也。惟其有此一摸彼。遂謂親驗
之於手斷無疑惑。是以牢固於中而不可拔也。不讀
書人。教以修淨土。縱未能皆信。然必不至於誹謗。若
一讀舉業之書。便自以為是。空腹高心。以為此不過
佛氏之教。而誠實之語反謂荒唐。甘露之投視為鴆
毒矣。故曰理之為障。更甚於欲。
先要知三世之說
讀書人有不信前世後世。因而不信淨土者。不知前
世後世。即是昨日來朝。合下便有。並非佛家造出。譬
[001-0643c]
如五臟六腑。原在病人自己腹中。柰何因其出諸醫
人之口。遂視為藥籠中物乎。文昌帝君勸士子文。開
口便謂吾一十七世為士大夫身。是顯然有三世矣。
士子科名。皆經其掌管。豈其言不足信乎。
又要明因果之理
儒者之不信因果。非不信佛也。乃不信儒也。易曰。積
善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。書曰。作善
降之百祥。作不善降之百殃。夫作善作不善。因也。降
祥降殃。則果矣。譬之日與太陽同是一物。故曰欲知
前世因。今生受者是。人若信乎其說。自然不敢為惡。
倘以報應為荒唐。是落得欺人詐人無所忌憚矣。且
如一邑之內。一人信之而作一善。萬人即增萬善。一
人不信而造一惡。萬人即增萬惡。故曰人人信因果。
大治之道也。人人不信因果。大亂之道也。
三世之理孔子必定說過
三世之說。考之書史。所載甚多。即今世俗見聞事亦
不一。儒者止因孔子未嘗言及。所以不敢出諸口。然
孔子豈有不言者乎。若云孔子不知三世。亦不得為
聖人矣。一部論語中。孔子所言者不過八千五百零
三字。則言之不傳於後者必多。若必待見之經書而
後信。則四書五經中。孔子未嘗自言其父母。儒者亦
當隱諱其所生。未嘗自言其昆弟。儒者不當道及其
手足。未嘗自言其室廬田疇。儒者不應居宮室而業
恒產。不寧唯是文房四寶。經書中未之及也。子之習
[001-0644a]
字差矣。夏葛冬裘之外。未嘗說及小衣。得毋今之穿
絝者非乎。江南金錫。儒者不當為用。西蜀丹青。儒者
不當作彩。何也。以孔子未嘗出諸口也。獨是經書所
傳。孔子教人孝友。儒者卻不肯孝友。教人忠恕。儒者。
却不肯忠恕。並未嘗勸人賭博。儒者偏好賭博。並未
嘗教人做某事某事。偏要去做某事。某事則又何也。
一言以蔽之。曰弗思耳。
智者勿以短命自待
人身初未嘗有死。死之名乃從肉軀得之。葢肉軀雖
有變更。吾性本無變更。譬諸遠行之人。或乘舟坐轎。
或馳馬驅車。舟車轎馬肉軀也。乘舟車轎馬者真性
也。就肉軀論。長者不滿百年。若言吾之本來面目。豈
止天長地久。靜言思之。何等快樂。今之不信後世者。
知有肉軀而不知有真性也。是明明以短命自待也。
亦見之謬矣。
有智者不可隘其見聞
農夫心眼中。不知富翁境界。富翁心眼中。不知帝王
境界。同在人類中。而大小懸殊矣。況其由人而天復
由天而至於佛國乎。人謂讀書之人。見聞必廣。豈知
越是讀書人。見聞越小。由其執著先入之言。牢固不
[托-七+友]耳。葢彼所見聞者。不過此閒一國土。而不知世界
之多。不可窮盡。日月之多。亦不可窮盡。浪說厥初生
民始於盤古。不知劫初自大平等王開創後。目下已
經第九小劫。但知此處號為中華。不知就閻浮一洲
[001-0644b]
中。其自號為中華者。已有十六大國。五百中國。十萬
小國。但知人生七十。便號古稀。不知劫初之人。皆從
八萬四千歲而始。但知此方衣食之源。必由耕織。不
知天宮佛土。皆念衣衣來。想食食至。但知金銀財寶。
此方得之甚難。不知十方佛土。大地皆七寶所成。但
見此方文字。止有倉頡所造六書。不知自開闢後。書
法已有六十四種。但知左國史漢。些微典籍。便稱藝
苑之宗。不知普光明殿上祕笈琅函。同於山積。但知
人類肉軀必從男女精血而成。不知質託蓮胎。生於
上妙香潔之處。可以不由女人之腹。但知娶得一位
黃瘦婦女。便愛之惜之。珍之玩之。唯其言之是聽。豈
知轉輪王臨御時。除玉女外。尚有二萬妙麗夫人。至
於忉利天王。其玉女之多。動以萬億計。每一玉女之
旁。天王自化一身以受娛樂。但知人為萬物之靈。謂
可贊化育。參天地。不知人類不過六道中之一道。四
生中之一生。十法界中之一法界。但知奉得一位兩
位聖人。便謂其尊無對。其餘一應天神地祇人鬼。皆
不足信。一應未曾目擊之事。皆謂荒唐。豈知每一國
土。即有幾位聖人。主持教化。人類之多。閻浮提中。共
有六千四百種。不獨此閒一處有聖人。嗟乎此種境
界。豈聲色貨利之徒。所能窺其毫末哉。譬如蚯蚓。但
知尺土中食泥之樂。不知倉龍躍於大海。突浪衝波。
譬如𧏙螂。但知糞壤內轉丸之樂。不知大鵬扶搖九
萬里。風斯在下。是故學佛人。當須大著眼。
[001-0644c]
藏經不可不讀
雞犬牛羊。能鳴而不能語。較諸能言之人。人之能言
者貴矣。一字不識之人。但能以口言語。不能以手言
語。而略識幾字者。能以筆通信於千里之遠。則略識
幾字者貴矣。略識幾字者。雖能以手代口。終不能化
一手為百千手。并不能留其手以至百千年。若能博
通古今。著書垂後。則能一書刷印百千書。一書留至
百千年矣。其人不更貴乎。雖然。此猶世間之書也。若
於儒書外。更能博覽佛藏。則一應天上天下。前劫後
劫。以及龍宮海藏。皆可略知其概。見聞不更廣乎。雖
然。見聞固廣。若不得捷徑之方。超出三界。則於菩提
種子。猶無分也。倘能博通三藏。復遇淨土法門。能篤
信而奉行之。斯其福德智慧所由來。非三世五世之
事矣 或曰。龍宮海藏之文。雖係如來誠實之語。其
如儒者之不信何。曰堯舜禹湯文武之事。若以告之
不識字人。彼亦以為荒唐也。是故佛書誠不可不讀
也。
奘師善於啟發
世俗或以僧無戒行。故輕之而不信淨土。謬也。是以
道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子也。智者尚
不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。昔唐太宗謂
玄奘法師曰。朕欲齋僧。但聞僧多無行。柰何。奘法師
曰。崑山有玉。混襍泥沙。麗水生金。豈無瓦礫。土木雕
成羅漢敬之。則福生銅鐵鑄就金容。毀之而有罪。泥
[001-0645a]
龍雖不能行雨。祈雨須禱泥龍。凡僧雖不能降福。修
福須敬凡僧。太宗恍然曰。朕自今以後。雖見小沙彌。
猶如敬佛。嗟乎太宗固自有宿福。一撥便醒。奘師亦
可謂善於啟發矣。
當於肉軀生厭離心
人生在世。八苦交煎。而人不自知苦。反以為樂。宜乎
以苦入苦。永無出期也。且以生苦言之。人在母胎。住
肝膈之下。大腸之上。由膜而皰。漸漸成形。胞胎裹住。
不得自由。母噉熱食。如灌鑊湯。母飲冷水。若臥寒冰。
所居乃不潔之處。所食皆不淨之血。其住胎也。不滿
三百日。其受苦也。同於數十年。迨至彌月。便倒懸其
體。頭向產門。形質漸大。欲出無由。自斃之道。在此一
刻。殺母機關。亦在此一刻。此時蓐母牽之。痛如車裂。
所以一出胞胎。無不放聲大哭。出胎之後。尿溺狼藉。
不知羞愧。所謂大富大貴者亦如此。所謂大聖大賢
者亦如此。人惟習為固然。所以不知不覺。若能清夜
一思。豈不可哀可恥。如來大聖憐憫世間。教人求生
淨土蓮華化生。免此患難。柰何耽染沈迷。不生厭離
之想。
大孝人不願入胎
神識投胎。不獨自己受苦。即為母者。亦大受其苦。無
論在胎十月。度日如年。到出胎之際。為母者痛苦萬
狀。漸懼難言。刻刻與鬼為鄰。念念求生不得。幸而難
過重生。便愛嬰兒若寶。由是推燥就濕。顧復提𢹂。一
[001-0645b]
生精血暗裏消磨者多矣。昔有七歲沙彌。出家得道。
自識宿命。因歎曰。吾之一身。累五母悲惱。為第一世
母子時。鄰家亦生。吾獨短命。母見鄰子長成。即生悲
惱。為第二母子時。吾復早夭。母若見人乳兒。即生悲
惱。為第三母子時。十歲即亡。母見他兒飲食類我。即
生悲惱。為第四母子時。未娶而死。母見同輩娶婦。即
生悲惱。今當第五世。七歲出家。吾母憶念。復生悲惱。
吾念生死輪回。累親如此。所以情進修道。今街上摩
肩接踵。往來不絕之人。大抵遺累於親者多。能報親
恩者曾有幾人。夫託胎一世。即累一父母。則託胎百
千萬世。即遺累百千萬世父母矣。若能超然出世蓮
華化生。永遠不累父母。豈非大孝之大孝乎。乃今之
謗佛者。反謂出家不孝。是甘心常住胎中。而累及其
親者也。
大貴人須知自慚
所謂貴人者。非爵尊位顯。學富五車之謂也。謂其能
去乎賤態也。謂其能去同乎獸禽之賤態也。賤何在。
曰貪。曰淫。曰殺。曰盜是也。此禽獸所同有也。其外尚
有可羞可恨者。莫如腹中化糞一事。無論珍羞百味。
一入咽喉。便同津唾腦涎。隨之而下。胃中即有黃色
長蟲。屈伸宛轉於其內。經一晝夜。鑽齧消化。流注大
腸。臭不可近。積之既多。遂從大小便。分道涌出。醜惡
之狀。同於犬豕。此種賤態。偶一為之。已是可羞。何堪
日日如此。若有此賤態。不自覺知。不求厭離。便與禽
[001-0645c]
獸無異。故必自怨自艾。刻刻欲去。此賤態方是大貴
之人。六天之中。雖食天須陀味。然皆香潔輕清。無纖
塵渣滓。身上香雲。涌現自在。百千萬國。倐忽去來。無
有涕淚痰涎。大小便利之穢。故天人之爪甲。價值閻
浮提地。然不可稱為大貴人者。以猶不免於輪回也。
是必超然出世。蓮華化生。而後可永絕此賤態也。此
非孔孟之力。所能救吾也。
蠶繭喻
蠶之作繭也。亦既左之右之。上之下之。盡吐腹中之
所有以成之。方謂常住其中。可安然無恙。豈知所以
自經自營者。適所以自纏自縛乎。豈知彼方恃其所
吐以衛身。人即利其所吐以殺身乎。萬萬千千癡蟲。
誰得免於沸湯者。然彼方子復傳子。孫復傳孫。以入
沸湯也。則慘莫慘於此也。世間兩片大門內之家繭。
亦復如是。竭畢世之經營。剛剛為妻子謀衣食。設機
械。結怨讎。無所不至。迨家業粗成。而此身已束縛其
中矣。萬萬千千癡人。誰得免於償報者。然彼方將子
復傳子。孫復傳孫。以償報也。則奇莫奇於此也。所以
四十二章經云。人繫於妻子舍宅。甚於牢獄。牢獄有
散釋之期。妻子無遠離之念。
籪籃喻
漁人設籪中流。使魚不得越過。其傍浮以水草。示以
可藏匿狀。而密埋能進不能出之籃於草下。於是魚
爭投之。以為可以棲託。而不知已在籃中矣。愛河中
[001-0646a]
之籪簾。亦復如是。人但知無病無患時。家舍可安。妻
子可託。悠悠忽過。不覺不知。一旦閻老之籃忽起。而
平日最愛之父子夫妻。一一被其登簿勾取。思之豈
不可恨。徒恨無益。唯有使其不敢勾取。乃為高著。
馬喻
馬有四種。其最上良馬。見鞭影而馳。不待驅䇿。次則
一鞭即走。又次之鞭輕不走。鞭重方走。其最下駑馬。
鞭重亦不走。必錐入於膚。痛極而始走。人亦如是。有
智慧者易於醒覺。百里內聞人死。即當駭曰。百里內
有人死矣。吾亦人也。死必及我。作速修行以求解脫。
此見鞭影而馳者也。其次則見親戚死而覺悟。又其
次見逼鄰人死。而後覺悟。若待自己年老。或自己有
病而後覺悟。已是錐入膚而後走者。倘或年老猶不
覺悟。或已病猶不覺悟。豈非并此而不若者乎。
野狐喻
野狐黑夜入廚房。飽食睡去。天明不能逃竄。乃佯死
而待人棄去。未幾果有欲棄之者。一人曰。狐尾甚佳。
待我割之而後棄。狐聞而懼。忍痛而聽其割。俄有童
子來。欲取其兩耳。狐聞益懼。然思兩耳猶無關於性
命。仍復忍之。俄復有人曰。皮可補裘。狐大駭曰。若取
我皮必至斷頭剖腹。其可忍乎。於是奮然跳起向外
狂奔。而此狐竟走脫矣。人在三界牢獄。無異厨房。業
已託胎為人。已難逃於一死。只有念佛往生。乃可死
裏逃過。錯過強壯之時。狐尾已經割去。若到桑榆遲
[001-0646b]
暮。已將斷頭剖腹矣。苟非立宏誓願。奮不顧身。其能
跳出迷途蒙佛接引乎。
歸咎冥王
一人死見冥王。據業受罪。其人曰。早知如此。大王何
不先通一信。冥王曰。通過信矣。汝髮漸黃。是第一信。
汝齒漸搖。是第二信。汝力漸衰。是第三信。汝之耳目
漸昬瞶。是第四第五信。信之通也屢矣。有少年者泣
曰。彼信通矣。我猶未也。冥王曰。通於爾亦多矣。爾猶
憶某少年有病死疫亡者乎。某少年有刀傷縊死者
乎。某少年有水溺火焚狼吞蛇螫者乎。皆汝信也。豈
必呼名而告也。任汝有拔山葢世之勇。掀天揭地之
才。其能免於此間之對簿乎。獨有超然事外。不唯免
於此間之對簿。并能使冥王。敬而禮之者。則唯念佛
往生之人。
撲燈蛾
燈蛾之死於油火也。非死於油火也。死於見也。人方
憐而驅之。彼必乘隙而投之。以為我之所見者必不
謬。是以一往無前。死而後已也。人之嗜聲色。嗜貨利。
嗜賭博者。亦因彼之所見者。止在於此。是以一往無
前。直至死而後已也。何不借鑒蛾也。
窗內蠅
癡蠅之在窗也。有盤旋往復。竟日不能出者。由其拘
於所見。不能作一退步耳。若能翻然作一退步。處處
海闊天空矣。娑婆世界。是一個大窗槅。自古及今。不
[001-0646c]
知關閉多少癡蠅於內。吾今幸而忽作退步。向西飛
去也。向西飛去也。快哉。
調馬四法
佛世有調御良馬者。佛問其用幾法。答言用四法。一
恩。二威。三先威後恩。四先恩後威。佛言四法不調。將
如之何。馬師曰。便當殺之。世尊教化眾生。當用何法。
佛言亦用四法。其一用恩者。謂善信之人。教以修行
學道。其二用威者。謂造惡之人。示以三途輪轉。三則
先教以修行學道。四則先示以三途輪轉。馬師曰。四
法不化。將如之何。佛言。我亦殺之。馬師曰。如來大慈。
何以行殺。佛言四法不化。教亦無益。遂不與言。不與
之言即殺之矣。
眼藥
世尊之將入涅槃也。摩耶夫人。淨飯王之后在忉利天宮。
得數種惡夢。內一夢云。夢下界日輪忽沒。舉世黑暗。
有無數羅剎。手執利刀。挑去世人之眼。摩耶歎曰。此
必吾子釋迦如來入涅槃之兆也。俄而阿那律尊者。
果然升天來報矣。世間毀謗三寶之書。皆挑去人之
眼目者也。末劫之人。福力愈淺。則此種書籍愈多。智
慧愈微。則奉此種書籍者愈眾。故有福之人。必須早
自覺悟。不被其挑。固為上也。倘或已經挑傷。宜速以
妙藥塗之。藥何在此。書亦其一也。
有願必遂
宋呂文正公蒙正。字聖功。太宗時。舉進士第一。封許
[001-0647a]
國公。每晨興禮佛時。必祝云不信佛者勿生吾家。願
吾子孫。世食天祿。護持三寶。後從子夷簡。封申國公。
每遇元日拜家廟後。即叩禮廣慧禪師。申公之子公
著。亦封申國公。於天衣禪師亦如之。左丞好問。於圓
照禪師。亦如之。左丞之子用中。於佛照禪師。亦如之。
世世貴顯。奉佛果符公願。夫文正所期不過世願。猶
能成就。何況發菩提心。願生安養。而不遂其所求乎。
為僧者不可不修淨土
宋青草堂禪師。素有戒行。年九十餘。曾氏常供養之。
屢施衣物。僧感其德。許以託生其家。後曾氏婦人生
子。使人看草堂。已坐化矣。所生子。即曾魯公也。以前
世曾修福慧。故少年登高科。後作賢宰相。又如明末
浙江僧大成。為寺中收盞飯供眾。道經飯店史家。其
家奉佛。僧來化齋者必留。大成收飯回寺。史見其日
飯少。輒以其飯湊滿。史家素無子。後其妻忽有孕。分
娩時。親見大成走入臥房。急追問之。不得而分娩者。
竟產一男。是日。大成僧不見來取飯。造寺問之。乃知
即於是日謝世。於是即以大成名之。其子幼年。聰慧
孝友。茹胎齋。終身不破戒。以順治乙未。大魁天下。自
世俗觀之。此兩公者。皆富貴而享大名。若修行人觀
之。兩僧之自誤者多矣。向使兩師知有西方法門。以
其所修者。回向淨土。縱或不能上品。猶或可以中品。
何至僅以狀元宰相。竟其局哉。
高僧亦宜修淨土
隋相州釋玄景。宗教俱通。道風遐播。大業二年六月。
將欲示寂。沐浴端坐。兩目上視。忽自言曰。吾欲生兜
率內院。見彌勒菩薩。云何乃作夜摩天王。眾問之曰。
非爾所知也。頃之。又云天上甚忙。賓客甚多。遂坐而
逝嗟乎。師修行時。固發心見彌勒。到此不能見彌勒。
而轉作天王者也。自世俗觀之。其位已在上帝之上
矣。然較之生於西方。則遠不逮也。是知高僧亦不可
不修淨土也。
不可甘心作鬼
大千世界一切人類。不問貴賤智愚。老幼男女。臨終
之後。若不出世。未有不為鬼者。勸人念佛。求生淨土。
是勸世人。不去為鬼也。小儒不信佛法。反從而謗之。
不唯自己甘心為鬼。并欲勸一切世人為鬼矣。其現
在不為鬼者。特暫耳。目下林林總總一切人。即轉盼
後林。林總總一切鬼也。人惟不知甚暫。所以疲形勞
神以求富貴。無論不得富貴。縱使極富極貴。當臨去
之候。手內不能齎分文。一鬼呼之而輒去。安在其為
富貴耶。獨有念佛之人。到此無疾無災安然脫化。身
無一切病苦厄難。心無一切貪戀迷惑。惡鬼覩影潛
踪。閻老聞名頂禮。豈非超然出世之大丈夫乎。人惟
如是而後始能不作鬼也。則夫不作鬼者。誠非易也。
九類皆當往生
九類者。所謂胎生。卵生。濕生。化生。有色。無色。有想。無
想。非有想。非無想也。九類。則盡乎貴賤幽明。及天上
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天下之數矣。九類之中。最苦者三惡道。最樂者。三界
二十八天。止因未出生死。所以輪回六道。是苦者固
苦。樂者亦苦也。縱使長壽諸天。現享無涯之樂。然而
天福報盡。仍墮三途。豈若極樂國土之永脫輪回。長
辭六趣乎。余甞於文昌。關帝。東嶽。廟中進香。禮拜之
後。必祝云。願帝君尊信三寶。發菩提心。往生西方。行
菩薩道。又甞頂禮斗母尊天。及昊天上帝。雖誠惶誠
恐。稽首頓首之後。亦願至尊念佛往生。行菩薩道。廣
度一切。何以故。祇因有智慧人。看得世間極高明事。
無如念佛。最有福事。莫若往生。念佛往生。非一切福
德所可比擬者也。斗母尊天。即經中摩利支天菩薩。
昊天上帝。即經中所稱忉利天王。世尊每說法時。忉
利天王。無不恭敬禮拜。侍立左右。今日聞此默祝。必
然歡喜。斷無反開罪戾之事。吾輩幸而遇此法門。不
思勇猛精進。回向菩提。豈非如來所稱最可憐憫者
乎。
念佛無枉用之力
世俗之事。謀而不成。則前功盡棄。獨有念佛。縱有始
無終。而從前所念。亦決不枉費。昔有樵夫。遇虎登樹。
一稱南無佛。多生多劫後。猶賴之以出家。漸至成佛
者。何況精誠一世乎。即或現世不能往生。來世必出
生死。非如世俗之讀書不就。枉費精神。經營不就。反
虧貲本也。
人間勝事無如念佛
譬喻經云。昔有夫妻二人。禱天求子。婦即懷娠。生四
種物。一旃檀米斗。二甘露蜜瓶。三珍寶錦囊。四七節
神杖。其人歎曰。吾本求子。何用此種物。天神問曰。汝
欲得子何為。其人曰。吾欲得子。將來望其養育耳。神
曰。斗中之米。取之復盈。甘露瓶中。能消百病。珍寶之
囊。用之不竭。七節神杖。以備凶暴。人間孝子。豈能如
是。其人大喜。遂致殷富。其後他國聞之。遣兵往奪。其
人擎杖。飛行擊退。保之終身。世人孜孜汲汲。無暇修
行者。不過為一妻子耳。然妻子縱極趨奉。安能若此
四物哉。至於往生西方。則超出生死。萬福莊嚴。所求
如意。又豈四物之所可較量哉。故天上人間。第一勝
事無如念佛。
啟信雜說終
