[29-0481a] 
云何知有中陰
日何所疑答日有諸部說无中陰
何以故道處不說故
佛語舎利弗地獄我知人徃地獄我
亦知可徃地獄道我亦知乃至衆生
徃到涅槃我亦知佛不說我知中間
有不說我知衆生徃中間有不說道
可徃中間有如是
彼諸部見佛此修多羅中不說是故
見无中陰
復次生處佛不記故生五處佛悉記
如佛記調逵應入地獄記都提婆羅
門生畜生處記姑羅柯生餓鬼處記
給孤獨氏生天記儴佉王生人處如
是等記不記一人生中間有
彼諸部見佛不記五生處是故諸部
見无中間有
復次佛說業故此業應受地獄此業
應受畜生餓鬼人天五道如是等五
[29-0481b]
道生處佛說業中間有佛不說業是
故彼諸部見无中間有如是
復次佛說此定是實有五道故此是
地獄畜生餓鬼人天等不說此定是
中間有彼諸部見佛不說定中間有
是故諸部見無中間有如是
復次生无間故
獄若有中間有者佛不應說直入無
間地獄
彼諸部見佛說直入無間地獄故是
故諸部見无中間有如是
復次無定故若死生有處是其中
間名爲中間有者中間有於生有處
其間復應有中間有是故諸部見
无中間有如是復次无用故言有中
陰者此言无用何以故中間有處无
長短壽病不病亦无受苦不受苦業
亦无愛不愛色聲香味觸亦无服飾
莊嚴亦无是故若言有中間有者此
言无用
復次同法生不同法生故若中間有
共生一法者是其生有非是中間有
三彌底部論卷下第二張浮
[29-0481c]
若不同法生成別道名如八正道如
是同法不同法成過是故无中間有
如是
復次不說相故佛說有五道相中間
有相佛不說
彼諸部見不說相故是故无中間有
如是
復次自身生故佛說有衆生従其身
落無間一念中受生
佛說一念受生不說中間有處可生
彼諸部見一念従其身落受生是故
无中間有如是従因等故
諸部見無中間有如是此說受五陰
中間有處
是諸部執滅中間有
問日若爲遣所執若爲因成有中間
有日聽今所說如諸部所執滅中間
有欲令是因還有中間有
中間有答日不說五道處乘故是故
佛不說中間有非是無中間有故如
従此城徃彼城不說乘應至彼處不
可以不說乘應至彼處言无乘中閒
三彌底部論卷下第三張浮
[29-0482a]
有亦如是
復次如諸部所說生處佛不說故无
中間有
不住處故佛不記中間有是處衆生
命根苦樂法非法交開勝處是佛所
記是故佛不記中間有
復次如諸部所說佛說無故无中
間有是人積聚造業應受六道生色
界无色界是其所向道以此業成中
間有乘至受生是故佛不說中間有
業佛不說中間有業故是故无中間
有不應爾
復次如諸部所說佛說此定是實
有五道故无中間有應說不說故如
佛語葉波國人應多有所告而我不
說不可以佛不定說故言无法可說
是故佛不定說中間有故是故不可
說无中間有可知
復次如諸部所說生無間故無中
間有斷異道故佛說無間是故不
可說无中間有
復次如諸部所說無定故无中間有
如佛所說有中間禪非是不定如第
三彌底部論卷下苐四張浮
[29-0482b]
一第二禪是其中處佛說有中間禪
中間禪中佛不說更有中間禪如是
應知中間有非不定
復次如諸部所說无用故无中間有
應到彼故有用用中間有故徃彼
受生是
復次如諸部所說同法生不同法生
故無中間有
二處生故生中間有處徃受生處此
二處同法不同法云何同法同界故
云何不同法乘與生處異故是故不
可言无中間有
復次如諸部所說不說相故無中
間有多論處不應說此語若佛說有
中間有生多論處不應問有中間有
无中間有是故不可說无中間有
復次如諸部所說自身生故無中
間有未生彼故是其身應生彼而
未至生中間有成生従種類中落受
空處中間有自見其身細微細滑如
在地无異彼隨愛制故依願樂其身
是故以此語不斷中間有
有中間有何以故斷間故
三彌底部論卷下第五張浮
[29-0482c]
如佛語摩樓柯子是時汝見聞覺知
而巳汝爾時不在彼世界不在此世
界不在中間處是名苦盡我等見佛
遣中間處是故有中間有
復次有中間有如佛說跋蹉耶那修
多羅尒時佛語跋蹉耶那捨此身未
生彼處是時意生身愛取合故我說
名爲衆生我等見佛說跋蹉耶那修
多羅是故有中間有
復次有中間有中間入涅槃故
佛語諸比丘五種人名龍駒馬何等
五種人中間入涅槃是名第一人
生入涅槃是名第二人行入涅槃是
名第三人不行入涅槃是名第四人
上行入涅槃是名第五
我等見佛說中間入涅槃故是故有
中間有
復次身不至故識无身不至彼
我等見身不至彼是故有中間有
復次天眼力故佛言我天眼見衆生
落生如是一切若無中間有者佛
不說我天眼見衆生落生我等見
佛說天眼見衆生落生是故有中間有
三彌底部論卷下第六張浮
[29-0483a]
復次如佛說揵闥婆處故佛言三
處合時然後度入胎何等三處合
父母和合揵闥婆來至前立三事合
時然後度入胎是名三處合若无中
間有佛不說揵闥婆處
我等見佛說揵闥婆處是故有中間
有復次得相開故柯羅羅作本乃至
老无中間色得相開我等見得相開
故應有道度處従死有受中間有應
有相開可成
復次稻苗譬故従稻生苗従苗生
稻是色定法何等爲稻前生有爲
稻何等爲苗中間有爲苗
又生有爲稻
我等見稻苗譬故是故有中間有
復次光明世間故如阿難所說我聞世
尊爲菩薩時従兠率天上憶念智明
下降母胎是時一切世界光明普照
菩薩是時在中間有處光曜遍照然
後入胎我等見光明世間故是故有
中間有
復次人欲受生轉變故是人是其
可徃道近其邊其人欲受生心轉變
三彌底部論卷下第七張浮
[29-0483b]
不轉變不受
國落還従中生何以故不見異生道
故無轉變若无中間有不成轉變不
應見其所徃道是其所依處是處見
其所徃道如天眼見遊空如神通
我等見人欲受生轉變故是故有中
間有
說日如前所說斷間故有中間有
斷三縳故是是時三處中是處斷三
縛無此无此有何義日不著内門
无彼無彼有何義日不著外門
不著中間不著中間有何義
日不著六識是佛所說不明中間有
復次如前所說跋蹉耶那修多羅故
說三界故佛巳說三界捨此身
有何義
日捨欲界未生彼有何義日未
生色界是時有何義日生色
界意生身愛取合有何義日著
禪味愛相合是佛所說不明中間有
復次如前所說中間入涅槃
故行過去若說中間入涅槃者成生
中間有恐如是行入涅槃者成生共勇
猛三彌底部論卷下第八張
浮
[29-0483c]
是語不應不明中間有
復次如前所說身不至故日影現
摸像如人映井面像影現如死受
生處如是不明中間有
復次如前所說天眼力故日細道故
有道細微餘人不能見天眼力樂見
是故說天眼力不明中間有
復次如前所說如揵闥婆處故
日向道
隨善惡業道向其人日是故佛說
揵闥婆處不明中間有
復次如前所說得相開故日何故
如汝言従此死有生中間有相開如
我従死有受生有相開不明中間有
復次如前所說稻苗譬故日道不
勝故何以故稻苗爲譬道成不
勝何以故稻性生苗旣生苗巳復能生
稻従人落起中間有不能生人而巳
是故譬殊險不明中間有
復次如前所說光明世間故日間
過故此語阿難巳說言我聞世尊爲
菩薩得阿來耨多羅三藐三菩提時光
明照曜一切世間恐如是如此曜
三彌底部論卷下苐九張浮
[29-0484a]
照在菩薩成佛中間光明非成佛時
光明此語不應不明中間有
復次如前所說人欲受生轉變故
日夢見故如人夢在般稠摩偸羅
國倚見摩偸羅北界所領國如是无
中間有
人欲受生轉變亦如是不明中間有
難日若无中間有者佛不應說告諸
比丘如二屋多有門戶唯一大本門
有一人立守此門見人出入如是我
以天眼見衆生落生
若无中門有與修多羅所說相違若
以天眼見衆生徃還應无衆生可見
復次若無中間有者不應従人落生
餘道何以故此生滅時是其生異處
如是
若无中間有天眼不應知此人造善
惡業生善惡道不應知佛前巳說
我以天眼見
是故我見従人落有處可依受生
是故我見定有中間有中間有旣定
我今更有所說
問日如上所說有人捨五陰生有處
三彌底部論卷下苐十張浮
[29-0484b]
受五陰中間有處彼人若爲
答日人初凡夫未猒欲界五陰具足
五界受柯羅羅處彼柯羅羅處无空
界彼處有二門身門意門化生處
在六界六門彼化生處不聾不盲如
是應可知有九善根不善根於三
界七見諦煩惱七思惟煩惱如是十
四九十八使煩惱在三界五種如是
第二凡夫離欲界生无想天處受二
陰五界五門彼處无合陰依意界門
下彼處有如猒離欲界應知
第三凡夫猒離色界従色界下生
欲界
門日如従无色界落昔所造業與禪
定合色界處生有想天處何以故不
如是前所造業共无想三摩提合従
無色界落生无想天處如是
答日以是故无處可說従无色界落
生无想天處是故應思惟在此欲
界毀想生色界无想天如是別有處
毀欲毀覺毀喜毀樂従无色界落生
色界有想天處如是別有處毀想従
元色界落生色界无想天處
三彌底部論卷下苐十一張浮
[29-0484c]
如所說言餘人生勝處可說應當知
如是従无色界落生色界无想天无
處說應可知難日有想三摩提處
業相異无想三摩提處業相異是故
覓說處可知第四阿羅漢門日如
是人欲受生轉變故復无道
人不受生何以故作此說斷九十八
使無人受使生處如是
答日三有生有業有死有是名三
有此中生有所說
第五二人一人七死七生湏陀洹一
人斯陀含
第六一人中間入般涅槃
第七二人一人生巳入般涅槃一人
行入般涅槃
如是第八不行入般涅槃
無色界此示面而巳不具足說如是
人處所說一切凡夫不執
十三種人可作云何十三人
第一凡夫未猒欲界第二凡夫猒
欲界第三凡夫猒色界第四
七死七生第五斯陀含第六家
家斯陀含第七一間斯陀含
三彌底部論卷下第十二張浮
[29-0485a]
第八猒欲界阿那含上生第九三人
生巳入涅槃行入涅槃不行入涅槃
第十中間入涅槃第十一猒色界
上生第十二生行入涅槃
第十三阿羅漢如是彼第一凡夫
二種生善處惡處第二凡夫二種
生欲界色界第三凡夫三種生欲
界色界无色界世尊聲聞未猒欲
界有二種生人天二處猒欲界有
二種生欲界色界
猒色界三種生欲界色界无色界
如是阿羅漢三種生欲界色界無
色界彼凡夫未猒欲界五陰處一切
具有五陰界處八
答欲界一切中間有處五陰六界六
門是故作中有驗竟生有我等今
說有人捨六界生有處受六界生有
處復捨六界受六界生有處如是
第二捨五界生有處六六界生有處
如是
第三捨六界生有處受五六界如是
第四捨六受六五如是
第五捨五受五六如是
三彌底部論卷下第十三張浮
[29-0485b]
第六捨五受六五如是
第七捨六受五五如是
第八捨五受五五如是
彼第一云何従具足根體有落
従化生有度化生有
第二従柯羅羅阿浮陀伽那肉團落
従化生有度化生有
第三従具足根體有落従柯羅羅
等度化生有
第四従具足根體有落従化生有
度柯羅羅第五従柯羅羅等落
従柯羅羅等度化生有
第六従柯羅羅等落従化生有度
柯羅羅第七従具足根體有落
従柯羅羅等度柯羅羅
第八従柯羅羅等落従柯羅羅等
柯羅羅如是門處八種
善根處第一一切處九
第二無人捨善根生有處受九九
生有處如是復従地獄従斷善根有
落従共善根有落従共善根有度
共善根有
三彌底部論卷下第十四張浮
[29-0485c]
有諸師說唯斷善根人従地獄復生
地獄是故八種可作如是不善根處
使處一種
猒欲界五陰處第一一切五
第二捨二陰生有處受五生有處
如此復有人従无想天有落従有想
天有度有想天有如是五種應作
有諸師說如如是逐先所作業積聚
與禪定合復復無間生有想天處
如是逐先所作業積聚无想定合復
復无間生无想天處是故八種可作
如是
如是界門處共二門四種云何四種捨
六入生有處受六二如是
第二種捨六受五二
第三捨五受六二第四捨五受五二
従前說應可知以是故凡夫胎處
不至猒是故四種可作如是共善
根共不善根共使第五可作五種
无第七第八
猒色界陰處五種如是共六界五種
云何二種共五若爲答有人捨一界生
有處受一五生有處捨六受一五如
三彌底部論卷下苐十五張浮
[29-0486a]
是共入七種共二入二種
如是善根處不善根處使處十一種
七死七生五陰處一切五界處門處
五種善根等處一種
如是斯陀含不善根處一切七
使處一切十長家家
陰處一種界門處八種善根等處
如斯陀含一間陰處一種界門處
處斯陀含二種猒欲界陰處一種
界門處二種上生善根等處一種
行成等二種如是猒色界
阿羅漢五陰處二種界門處三種
善根處三種不善根處使處四種
如是中間有處應當知
如是初有處第二有處未離欲
第三處離欲初有處離欲
第二第三處離欲如是應當知
如是共十八界十二門有漏陰如是
應當知如是陰展轉共因緣起是故
若欲除陰滅陰因當勤正精進如法
修行
依說論竟
三彌底部論卷下苐十六張浮
[29-0486b]
三彌底部論卷下
