KR6o0053 三彌底部論--失譯 (T@SONG)



三彌底部論卷下


失譯人名今附秦錄


如是所說。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。
問曰。云何知有中陰。


曰。何所疑。答曰。有諸部說無中陰。何以
故。道處不說故。


佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可
往地獄道。我亦知乃至眾生往到涅槃。我亦
知佛不說。我知中間有不說。我知眾生往中
間有。不說道可往中間有。如是。


彼諸部見。佛此修多羅中不說。是故見無中
陰。


復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記
調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記
姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記蠰佉
王生人處。如是等記。不記一人生中間有。


彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中
間有。


復次佛說業故。此業應受地獄。此業應受畜
生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛說業
中間有。佛不說業。是故彼諸部見。無中間有。
如是。


復次佛說此定。是實有五道故。此是地獄畜
生餓鬼人天等。不說此定是中間有。彼諸部
見。佛不說定中間有。是故諸部見。無中間有。
如是。


復次生無間故。
[003-0469c]


佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有
中間有者。佛不應說直入無間地獄。


彼諸部見。佛說直入無間地獄故。是故諸部
見。無中間有。如是。


復次無定故。


若死生有處。是其中間名為中間有者。中間
有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部
見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。
此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不
病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香
味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間
有者。此言無用。


復次同法生不同法生故。若中間有共生一
法者。是其生有。非是中間有。若不同法生
滅別道名。如八正道。如是同法不同法成
過。是故無中間有。如是。


復次不說相故。佛說有五道相。中間有相。佛
不說。


彼諸部見不說相故。是故無中間有。如是。


復次自身生故。佛說有眾生。從其身落無間。
一念中受生。


佛說一念受生。不說中間有處可生。


彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間
有。如是。從因等故。


諸部見無中間有如是此說受五陰中間有處。
是諸部執滅中間有。


問曰。若為遣所執。若為因成有中間有。曰聽
今所說。如諸部所執滅中間。有欲令是因還
有中間有。
[003-0470a]


難曰。如諸部所說。五道處不說故無中間有。
答曰。不說五道處乘故。是故佛不說中間有。
非是無中間有故。如從此城往彼城。不說乘
應至彼處不可。以不說乘。應至彼處言無乘。
中間有亦如是。


復次如諸部所說。生處。佛不記故。無中
間有。


不住處故。佛不記中間有。是處眾生命根苦
樂法非法交關勝處。是佛所記。是故佛不記
中間有。


復次如諸部所說。佛說業故無中間有。
是人積聚造業應受六道生。色界無色界。是
其所向道。以此業成中間有。乘至受生。是故
佛不說中間有業。佛不說中間有業故。是故
無中間有。不應爾。


復次如諸部所說。佛說此定是實有五
道故。無中間有應說不說故。如佛語葉波國
人。應多有所告而我不說。不可以佛不定說
故。言無法可說。是故佛不定說中間有故。
是故不可說無中間有。可知。


復次如諸部所說。生無間故無中
間有。斷異道故。佛說無間。是故不可說
無中間有。


復次如諸部所說。無定故無中間有。如
佛所說有中間禪非是不定。如第一第二禪
是其中處。佛說其中間禪。中間禪中佛不說
更有中間禪。如是應知。中間有非不定。


復次如諸部所說。無用故無中間有。應
到彼故。有用用中間有故往彼受生。是
[003-0470b]
故中間有非無用。


復次如諸部所說。同法生不同法生故。
無中間有。


二處生故生中間有處往受生處此二處同法
不同法。云何同法。同界故。云何不同
法。乘與生處異故。是故不可言無中間有。


復次如諸部所說。不說相故。無中間有。
多論處不應說此語。若佛說有中間有生多
論處。不應間有中間有無中間有。是故不可
說無中間有。


復次如諸部所說。自身生故。無中間有。
未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。
成生從種類中落受空處中間有。自見其身
細微細滑。如在地無異彼。隨愛制故。依願樂
其身。是故以此語不斷中間有。


有中間有。何以故。斷間故。


如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。汝
爾時不在彼世界不在此世界。不在中間處。
是名苦盡。我等見佛道中間處。是故有中間
有。


復次有中間有。如佛說跋蹉耶那修多羅。爾
時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。是時意
生身愛取合故。我說名為眾生。我等見佛說
跋蹉耶那修多羅。是故有中間有。


復次有中間有。中間入涅槃故。


佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。
中間入涅槃是名第一人。生入涅槃是
名第二人。行入涅槃是名第三人。不行
入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五
[003-0470c]
人。


我等見佛說中間入涅槃故。是故有中間有。


復次身不至故。識無身不至彼。


我等見身不至彼。是故有中間有。


復次天眼力佛故言。我天眼見眾生落生。
如是一切。若無中間有者。佛不說我天
眼見眾生落生。我等見佛說。天眼見眾
生落生。是故有中間。


復次如佛說揵闥婆處。故。佛言。三處合
時。然後度入胎。何等三處合。


父母和合揵闥婆來至前立。三事合時。然後
度入胎。是名三處合。若無中間有。佛不說揵
闥婆處。


我等見佛說揵闥婆處。是故有中間有。復次
得相關故。柯羅邏作本。乃至老無中間色得
相關。我等見得相關故。應有道度處從死有
受中間有。應有相關可成。


復次稻苗譬故。從稻生苗從苗生稻。是
色定法何等為稻。前生有為稻。何等為
苗。中間有為苗。


又生有為稻。


我等見稻苗譬故。是故有中間有。


復次光明世間故。如阿難所說。我聞世尊為
菩薩時。從兜率天上。憶念智明下降母胎。是
時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有
處光曜遍照。然後入胎。我等見光明世間故。
是故有中間有。


復次人欲受生轉變故。是人是其可往
道近其邊。其人欲受生心轉變。不轉變不受
[003-0471a]
生。如人從般稠摩偷羅國落。還從中生。何以
故。不見異生道故。無轉變。若無中間有不成
轉變。不應見其所往道。是其所依處是處見
其所往道。如天眼見遊空如神通。我等見人
欲受生轉變故。是故有中間有。


說曰。如前所說。斷間故有中間有。


斷三縛故是。是時三處中是處斷三縛無此。
無此有何義。曰不著內門無彼。無
彼有何義。曰不著外門。不著中間。不著
中間有何義。


曰不著六識。是佛所說不明中間有。


復次如前所說。跋蹉耶那修多羅故。


說三界故。佛已說三界。捨此身有
何義。


曰捨欲界。未生彼有何義。曰未生
色界。是時有何義。曰生色界。意生
身。愛取合有何義。曰著禪味愛相
合。是佛所說。不明中間有。


復次如前所說。中間入涅槃故。


行過故。若說中間入涅槃者。成生中間有。
恐如是行入涅槃者。成生共勇猛。是語不應
不明中間有。


復次如前所說。身不至故。曰影現摸像如人
映井面像影現。如死受生處。如是不明中間
有。


復次如前所說。天眼力故。曰細道
故。有道細微餘人不能見。天眼力樂見是故
說天眼力。不明中間有。


復次如前所說。如揵闥婆處故。曰向道
[003-0471b]
故。是人先造善惡道臨死時。隨善惡業道向
其人。曰。是故佛說揵闥婆處。不明中間
有。


復次如前所說。得相關故。曰向故
如汝言。從此死有生中間有。相關如我從死
有受生。有相關不明中間有。


復次如前所說。稻苗譬故。曰道不
勝故。何以故。稻苗為譬。道成不勝。何以
故。稻性生苗。既生苗已。復能生稻。從人落起
中間有。不能生人而已。是故此譬殊險。不明
中間有。


復次如前所說。光明世間故。曰間
過故。此語阿難已說言。我聞世尊。為菩薩得
阿耨多羅三藐三菩提時。光明照曜一切世
間。恐如是。如此曜照。在菩薩成佛中間
光明。非成佛時。光明此語不應。不明中間有。


復次如前所說。人欲受生轉變故。曰夢
見故。如人夢在般稠摩偷羅國。倚見摩
偷羅。北界所領國。如是無中間有。


人欲受生轉變亦如是。不明中間有。


難曰。若無中間有者。佛不應說。告諸比丘。如
二屋多有門戶。唯一大本門有一人立。守此
門見人出入。如是我以天眼見眾生落生。


若無中間有。與修多羅所說相違。若以天眼
見眾生往還。應無眾生可見。


復次若無中間有者。不應從人落生餘道。何
以故。此生滅時。是其生異處如是。


若無中間有。天眼不應知。此人造善惡業生
善惡道。不應知。佛前已說。我以天眼見
[003-0471c]
眾生落生。如是一切。


是。故我見從人落有處可依受生。是故我見
定有中間有。中間有既定。我今更有所說。


問曰。如上所說有人捨五陰生有處。受五陰
中間有處彼人若為。


答曰。人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受
柯羅羅處。彼柯羅羅處無空界。彼處有二
門。身門意門。化生處在六界六門。彼化
生處不聾不盲如是應可知。有九善根
不善根。於三界七見諦煩惱七思惟煩惱。如
是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。第
二凡夫離欲界生無想天。處受二陰五界五
門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。
欲界應知。


第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界。


問曰。如從無色界落。昔所造業與禪定合色
界處生有想天處。何以故。不如是。前所
造業。共無想三摩提合。從無色界落生無想
天處。如是。


答曰。以是故無處可說從無色界落生無想
天處。是故應思惟。在此欲界毀相。生
色界無想天。如是別有處毀欲毀覺毀喜毀
樂。從無色界落生色界有想天處。如是別有
處毀相。從無色界落生色界無想天處。


如所說言。餘人生勝處可說應當知。如是從
無色界落生色界無想天。無處說應可知。
難曰。有想三摩提處業相異。無想三摩提
處業相異。是故覓說處可知。第四阿羅
漢。問曰如是人欲受生轉變故。復無道
[003-0472a]
故。無人不受生。何以故。作此說斷九十八使。
無人受使生處。如是。


答曰。三有。生有業有死有是名三有。此
中生有所說。


第五。二人一人七死七生。須陀洹一人斯陀
含。


第六一人中間入般涅槃。


第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅
槃。


如是第八不行入般涅槃。


無色界。此示面而已。不具足說。如是人處所
說。一切凡夫不執。


十三種人可作。云何十三種人。


第一凡夫未厭欲界。第二凡夫厭欲界。
第三凡夫厭色界。第四七死七生。
第五斯陀含。第六家家斯陀含。第
七一間斯陀含。第八厭欲界阿那含上
生。第九三人生已入涅槃行入涅槃不
行入涅槃。第十中間入涅槃。第十
一厭色界上生。第十二生行入涅槃。
第十三阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種
生善處惡處。第二凡夫二種生欲界色
界。


第三凡夫。三種生欲界色界無色界。


世尊聲聞未厭欲界有一種。生人天二
處。厭欲界有二種。生欲界色界。


厭色界三種。生欲界色界無色界。如是
阿羅漢三種。生欲界色界無色界。彼凡
夫未厭欲界五陰處。一切具有五陰界處八
[003-0472b]
種。曰云何爾。答欲界一切中間有
處。五陰六界六門。是故作中有驗竟。生
有。我等今說。有人捨六界生有處。受六界生
有處。復捨六界受六界生有處如是。


第二捨五界生有處。受六界生有處如是。


第三捨六界生有處受五六界如是。


第四捨六受六五如是。


第五捨五受五六如是。


第六捨五受六五如是。


第七捨六受五五如是。


第八捨五受五五如是。


彼第一云何。從具足根體有落。


從化生有度化生有。


第二從柯羅邏阿浮陀伽那肉團落。從化
生有度化生有。


第三從具足根體有落。從柯羅羅等度
化生有。


第四從具足根體有落。從化生有度柯
羅羅。第五從柯羅羅等落。從柯羅羅等
度化生有。


第六從柯羅羅等落。從化生有度柯羅
羅。第七從具足根體有落。從柯羅羅等
度柯羅羅。


第八從柯羅羅等落。從柯羅羅等柯羅
羅。如是門處八種。


善根處。第一一切處九。


第二無人捨善根生有處。受九九生有處如
是。復從地獄從斷善根有落。從共
善根有落。從共善根有度共善根有。
[003-0472c]


如是應作第五五種。無第七第八。


有諸師說。唯斷善根人。從地獄復生地獄。是
故八種可作如是不善根處。使處一種。


厭欲界五陰處。第一一切五。


第二捨二陰生有處。受五生有處。


如此復有人從無想天。有落從有想天有度
有想天。有如是五種應作。


有諸師說。如如是逐先所作業。種聚與禪
定。合復復無間生。有想天處。


如是逐先所作業。積聚無想定。合復復無間
生無想天處。是故八種可作如是。


如是界門處共一門四種。云何四種。捨
六入生有處受。六二如是。


第二種捨六受五二。


第三捨五受六二。第四捨五受五二。從
前說應可知。以是故凡夫胎處不至厭。
是故四種可作。如是。共善根共不善根
共。使。第五可作五種。無第七第八。


厭色界陰處五種。如是。共六界五種云
何二種共五若為。答有人捨一界生有
處。受一五生有處。捨六受一五如是。共入七
種。共二入二種。


如是。善根處不善根處。使處十一種。七死七
生五陰處。一切五。界處門處。五種善根
等處。一種。


如是。斯陀含不善根處。一切七。


使處。一切十長家家。


陰處。一種。界門處。八種。善根等處。
如斯陀含。一間。陰處。一種。界門處。
[003-0473a]
四種。善根處。一種。不善根處。使處
斯陀含二種。欲界陰處。一種。界門處。
二種。上生善根等處。一種。行成等
二種如是。厭色界。


阿羅漢五陰處。二種。界門處。三種善根
處。三種。不善根處。使處四種。如是中
間有處。應當知。


如是。初有處。第二有處。未離欲。


第三處。離欲。初有處。離欲。


第二第三處。離欲。如是。陰當知。


如是共十八界。十二門有漏陰如是。應當知
如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰。
因當勤正精進如法修行。


依說論竟。
三彌底部論卷下