問云何慈何修何相何味何起何功德云
何修行答如父母唯有一子情所愛
念見子起慈起饒益心如是於一切
衆生慈心饒益心此謂慈彼修住不
乱此謂修令起饒益爲相愛念爲味
無嗔恚爲起若修行慈成得十一功
德安眠安覺不見惡夢爲人所愛念
爲非人所愛念諸天守護火
毒刀杖不加其身使心得速定面色
悦澤命終不乱若未得勝法生梵世
云何修行初坐禪人樂修行慈初觀
忿恨過患及忍辱功德心應受持忍
辱云何當觀忿恨過患若人初起忿
恨焚燒慈心令其心濁従此増長面目
嚬蹙従此増長口說惡語従此増長
觀於四方従此増長手捉刀杖従此
増長嗔忿吐血従此増長散擲財物
従此増長打壞諸物従此増長或殺
他
[28-1062b] 
解脫道論卷苐八苐二張二或
自殺復次若人恒忿恨或煞父母或
煞阿羅漢或破僧或惡心出佛身血
如是作可畏事如是當觀復次如是
當觀我名聲聞若不斷忿恨成可羞
慙我憶鋸喻修多
法若我今忿恨増長成可僧惡如人
樂浴還入不淨我自多聞若未伏忿
恨人所棄薄猶如醫師還自霍乱我
爲世所爲貴若我不除忿恨人所棄
薄猶如畫甁内盛不淨而不覆蔽若
人有智慧而猶起忿恨如人故食雜
毒何以故従此忿恨最可棄薄成苦
果報如人爲毒蛇所嚙自有毒藥而
不肯服彼人可知樂苦不樂樂如是比
丘若忿恨起不速制伏彼比丘可知
樂苦不樂樂何故従此忿恨最爲可
畏復次當觀忿恨忿恨者爲怨輕所
笑爲親友慙愧雖有深德復被輕賎
本所貴重翻成輕易若巳得稱譽咸
被譏毁若求樂成苦若不動成令動
若有眼成盲若聰明成無智如是當
觀忿恨過患問云何觀忍辱功德答
忍辱是力是鎧能護身能除忿恨
[28-1062c]
解脫道論卷苐八苐三張二是稱
譽智人所嘆是樂令不退是守護令
護一切具足是曉了令觀諸義是名
爲起慙愧復次當觀我巳剃頭唯應
忍辱是我所受我巳受國施以忍辱
心令彼施主有大果報我持聖形飾
我此忍辱是作聖行我有嗔恚令無
瞋恚我名聲聞今實名聲聞彼檀越
施我雜物以此忍辱令彼施主得大
果報我有信此忍辱是我信處我有
智慧此忍辱是智慧處我有忿恨毒
此忍辱是我却毒藥如是觀忿恨過
患及忍辱功德令心受持我當何忍辱
人有惡罵我當忍辱我當軟無憍慢如
是坐禪人向忍辱樂作自饒益入寂
寂處不乱心従初其身令滿我復樂
樂心不耐苦云何我無
樂離諸煩閙成就一切功德彼坐禪人
制伏其心作軟心作堪受持心若心成
軟堪受持事従此應修行慈於一切
衆生如其自身若坐禪人修行慈於
一切衆生従初不能修慈於怨家中
人惡人無功德人亡人處起慈彼坐
禪人所貴重人爲起慙愧不爲
[28-1063a]
解脫道論卷苐八苐四張二輕賤
不爲所中爲饒益故起慈於彼不起
嫉不瞋恚是彼人處初當修慈初當
念其饒益功德貴重功德如是以性
成就以稱譽成就以聞成就以戒成
就以定成就以慧成就我所貴重如
是以施以愛語以利益以同事成就
是我饒益如是善念所重功德及饒
益功德令起重想及親友想於彼人
處當修行慈當作饒益心常覺觀願
無怨心願無瞋恚成於安樂願離一
切閙願成就一切功德願得善利願
有稱譽願有信願有樂願有戒願有
聞慧願有施願有慧願得安眠願安
覺願不見惡夢願人所愛敬願非人
所愛敬願諸天守護願火毒刀杖等
不著身願速得定心願面色和悦願
生中國願値善人願自身具足願無
疾病願得長壽願恒得安樂復次如
是應思惟於彼不善法若未生願令
不生若巳生願滅斷彼善法未生願
生若巳生願増長復次彼不愛念法
願不生若巳生願滅彼可愛念法未
生彼由慈心得信彼坐禪人以
[28-1063b]
解脫道論卷苐八苐五丈二信自
在取心以取自在令念住以念自在
以取自在以信自在成不乱心彼現
知不乱以此門以此行於彼人修慈
心修巳多修彼坐禪人現知不乱以
以軟心受持心次第於愛中人修慈
想於所愛人巳修慈想次第於中人
當修慈想於中人巳修慈想次第於
怨家當修慈想如是於一切衆生猶
如自身令滿作分別若如是修行慈
若中人處彼慈不行若坐禪人蹔不
起慈當作猒患於我不善不可愛我
樂得善法信心出家我復說言依大
師故饒益衆生起大慈悲於一中人
不起慈心何况於怨家若如是猒患
瞋恚不滅彼坐禪人爲修慈不應精
進以餘方便應修行於彼人爲除嗔恚
問云何方便除瞋恚答與彼應作周旋
應思惟其功德恩自業所作負債解
脫親族自身罪過不應作意自現苦
諸根自性念滅知念應當觀空應作
攝受彼人雖生瞋恚若有所乞隨冝
施與若彼有所施亦隨冝取與
[28-1063c]
解脫道論卷苐八苐六丈二常共
善語彼所作事亦當隨従如是欇受
因彼此瞋恚成滅於功德者若見其
功德是功德應思惟不爲非功德如
水有草除草取水若彼無功德應起
慈此人無功德當向惡趣恩者應思
惟彼恩若人作不愛敬令起恩於彼
若巳作不受敬應作功德復次巳令
滅不善是善趣彼怨成作恩可知自
業所作者是人所作惡法是人所瞋
處於彼惡業當生觀負債解脫者若
人罵我害我是初惡業彼負債解脫
我今作證以觀當作歡喜親族者於
生死衆生相續是我親族巳憶應令
起親族想自身罪過者其作我相彼
瞋恚従我生爲彼得非功德我成相
令起自
相不應作意如人不樂見色閉眼苦
者爲自苦無障㝵應令起相何故如
愚癡人以慈不正憶自作苦因得心苦
如是觀可知於有怨家處従彼應離
其處使不見不聞於處當住諸根自
性者取可愛非可愛境界諸
根自性於此我瞋恚因是不正憶如
是
[28-1064a]
解脫道論卷苐八苐七張二當
觀念滅者以彼生苦彼得苦此一切
法於一心刹那得滅我何故與彼非
瞋處我當作瞋如是當觀和合者内
外不一分和合故生苦我於一分處
不堪作瞋恚心如是當觀空者是
人作苦是人受苦彼第一義不可得
此身因緣所生無衆生無我界聚草
聚等如是當觀是故世尊說偈於
村林中住諸苦樂所觸非従自他燒依
煩惱得觸若無煩惱心諸能觸細滑彼
坐禪人如是嗔恚滅方便明了於自
親友中人怨家巳作分別巳得自在
心次第起慈想當修住處種類比丘
従彼當修住處僧衆従彼當修自住
處諸天従彼當修自住處衆生従彼
當修自住處外村如是従村至村従
國至國従彼當修一方彼坐禪人以
慈心巳令滿一方従彼二方従彼三方
従彼四方従彼四維上下於一切衆
生放慈悲一切世間以慈心最大無
量無怨無嗔恚令滿彼坐禪人如是
修行慈以三種令安禪以㹅攝衆生
以㹅攝村田以㹅攝方以一衆生
[28-1064b]
解脫道論卷苐八苐八張二令
安慈禪如是二三衆生乃至衆多於
一村
一方作一衆生令安慈禪如是乃
至四方於是若依一衆生修行慈若
其衆生死其事成失以失事不堪起
慈是故應廣修慈心乃至廣行是時
成妙修行成大果成大功德問慈者
何根何起何具足何非具足何事答
不貪爲根不嗔恚爲根不癡爲根欲
爲根正作意爲根何起者是根令起
何具足者若慈成就煞除瞋
恚除不善愛令身口意業清淨此謂
具足何非具足者以二因失慈以自
朋生怨以不善愛以對治生怨以起
瞋恚此謂非具足何事者於衆生爲事問不然第一義衆生不可得云何說衆生爲事答依諸根種於世假說衆生
爾時菩薩摩訶薩修慈流於一切衆
生遍滿十波羅蜜問何故然答菩薩
摩訶薩於一切衆生行慈緣饒益成
攝受衆生施於無畏如是滿檀波羅
蜜菩薩摩訶薩於一切衆生行慈依
饒益於一切衆生成無苦不失法用
[28-1064c]
解脫道論卷苐八苐九張二如
父於子如是滿戒波羅蜜菩薩摩
訶薩於一切衆生行慈依饒益一切
衆生成無貪意出離非饒益向禪向
出家如是滿出波羅蜜菩薩摩訶薩
於一切衆生行慈依饒益一切衆坐
成多思惟饒益非饒益如義說方便明
了爲除惡爲得善如是滿般若波羅
蜜菩薩摩訶薩於一切衆生行慈依
取饒益不捨精進一切時堅精進相
應如是滿精進波羅蜜菩薩摩訶薩
行慈於一切衆生依饒益彼衆生惡
語罵詈成忍辱不忿恨如是滿忍辱
波羅蜜菩薩摩訶薩於一切
慈依饒益於一切衆生說實語於實
住受持實如是滿實諦波羅蜜菩薩
摩訶薩於一切衆生行慈依饒益於
一切衆生乃至失命誓不捨願成堅
受持誓願如是滿受持波羅蜜菩薩摩
訶薩於一切衆生以自相饒益滿慈
波羅蜜菩薩摩訶薩於一切衆生修
慈於親友中人怨家平等心離瞋恚
愛如是滿捨波羅蜜如是菩薩摩訶
薩修行慈成滿十波羅蜜明慈
[28-1065a]
解脫道論卷苐八苐十張二
滿四受持爾時菩薩摩訶薩修慈巳
滿十波羅蜜成令滿四受持所謂諦
受持施受持寂寂受持慧受持於是
諦波羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜
令滿諦波羅蜜施波羅蜜戒波羅蜜
出離波羅蜜令滿施受持忍辱波羅
蜜慈波羅蜜捨波羅蜜令滿寂寂受
持慧波羅蜜令滿慧受持如是菩薩
摩訶薩巳修慈遍滿滿十波羅蜜令
滿四受持令滿二法所謂奢摩他毗
婆舎那於是諦受持施受持寂寂受
持令滿奢摩他慧受持令滿毗婆舎
那巳滿奢摩他令滿一切禪解脫定
正受令起雙變定及大悲定巳滿毗
婆舎那令滿一切神通辯力無畏巳
滿令起自然智一切智如是菩薩摩
訶薩修行慈次第令滿佛地慈
巳竟問云何悲何修何相何味何起
何功德云何爲修答如父母唯有一
子心所愛念見子得苦心起悲惱
苦哉如是於一切衆生起慈憐愍此
謂爲悲悲住不乱此謂修不現非饒
益爲相樂爲味不害爲起與慈等功
德云何修
[28-1065b]
解脫道論卷苐八苐十一張二者初
坐禪人入寂寂坐攝一切心以不乱
心
是作意彼衆生得苦云何方便従苦
當得解脫復次若見其顚倒爲煩惱
緾所縛入於無明或有功德人而不
修學若見若聞如是作意衆生得苦
當生惡趣云何方便従苦得脫復次
若見不善法相應善法不相應以不
可愛法相應可愛法不相應若見若
聞如是作意彼衆生得苦當生惡趣云
何方便従苦得脫彼坐禪人以此門
以此行於彼人修行悲心多修行彼
坐禪人以此門以此行於彼人巳修
悲心巳多修悲心心成和軟堪能受
持彼次第修行於中人従彼修行於
怨人餘如初廣說乃至滿於四方問
何悲具足何悲不具足答若悲成就
除於煞害不起憂惱除不善愛以二
因緣失悲以自親生怨以憂惱行以
對治生忿以起恐怖問苦者不於一
切衆生有不一切時有云何於一切
衆生修於悲答衆生巳得苦善取相
故巳取彼相成一切處修悲復
[28-1065c]
解脫道論卷苐八苐十二張二
次生死之苦一切衆生共有由彼成
一切處修行悲巳竟
問云何喜何修何相何味何起何功
德云何爲修答猶如父母唯有一子
心所愛念見子得樂心生歡喜善哉
如是一切衆生心生歡喜此謂爲喜
喜住不乱此謂爲修欣悦爲相無怖
爲味除無樂爲喜與慈等功德云何
爲修者初坐禪人入寂寂坐攝一切
心不乱心其人性所敬重見得安樂
心生歡喜若見若聞如是作意善哉
善哉願彼衆生長得歡喜復次若見
與不善法不相應與善法
愛法不相應與可愛相應若見若聞
如是作意善哉善哉願彼衆生長得
歡喜彼坐禪人以此門以此行於彼人
修喜心以多修行彼坐禪人以此門
以此行於彼人巳修喜心巳多修行
成和軟心堪能受持従彼次第修行
於中人従彼修行於怨人餘如初廣
說乃至喜滿四方喜何具足何不具足
若喜成就除不樂不起不善愛除綺
語以二因失喜以自親生怨以戲
[28-1066a]
解脫道論卷苐八苐十三張二
笑起行以對治生怨以不樂起如
初廣說喜巳竟
問云何捨何修何相何味何起
何功德云何爲修答猶如父母於一
子非可念非不可念成捨於
彼成中心如是於一切衆生捨護中
心此謂捨捨住不乱此謂修無所著
爲相平等爲味伏恚愛爲起與慈等
功德問云何爲修答坐禪
人従初與慈俱起與悲俱起與喜俱
起巳起第三禪彼坐禪人巳得第
三禪自在見慈悲喜過患愛恚近故
與戲俱起與踊躍歡喜共起以過患
對治見捨功德彼坐禪人如是巳見
慈悲喜過患巳見捨功德従初於非
可愛念非不可愛念人巳與捨俱起念令
心滿足捨心増長巳修多修心成和軟
堪能受持彼次第於怨人修行従彼於
親友人修行餘如初廣說可知乃至
滿四方彼坐禪人如是修行與捨俱
起第四禪以三種令安巳㹅攝衆生
巳㹅攝村田巳㹅攝諸方問若坐禪
人現修行捨於諸衆生云何作意答
作意所說於慈悲喜是
[28-1066b]
解脫道論卷苐八苐十四張二當作
意於諸衆生除作歡喜行歡喜作意
樂中如人親友
心生喜樂共住巳後其心成中如是
住慈悲喜久復成捨攝受如是作意
修行於捨復有人說衆生衆生者如
是作意云何捨具足捨不具足若捨
成就煞除瞋愛不起無明以二因失
捨以自親生怨以起無明以對治生
怨以嗔愛起捨巳竟重明四無量義云何
無量散句四無量以一衆生事起依
餘處修行如母念兒隨其時節如是
於畜生於犯戒人於具戒人於猒欲
人於聲聞人於緣覺於正遍知歸依
勝處成勝無量可知問於慈悲喜何
故三禪起非第四禪答衆生憂惱所
起瞋恚害不樂彼憂惱以對治與喜
俱生心修行慈悲喜是故三禪生非
第四禪復次捨地是第四禪以二捨
成就故所謂受捨法中捨於捨地住
於衆生取饒益成捨由地故三無量
三禪生非第四禪復說於四無量四
禪生如世尊所說於四無量汝比丘
當修此定有覺有觀汝當修有
[28-1066c]
解脫道論卷苐八苐十五張二覺無
觀汝當修無覺無觀汝當修與喜俱
生汝當修與樂俱生汝當修與捨俱
生問此四無量何故說四非三非五答
若然一切所疑復次爲瞋恚害無樂
瞋愛對治故成四無量復說此四唯
慈由人多起瞋恚害惱爲除故以四
門成勝捨者慈悲喜清淨瞋愛對治
故四無量一性種種相可知如是過
患對治故衆生事故饒益意故成一
相復說法勝故取事勝故取饒益勝
故成種種相如世尊說於黃衣修多
羅中於清淨處慈爲第一
處悲爲第一於識處喜爲第一於無
所有處捨爲第一問云何得知答由
依彼近故其義可知問何故答修慈
心於一切衆生隨従其意以常隨従
於靑黃一切入現令作意以小方便
令心得安是衆生種類事或色界清
淨一切入放意彼坐禪人是時色界得
第四禪是故說慈於清淨第一彼
坐禪人依色界第四禪慈是時得越彼
問此義云何答以修慈故心知色界
過患何故見衆生苦彼爲色
[28-1067a]
解脫道論卷苐八苐十六張二因生
慈従此以心知色界過患於色出離
現令作意於虛空處以小方便其得
心安以得依故是故說悲於虛空第
一彼坐禪人依喜越虛空處問此義
云何答巳修喜故心無所著常取無
邊識事何故此善於無所著無邊識
處安衆生事従此心無所著常取無
邊識事離色著於虛空無邊識現令
起作意以小方便其心得安種類事
故是故說識處爲喜第一問彼坐
禪人依捨越識處此義云何答巳修
捨故心成離著何故不以修捨得著
此衆生得樂得苦或由喜或由樂従
彼以心離著離無所著無所有處現
令心喜以小方便其心成安不著種
種事何故於無所有處而不得著或
識或無邊是故說無所有處捨爲第
一散句巳竟問云
何觀四大何修何相何味何起何功
德云何修答擇智自相内四大此謂
觀四大彼心住不乱此謂修隨觀四
大爲相通逵空爲味除衆生想爲起
何功德者成得八功德若修行
[28-1067b]
解脫道論卷苐八苐十七張二觀四
大成能堪恐怖樂不樂於
愛成平等心除男女意思成大智慧
向善趣向醍醐其所有明分法彼一
切成滿修行云何修彼者初坐禪人
以二行取諸大以略以廣問云何以
略取諸大答彼坐禪
人入寂寂坐攝一切心不乱心此身以
四大可稱於此身一切見界濕性是
水界熱性是火界持性是地界動性
是風界如是此身唯有界無衆生無
命如是以略取諸界復有說彼坐禪
人以略取諸界以身依膜分別或以
色或以形或以處或以分別彼坐禪
人巳略取諸界依膜分別一切身性
或以色或以形或以處或以分別依肉
分別此身或以色或以形或以處或
以分別彼坐禪人依肉巳分別一切
身或以色或以形或以處或以分別
彼坐禪人依脈分別一切身或以色
或以形或以處或以分別彼坐禪人
依脈巳分別一切身或以色或以形
或以處或以分別従此復依骨分別
一切身或以色或以形或以處或以
分別彼坐
[28-1067c]
解脫道論卷苐八苐十八張二禪人
於此四行以此四行伏心令伏作軟
心令心受持彼坐禪人於此四行以
四行伏心巳作軟巳令受持於此四
行有堅性是地界知之有濕性是水
界知之有熱性是火界知之有動性
是風界知之彼坐禪人於此四行唯
有界無衆生無命以比餘行成伭如是
以略取諸界云何以廣取諸界以二
十行廣取地界於此是髮毛爪齒皮
肉筋脈骨髓腎心䏏胇脾胃大腸小
腸胞尿腦以十二行廣取水界此身
有於膽唾膿血汙脂淚肪水唾涕涎
以四行廣取火界以是熱以是謂以
是溫以是平等消飮食噉嘗此謂火
界以六行廣取風界向上風向丁風
依腹風依背風依身分風出入息
風如是以四十二行見此身唯有界無
衆生無命如是巳廣取諸界復次先
師說以十行當觀四大所謂以語言義
以事以聚以散以無所著以緣以相
以種類非種類以一義種種義以
界釋第一以言語義章問云何以語
言分別諸界答二界語言同所
[28-1068a]
解脫道論卷苐八苐十九張二
謂同言勝言於是四大此同言地界
水界火界風界此謂勝言問此四大何
義答大生名大有大非實義令現實
義是故名大大者鬼等形名大云何
大生名大諸界大生如世尊所說偈
略說地相有二十万四那由他
水四十万八那由他風住虛空
乃九十万六那由他世界所住
亦以火成世界之中有諸光焰
上至梵世乃極七曰如是大生
是故名大
問云何大非實義令現實義答名大
界者非男非女以男女色可見界者
非長非短以長短色可見界者
非樹非山以樹山色可見如是大非
實義令現爲實義名大云何諸鬼
等異形如鬼入人身成其身以鬼形
成起四行或身强或尿熱或輕動如
是於身以火界和合成起四行以地
界和合成堅以水界和合成流以火
界和合成熱以風界和合成輕動如
是鬼形等名大大者是語言義問
地
名
[28-1068b]
解脫道論卷苐八苐二十張二
地義可飮守護是水義令光明是火
義去來是風義界者何義持自相爲
義復次地自性是地界水自性是水
界火自性是火界風自性是風界云
何地自性是堅性强性厚性不動性
安性持性此謂地性云何水性濕性
澤性流性出性滿性増長性喜性結
著性此謂水性云何火性熱性暖性
蒸性熟性燒性取性此謂火性云何
風性持性冷性去來性輕動性低性
取性此謂風性此界義如是以語言
義應觀界問云何以事觀界答地
界持爲事水界結著爲事火界
令熟爲事風界遮爲事復次地界立
爲事水界下入爲事火界令上爲事
風界動轉爲事復次二界近故成擧
初步復次二界近故成擧後步二界
近故成初坐臥復次二界近故成後
行立二界近故成初懈怠睡眠二界
近故成後精進勇猛二界近故成初
重二界近故成後輕如是以事觀四
大云何以聚觀四大聚者地界水界
火界風界依此界成色香味觸此八
[28-1068c]
解脫道論卷苐八苐二十一張二
法或多共生住不相離此合和名聚彼
復成四種地聚水聚火聚風聚於是地
聚地界成最多水界火界風界次第成
最少於水聚水界成最多地界風界火
界成最少於火聚火界成最多地界風
界水界成最少於風聚風界成最多火
界水界地界次第成最少如是以聚觀
諸界問云何以散觀四大荅觀於地界
從於最細鄰空微塵生此地爲水所和
故不散爲火所熟成不臭爲風所持成
轉如是觀復
爲塵成一斛二升是時以水和合成六
升五合以火令熟隨風起迴轉如是以
散觀諸界問云何以不相離觀四大荅
地界水所攝火所熟風所持如是三界
和合水界者住於地處火所熟風所持
如是三界所攝火界者住於地處水
所攝風所持如是三界所熟風界住
於地處水所攝火所熟如是三界所
持於地住三界水所攝三界不散火
所熟三界成不臭風所持三界得轉
直住不散如是此四界依展轉成住
不散如是以不離觀諸界問云何以
緣
[28-1069a]
解脫道論卷苐八苐二十二張二觀諸
界答四因四緣爲起諸界云何四所
謂業心時食云何業従業所生四界以
二緣成緣以生緣以業緣餘界以依
緣成緣心者従心所生四界以六緣
成緣以生緣以共生緣以依緣以食
緣以根緣以有緣成其緣餘界以緣
以依緣以有緣於入胎時心諸色以
七緣成緣共生緣展轉緣依緣食緣根
緣報緣有緣後生心爲初生身以三
緣成緣所謂後生緣依緣有緣此時
爲時所成四大以二緣成緣生緣有
緣餘界以二緣成緣依緣有緣此食
従爲食所成四大以三緣成緣生緣
食緣有緣餘界以二緣成緣所謂依
緣有緣於是従業生四界共生界展
轉以四緣成緣所謂共生緣展轉緣依
緣有緣餘界以緣成緣所謂依緣有
緣如是従心生従時生従食生可知
地界者爲餘界住處緣成緣水界者
爲餘界作結著緣成緣火界者爲餘
界作熟緣成緣風界者爲餘界作持
緣成緣如是以緣觀
相觀諸界答堅相地界濕相水
[28-1069b]
解脫道論卷苐八苐二十三張二界熱
相火界冷相風界如是以相觀諸界
問云何以類非類觀諸界答地界水
界一種類以重故火界風界一種類
以輕故水界火界非類水界能滅火
界令燥是故非類地界風界展轉非
種類地界障風界行風界能滅地界是
故非種類復次或四界展轉種類以展
轉緣故或展轉非種類以自相故如是
以種類非種類觀諸界問云何一性
種種性觀諸界答従業生四界以従
業生所謂一性以相種種性如是従
心生従時生従食生可知四因緣地
界以相一性以因所謂種種相
如是四因緣風界火界風界可知四
界以界一性以大一性以法一性以
無常一性以苦一性以無我一性以
相種種性以事種種性以業種種性
以心種種性成種種性以時種種性
成種種性以食種種性成種種性以
種種性成種種性以地種種性成種
種性以生種種性成種種性以趣種
種性成種種性如是以一性種種性
觀諸界問云何以觀界隷答如巧隷
師以
[28-1069c]
解脫道論卷苐八苐二十四張二材木
作人一切身分具足隨逐行走内繩
所連外假泥飾形色如人寶衣莊嚴
或男或女以人牽繩或行或儛或倚
或坐如是此界隷名身以初煩惱爲
隷師所作身分具足爲筋繩所連以
肉爲泥以皮爲色虛空爲孔寶衣莊
嚴名爲男女以其心事爲風界所牽
或行或住或去或來或申或縮或語
或說此界隷人與識界共生以憂惱
因緣成憂悲苦惱或笑或
肩等食者支持界隷命根者受持
界隷以命終界隷分散若有業煩惱
復更起新界隷如是生界隷其初不
可知其後不可知如是以界隷觀諸
界彼坐禪人如是以此門以此行唯
觀此身以界隷無衆生無壽命是時
觀以界事以生心數法受想
行識彼坐禪人巳觀名色従彼觀名
色是苦是貪愛是苦集觀貪愛滅是
苦滅觀八正道是苦滅具足彼坐禪人巳廣
觀四諦是時見苦過患以無常以苦以無
我常思惟不散以慧見苦滅功德以寂寂
以妙離彼坐禪人如是現見苦過患
見
[28-1070a]
解脫道論卷苐八苐二十五張二滅功
德正安於根力覺分従行相心起證
醍醐界觀四大巳竟問云
何於食不耐想何修何相何味何處
何起何功德云何爲修答以所噉嘗
飮食彼作意悉不耐彼想知正知此
謂不耐食想彼想住不乱此謂修於
食取過患爲相猒爲味伏氣味愛爲
起何功德者成得八功德若修不耐
食想知揣食想知五欲具足知色陰
知不淨想在身念成修滿従氣味愛
縮離彼心向善趣向醍醐云何修彼
者初坐禪人入寂寂坐攝一切心不
乱心以所噉嘗飮食作不耐意如是
種種百味經營清淨人所貴重色香
具足所堪大貴如此飮食入身變成
不淨成不耐成臭腐成可憎惡以五行修行不耐食
想所謂以經營以散用以處以流以
聚問云何以經營修行不耐食想此
坐禪人見諸衆生爲經營飮食因行
種種惡法或煞害或偸盜亦見彼衆
生受種種苦
衆生造種種惡事或乞索或欺誑詐
現精進見食如
[28-1070b]
解脫道論卷苐八苐二十六張二是令
起猒患以不清淨尿尿流溢飮食爲
因彼作惡業如是復見出家人住清
淨出林種種花香禽獸吟嘯善人所
造或於田野莊嚴具足樹影林水取他
人意平舒淨妙無諸高下人見驚訝
無諸喧雜是出家人修菩提處等梵
天居如是住處心無貪著常行禪誦
樂修善事或於寒熱風塵泥雨諸山
嶮處爲經營食因於捉鉢入家乞食
彼見如是心起猒患飮食不淨尿尿
流出此經營食是彼因故如是當捨
求第一樂復次見出家人修行爲乞
食或於馬家惡獸中或狗野猪處或
惡人所或不淨處踐踏泥尿於他家
門少時默住以衣護身爲得揣食生
疑或見彼食猶如狗食於食起猒此
經營食最可憎惡何用經營但従他
乞如是以經營修行食不耐想云何
散用修食不耐想彼坐禪人如是所
得經營飮食於彼坐食以濕鮭相雜
和軟以手爲簸以口爲臼以脣収聚
以齒爲杵以舌飜轉以涎唾淡血共
相和合最可猒惡如狗嘔吐不
[28-1070c]
解脫道論卷苐八苐二十七張二可見
故如是以散用修行不耐食想問云
何以處修行不耐食想答如是此食
所呑入腹與不淨和合住生熟藏以
百虡種之所噉食以煖所熟成第一
猒如人嘔吐置不淨器如是以處修
行不耐食想問云何以流修行不耐
食想答此食煖所熟與新故不淨和
合如酒置破杯器如是一切身流隨
流入於脈腠面目九孔九万九千毛
孔皆悉流
分諸虡所噉一分火所銷一分支持身
一分成尿一分成體如是修行不耐
食想問云何以聚修行不耐食想答
此流食成身髪毛爪等令起百一身
分若不成流令起百一病惱如是以
聚修行不耐食想彼坐禪人以此門
以此行如是修行不耐食想成住猒
食以猒自在心成不乱若心不乱諸
蓋滅禪分起外行禪成住不耐食想巳竟無所
有處及非非想處如初地一切入門
所說於是說偈坐禪
人行處所說唯面形如人善示導波利
弗多國略說得知廣曉了其前後
[28-1071a]
解脫道論卷苐八苐二十八張二
恒觀如非如於此巳廣說如是具足相
彼一切功德如法當分別解脫道行處
三十八行品巳竟
解脫道論卷第八
甲辰歲塙麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[28-1071b]
解脫道論卷第九二
阿羅漢憂波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五通品第九
爾時坐禪人如是巳
