KR6o0052 解脫道論-梁-優波底沙 (TKD)


[28-1016b]

阿羅漢優波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
頭陀品第三
問爾時淨戒坐禪人心欲成就勝善
功德又爲欲得頭陀功德當如是成
就何故受此頭陀切德答爲坐禪人性
不一種爲於少欲爲於知足爲於無
疑爲於滅愛爲欲増長勇猛精進
爲自少營不受外施爲於安住爲斷
所著守護戒善是諸定衆具是初聖
種是勝功德觀何者爲頭陀有十三法
二法衣相應謂糞掃衣及三衣五法
乞食相應謂乞食次第乞食一坐食
節量食時後不食五法坐臥相應一
無事處坐二樹下坐三露地坐四冢
間坐五遇得處坐一勇猛相應有一
種謂常坐不臥云何糞掃衣答性能
受持是謂爲性餘亦如是云何受糞
掃衣斷居士施云何受三衣謂斷長
衣云何乞食謂斷他請云何次第乞
食謂斷超越乞云何一坐食謂不再
[28-1016c]
解脫道論卷苐二苐二丈二坐
云何節量食斷於貪恣云何時後不
食謂斷於後望云何無事處坐斷聚
落住云何樹下坐斷屋舎住云何露
地坐斷衆覆處云何冢間坐斷餘
勝處云何遇得坐斷貪樂處云何常
坐不臥謂離寢寐何故受糞掃衣見
居士衣有求乞等過復見受持納衣
功德我見如是斷居士施故受納衣
云何受納衣功德以似居士衣受持
無闕得不由他失亦不憂心無貪染
盜賊不取足用常用少所經營善人
所習是行無疑勝善相應現法樂住
令人欣慕使得正受是納衣功德佛
所稱歎問納衣有幾何人受持何因
而失答納衣有二種一無主守護二
世人所棄或於冢間或於糞掃或於
市肆或於道路拾剪浣染掩緝裁縫
成就受持此謂無主或剪鑿之餘牛
鼠所嚙或火所燒或人所擲施覆尸
衣及外道服此謂世人所棄云何受
糞掃衣若比丘斷居士施是謂受糞
掃衣云何失若比丘受居士施此謂
失納衣云何受三衣爲有長衣應
[28-1017a]
解脫道論卷苐二苐三張二湏
淨施守護受著知是等過見三衣功
德我従今日棄捨長衣故受三衣云何
受三衣功德善人所行離畜遊長少
於營造約身知足如鳥飛空無所顧
戀善人所習是法無疑問云何名三
衣云何爲受云何爲失答謂僧伽梨
鬱多羅僧安陀會此謂三衣云何受
三衣若比丘不畜盈長是受三衣若
受四衣是名爲失云何受乞食若受
他請則妨自業不爲悦人不與非法
比丘接膝共坐知是過患復見乞食
功德我従今日斷受他請受乞食法
云何乞食功德依心所願進止自由
不希供饍消除懈怠斷滅憍慢不貪
嗞味饒益衆生常於四方心無限㝵
善人所行是業無疑問請有幾種云
何爲受云何爲失答請有三種一似食
請二就請三過請除此三種請受乞
食若受三請是失乞食云何受次第
乞食若於次第處得多美味則不重
徃若其重徃則受常食若有疑處
亦應遠離知是過患復見次第功德
我従今日捨非次乞受次第乞
[28-1017b]
解脫道論卷苐二苐四張二云何
次第乞功德以平等心饒益一切除憎
嫉惡斷遊狎過不喜喚召不樂多語
遠人宅舎離於疾行如月希現人所
瞻仰善人所行是業無疑問云何名
次第乞云何爲受云何爲失答若比
丘始行乞食入於聚落従最後家以
爲初次此謂次第行乞云何爲失謂
超越隣比是名爲失云何受一坐食
謂於二坐處數坐數受食數洗鉢
與此相違名一坐食善人所行是業
無疑知如是過見一坐食功德是故
應受我従今日捨二坐食受一坐食
云何一坐食功德不多不少不貪不
淨施無諸病惱起居無妨自事安樂
善人所行是業無疑問云何受一坐
食云何爲邊云何爲失答邊有三種
謂坐邊水邊食邊云何坐邊食巳
猶坐受水洗鉢不得更食此謂水邊
云何食邊若於揣食生最後想若呑
不更食此謂食邊若經二坐則失一
食除水藥等諸佛所嘆此謂食邊云
何受節量食若飡飮無度増身睡重
常生貪樂爲腹無猒知是過巳見
[28-1017c]
解脫道論卷苐二苐五張二節量
功德我従今曰斷不貪恣受節量食云
何節食功德籌量所食不恣於腹多
食増羸知而不樂除貪滅病斷諸懈
怠善人所行是業無疑問云何受節
量食云何爲失答若受飯食應自思
惟所湏多少以爲常准不取長食善
知籌量斷無期度謂節量食若不如
是此則爲失云何受時後不食斷於
望想離於長食智是過患見時後不食
功德我従今日斷於長食受時後不
食云何時後不食功德斷所貪樂節
護其身離於宿食息所營求無告於
他不隨心欲善人所行是業無疑問
時後幾種云何爲受云何爲失答時
後有二種謂不節邊受持邊云何不
節邊若受長食得別請罪不當更食
云何受持邊巳食二十一揣食不當更
受時後不食則斷於長若受長食失
時後不食云何受無事處國中喧雜
識觸五塵心生染樂若住閙處去來
紛動知是過患復見無事處功德我
従今日斷國中住受無事處云何無
事處功德離於國中喧雜識觸
[28-1018a]
解脫道論卷苐二苐六張二五塵
心生染樂若住閙處去來紛動見十
種語功德最勝可愛天人歡喜不樂
狎俗樂得寂寂樂少聲従心禪坐善
人所行是業無疑問云何最後無事處
云何爲受云何爲失答離於國城拪
處郊外避於邊遠取中人四肘五百
弓内是最後無事處除國中住此謂
無事處若住國中則失無事處云何
受樹下坐捨於覆處不積畜修治貪
受求索知是爲過見樹下功德我従
今日斷於覆處受樹下住云何樹下
功德依樂可愛不交世俗樂離作務
與天同止斷住處愱及離愛著善人
所行是業無疑問何樹可住何樹可
離云何而受云何而失答於日中時
樹影至處及無風時葉所墮處是所
可住除危朽樹空腐樹鬼神樹離諸
覆處是受樹下若徃覆處則失樹下
云何受露地主不樂覆處及在樹下
藏畜物處知是過患見露住功德我
従今日斷不樂處受露地住云何露
住功德莫徃不樂處斷懈怠睡眠猶
如野鹿隨意而行無所追慕善
[28-1018b]
解脫道論卷苐二苐七張二人所
行是業無疑云何爲受云何爲失斷
於覆處及在樹下是受露住若住覆
處及在樹下則失露住云何受冢間
住若於餘處少行放逸不起畏惡知
是過患見冢間功德我従今日斷於
餘處受冢間住云何受冢間功德得
死時念得不淨相得非人敬重不起
放逸伏於欲染多所猒患不懼可畏
觀身空寂斷計常想善人所行是業
無疑問云何受冢間功德於何可住
於何可行何受何失答若恒有人常
多哭泣恒有煙火若初欲住如是冢間
當先觀察有餘靜處便可徃住若
比丘止於冢間不當作房及安牀座
不従風坐不逆風住臥時不熟無食
魚味不飮乳酪不食麻粹不觸肴肉
住屋中不安鉢器若人巳去捉持
坐具及餘衣物徃到冢間當其住處
如擲物遠明相現時攝諸衣具還僧
伽藍除餘處住是謂冢間若住餘處
則名爲失云何受遇得處住不樂人
所貪不惱他令避知是過患見遇得
處功德我従今日斷貪住處受
[28-1018c]
解脫道論卷苐二苐八張二遇
得處云何遇得處功德覓知足處貪
於寂靜斷多愛樂人所敬重住於慈
悲一向斂攝善人所行是業无疑云
何爲受云何爲失斷貪所止是謂依遇
若往樂處則名爲失云何受常坐不
臥於所住處睡眼懈怠知是過患見
常坐功德我従今日斷於惽臥受常
坐不臥云何常坐功德斷生怠處除
爲身嫉離染觸樂少於緾睡常多寂
靜堪修禪勝善人所行是業无疑云
何爲受云何爲失謂斷睡臥若寢名
失云何離糞掃衣於居土施衣芻麻
古貝憍奢耶欽婆羅等以方便受不
失納衣云何三衣若畜長衣巳過十
日有月望衣有功德衣又有長衣
爲護臥具敷具覆瘡衣手巾雨浴衣
不受持不淨施若以方便不失三衣
云何乞食方便若僧次食及常住食行
籌食十五日食布薩食衆食寺食以
方便受不失乞食若見此過亦應捨
離云何次第乞食方便見象馬等當
門而鬪可羞鄙處諸如是等若見冝
避又見旃陀羅覆鉢學家隨和上
[28-1019a]
解脫道論卷苐二苐九張二闍
梨客行比丘諸如是等方便而越不
失次第云何一坐食方便若正食時
見象馬牛蛇雨和上闍梨客比丘來
方便而起起巳更食不失一坐若節
量食及時後食无方便云何無事處方
便或爲受戒懺罪問法布薩自恣自
病看疾問經疑處如是等緣方便住
聚落不失無事處云何樹下方便若
遇雨時冝入覆處明相旣現還而不
失樹下露住冢閒遇得此等方便亦
復如是餘住處可住常坐不臥无方
便復有一說若灌鼻時得作方便不
失常坐以此十三頭陀更成八法如
毗曇中說八頭陀是時後不食攝節
量一坐其所受持成一種類是無事
處攝樹下露坐冢閒何故於无事處
若營造房舎樂爲作務多所聚蓄愛
著住處非心所樂作如是意於樹下冢閒露地淨住是故成八於八頭陀復成三法一無事處二糞掃衣三行乞食若三清淨頭陀成滿故佛爲難陀說何時見汝成無
事處受糞掃
[28-1019b]
解脫道論卷苐二苐十張二誰
名頭陀分頭陀有幾種法云何三行
人修頭陀行幾頭陀有時節有是頭
陀說頭陀答有十三頭陀是佛所說
佛所制戒此謂頭陀分此不應說善
不善無記何以故不善人與惡欲同
故不除惡欲共起非法貪樂利養是
故不善頭陀幾種法者謂有二頭陀
法不貪不癡如佛所說若糞掃衣比
丘依少欲知足樂靜無疑依於解脫
是謂受糞掃衣諸餘頭陀亦復如是
不貪不癡以此不貪於此十三處能
除貪欲以此不癡於十三處能除無
明復次以此不貪佛之所許能生猒
患相似無疑除欲染欺誑以此不癡
相似除身羸欺誑此二頭陀法是不
貪不癡云何三行人修頭陀行謂貪
癡行人是修頭陀行嗔恚行人不能
修行何以故貪癡行人而能修行頭
陀如貪人至愛成不放逸若不放逸
則能伏貪如癡無疑依頭陀受成不
放逸若不放逸則能伏癡何故貪癡
人修行頭陀瞋人受苦更成其惡如
痰病者若服熱湯轉増其疾是故
[28-1019c]
解脫道論卷苐二苐十一張二瞋
人不修修行復說瞋人應住無事處
及在樹下何故住無事處以無世間苦
故幾頭陀有時節三頭陀八月時謂樹
下住露地住冢間住是安居時佛聽
覆處問云何是頭陀說頭陀答亦有
頭陀說頭陀有頭陀不說頭陀有非
頭陀說有頭陀有非頭陀不說頭陀
云何有頭陀說頭陀謂阿羅漢成
就頭陀受云何有頭陀不說頭陀謂
阿羅漢不成就頭陀受云何有非頭陀說
頭陀謂學人及凡夫成就頭陀受六何非
頭陀不說頭陀謂學人凡夫不成就頭
陀受問頭陀何相何味何起答
少欲爲相知足爲味無疑爲起復次
無所著爲相無過爲味不退爲起云
何初中後謂受爲初修行爲中歡
喜爲
後分別定品第
四問爾時淨戒坐禪人巳行頭陀受
成就勝善處當何所作答令定起問
何定何相何味何起何處何人受禪
解脫定正受何差別幾定因可見以
此起定章定有幾法幾定功德定幾

[28-1020a]
解脫道論卷苐二苐十二張二具
幾種定云何起定答定者有清淨心
一向精進與寂靜功德等正眞住不
乱此謂定復次煩惱猛風無傾心慮
如殿裏燈光焰不動如阿毗曇說若
心正住無所攀緣亦不動乱寂靜無著
正定定根定力此謂爲定云何相何味
何起何處心住是相伏怨是味寂靜是起
於染不著心得解脫是名爲處何人
受定謂受心數等方便定等如手執
稱令心心數等如鉢中油念與精進
等行爲定猶如四馬齊力牽車思惟
等爲定如彼箭師注心調直以除怨
故如藥消毒如毗曇說斂攝是定義
従是定義滿是定義禪者四禪謂
初禪等解脫者謂八解脫内有色想
外觀色等定者三定謂有覺有觀等
正受者謂九次第正受云何爲禪思
惟事故思惟怨故心喜樂故離障解
脫故令平等故方便發定故得自在
故不以一義住正受故樂起定故解脫
正受者幾功德令定得起見四功德
令定得起云何爲四現見法樂樂住
以觀樂事神通現證有具足
[28-1020b]
解脫道論卷苐二苐十三張二何
者現見法樂樂住謂人得定能生無
漏心起悦味受出世樂現見法樂樂
住是故世尊說彼此身従靜生喜使
得清涼令漸圓滿具足成就等如佛
告比丘我先作尼乾七日七夜身不動
搖口不言說默然端住一向受樂是
謂於聖法現見法樂樂住以觀樂事
者謂坐禪人得心定事無有蓋緾調
柔堪受持觀見陰入界等自生安樂
是故世尊教諸比丘應當修行如是
一切以心依如實知神通現證者已
得定人依證五通謂如意天耳他心
宿命天眼是故世尊說巳得心定隨
冝轉變如是一切令得如意有具足
者巳得定人未到無學終令不退由
定得報得色無色有具足如佛所說
少修初禪得梵天眷屬如是種類一
切生彼如是一切此四功德能生彼
定一一當起障定有幾者謂八法欲
欲嗔恚懈怠睡眠調戲疑惑無明無
喜樂一切惡法是障法幾定因者謂
有八法是因出離不嗔明相不乱一
切善法令心歡喜能生法智是爲
[28-1020c]
解脫道論卷苐二苐十四張二定因
幾定資者謂有七種戒衆具知足覆
蔽根門節量飮食初中後夜而不睡
眠常念智慧住處靜寂定有幾種者
定有二種一世間定二出世間定聖
果所得謂出世定餘名世定其世間
定是有漏有結有縛是流是厄是蓋
是戒盜見盜是取是煩惱此謂世間
定與此相違名出世定復次定有二
種邪定正定云何邪定不善一心是謂
邪定若善一心是謂正定邪定當斷
正定應修復次定有二種外定安定
彼彼定初分此謂外定性除無間此謂
安定復次定有三種有覺有觀定無
覺少觀定無覺無觀定云何有覺有
觀謂初禪有覺有觀二禪無覺少
觀餘禪無覺無觀復次定有三種
謂共喜生定共樂生定共捨生定初
禪二禪謂共喜生三禪謂共樂生四
禪謂共捨生復次定有三種善定報
定事定云何善定聖道學人及凡夫
修色無色定是謂善定聖果學人凡
夫生色無色界是謂報定無學人受
色無色定是謂事定復次定
[28-1021a]
解脫道論卷苐二苐十五張二有四
種欲定色定無色定無所受定謂彼
彼行正受行是謂欲定四禪是謂色
定四無色定及善業報此謂無色定
四道果謂無所受定又定有四種修
行謂苦修行鈍智苦修行利智樂修
行利智樂修行鈍智此四人一者
密煩惱二者踈煩惱三者利根四者
鈍根於密煩惱人鈍根苦修行鈍智
得定密煩惱利根苦修行利智得定
踈煩惱人鈍根樂修行鈍智得定踈煩
惱利根樂修行利智得定於是密煩惱
人巳密煩惱故苦折伏煩惱是故苦
修行鈍根人以鈍根故久積禪行覺
鈍智是故名鈍智以此方便一切應
分別復次定有四種謂小定小事小
定無量事無量定小事無量定無
量事云何小定小事定不隨
心所得定小精進此謂小定小事云
何小定無量事定不隨心所得彼事
大精進此謂小定無量事云何無量定
小事定隨心所得彼事小精進此謂
無量定小事云何無量定無量事定
巳隨心所得彼事大精進此謂無量定

[28-1021b]
解脫道論卷苐二苐十六張二量事
復次定有四種欲定精進定心定慧
定欲定者依欲修得謂爲欲定依精進
得謂精進定依心修得謂爲心定依
慧修得謂爲慧定復次定有四種有
定是佛所得非聲聞所得有定聲聞
所得非佛所得有定是佛所得及聲
聞所得有定非佛所得非聲聞所得大
悲定雙變定是佛所得非聲聞所得學
果定是聲聞所得非佛所得九次第
定無學果定佛所得及聲聞得無想
定非佛所得非聲聞得復次定有四
種有定爲起不爲滅有定爲滅不爲
起有定爲起爲滅有定不爲起亦不
爲滅問云何爲起不爲滅答欲界善
不善定此謂爲起不爲滅四聖道定
是爲滅不爲起學及凡夫色無色善
定爲起亦爲滅一切果定及事定非
爲起非爲滅復次定有四種初禪二
禪三禪四禪離於五蓋成就覺觀喜
樂一心此謂初禪離於覺觀成就三
枝離喜成就二枝離樂捨一心成就
第四禪復次定有五種謂初禪二禪
三禪四禪五禪五禪者爲五枝
[28-1021c]
解脫道論卷苐二苐十七張二覺觀
喜樂一心離五蓋成就五技是謂初
禪離覺成就四枝是謂二禪離喜成
就二枝是謂三禪離樂成就二分謂
第四禪所謂捨一心問何故說四禪
及五禪答由二人報故第二禪二種
謂無覺無觀無覺少觀問是誰坐禪
人令初禪自在起第二禪答於麤覺
觀攝念思惟復知覺過患令起無覺
觀第二禪是其修四禪次第復有一
人已令初禪自在現起第二禪於麤
覺攝念思惟唯知覺過患見無覺少
觀起第二禪是其受五禪次第是故
說於五禪復五種定謂五分
正受喜滿樂滿心滿光滿觀想於是
初禪二禪喜滿於是三禪樂滿於他
心智是名心滿於天眼通是名光滿
従彼彼定起觀智是名觀想復次定
有五種謂五智正定此現在樂亦未來
樂報依身智起此定是聖所行無煩
惱此定慧人修習此定寂寂快樂猗
所得成就無二不伏生死此定寂寂
最樂猗成一性所得非伏生死我此
定念入念起依身智起復次巳分別

[28-1022a]
解脫道論卷苐二苐十八張二處
巳分別修行事及下中上以如是定
有多種可知一切諸定皆入四定覓
善知識品第五問爾
時何以起定答若初坐禪人欲生禪
當覓勝善知識何以故初坐禪欲
生禪定得最勝定若離善知識成不
住分如經中說有雲比丘成於退分
如人獨遊遠國無侣開示隨意自行
如家無鈎若坐禪人所修之行得善
知識說法教誡令其攝受示除過患
使得善法従教修行精勤苦行得最
勝定如富商主衆所敬貴如親善人
如親父母善知識者如家所繫令不
動故如御車人使隨去住故如人執
拖爲得善道如醫治病爲消苦楚猶
如天雨潤益諸種如母養兒如父教
子如親無難如友饒益如師教誡一
切善法依是成滿是故世尊教於難
陀一切梵行所謂善知識是故當覓
勝善之人爲善朋友云何是勝善知識
謂有所成就明了修多羅毗曇毗尼是
謂所得成就明了業種得善神通得
見四諦此二種人功德成就是
[28-1022b]
解脫道論卷苐二苐十九張二所
當覓若不得二種功德成就人以七
分成就善知識是亦當覓云何七分
可敬愛可重可貴能說忍辱說深語
不安非處云何可敬愛依二種行者
善說共住樂心解不難是謂可敬愛
可重者戒行寂靜守念成就不貪欲
多語是謂可重可貴者聞慧功德成
就知坐禪可重是爲可貴能說者我
言可愛可重可貴有果如是思惟饒益
彼故尊重法故於非可作制伏攝受終
不棄捨是謂能說忍辱者能令無滯
綺語㹅語相如賢聖故是謂忍辱深
語者通逵業處若分別想念作意安
著皆由執相善說如法不如法煩惱
取相能令滅盡是說深語不安非處
者若於姓族住處業聚誦著非住可
避若於堪事處行令得安隱是住可
住此謂不安非處以此七分成就是善知
識可覓問云何應覓答若知某甲住
處是功德成就可重若有禪師應當
徃彼若自不知餘處同學知應徃親
覲巳知時節如法未說其意恭敬勞
問起居諮訪所行何處國土何處
[28-1022c]
解脫道論卷苐二苐二十張二住
止有衆安住有僧靜坐有是禪師其
行若爲以何功德一切所貴應作如
是問同學應答某國某住某衆禪坐
某禪師衆所愛重得聞是巳深思隨
喜當徃彼處親覲受行應整衣服到
和上所自說意樂和上聽我我當徃
彼親覲禪師和上應聽答善哉我亦
隨喜是善人所作此謂善人共住善
人所行是隨法修行若見聞者得大
利益何况共住汝當徃彼汝巳徃彼
愼莫放逸若是善人可勤修學若於
一時及一切時等加信敬
誠當善語守護身口曉解修行當得
成就一切依師莫生輕易如初嫁小
女性事舅姑應生慙愧聽受教誡若
見弟子無衣服湯藥若徃彼時如法
料理說法教誡及至將送行坐教以
善法彼坐禪人齊整衣服恭敬圍繞
礼師足下於行所半路園外諸有水
地徃彼一處衣鉢革屣澡鑵禪具高
置一處不使近水當浴不聲若浴竟
巳齊整衣服著鬱多羅僧衣鉢禪具
置右肩上卷僧伽梨若置肩上若
[28-1023a]
解脫道論卷苐二苐二十一張二入寺
舎低蓋繞塔若見比丘當徃諮問此
處有坐禪人不有糞掃衣人不有乞
食人不有律師不有者於何處住従
何可至有者當徃若無此人有律師
者我亦當徃又無律師誰爲上座我
亦當徃若上座大僧爲取衣鉢勿與
若餘小者應與若無人取下置一處
若見上座應當礼足於一面住舊住
比丘以坐以水及澡洗處如法供給延
其消息安其衣鉢亦其便處訪問僧制
曰將入時周行寺内若見律師共語
諮問所疑之罪及不犯罪若見阿毗
曇師爲應修慧當問陰入界業若見
頭陀人爲相應慧當問頭陀功德若
住於彼日日應徃處處諮問若欲行
當屛牒臥具礼大僧足白云行去此是
比丘爲客法用於彼坐禪人應住親
近禪師若至雖小亦代取衣鉢禪師
之法可行不可行不應卽行令去是
先所作應當修行若欲教人先取覺
學坐禪人先巳行法看視住處安置
衣鉢少時消息知識時節親覲禪師
恭敬礼拜少時靜默當坐若禪
[28-1023b]
解脫道論卷苐二苐二十二張二師問
所欲當隨說所樂若不問者則不應
說従此巳後楊枝澡洗等當請依止
修所行業若乞時至徃問闍梨如法
當作食時若至爲闍梨洗足及安坐
處授鉢於其自鉢食應問闍梨所取
多少安置自鉢減與弟子如是攝受如
是不難爾時食巳取闍梨鉢洗訖安
處知時親覲恭敬礼拜少時靜默當
坐若闍梨問隨說所樂若不問礼拜
闍梨請聽我說本來所欲若蒙聽許
隨意問闍梨若聽一切當說若不問
礼阿闍梨覓時節當說我來因緣願
闍梨聽我所說若阿闍梨聽一切其
所樂當說闍梨言善哉如法教誡應
當攝受是故世尊說偈以時
而親近令心無憍慢梵行能護法譬如
樹無風念法而修行及法戲自樂法住
法分別當說如實法毁法不當行綺語
憂戲笑嗔恚勿懈怠忿恨貪慢癡愛染
佷戾等修行悉伏除守義不自高知善
誠實語爲定實知聞若人輒放逸聞慧
不増長若人知正法天人所恭敬恭敬
成信心多聞能護法令得所樂聞
[28-1023c]
解脫道論卷苐二苐二十三張二
如是諸功德隨法能修行能生勝妙解
成就智慧人若有如是師當修不放逸
解脫道論卷第二
甲辰歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造
[28-1024a]
解脫道論
卷第三二阿羅漢優
波底沙梁言大光造染扶南三
藏僧伽婆羅譯分別行品
第六