KR6o0048 佛說立世阿毘曇論-陳-真諦 (TKD)


[28-0966b]
諦譯
云何品第二十
云何爲夜云何爲晝因日故夜因日
故晝欲界者自性黑暗日光隱故是
則爲夜日光顯故是則爲晝云何黑
半云何白半由日黑半由日白半日
恒逐月行一一日相近四万八千八十
由旬日日相離亦復如是若相近時
日日月圓被覆三由旬又一由旬三
分之一以是事故十五日月被覆則
晝是日黑半滿日日離月亦四万八
千八十由旬月日日開三由旬又一
由旬三分之一以是事故十五日月
則開淨圓滿世間則名白半圓滿日
月若最相離行是時月圓世間則說
白半圓滿日月若共一處是名合行
世間則日黑半圓滿若日隨月後行
日光照月光月光麤故被照生影此
月影還自翳月是故見月後分不圓
以是事故漸漸掩覆至十五日覆月
都盡隨後行時是名黑半若日在月
[28-0966c]
立世阿毗曇論卷苐六苐二張西前
行日日開淨亦復如是至十五日具
足圓滿在前行時是名白半云何冬
時說醯曼多此時雪應落寒巳至故
是故冬時說名醯曼多世間立此自
性名醯曼多云何舂時名曰禽河日
照灸時是正熱時正是渴時故說舂
時名爲禽河世間立此自性名爲禽
河云何夏時名爲跋娑是天雨時是
疑雨時是年初時是故說夏名曰跋
娑世間自性立名跋娑云何冬寒云
何舂熱云何夏時寒熱是冬時水界
最長未減盡時草木由濕未萎乾時
地大濕滑火大向下水氣上昇所以
知然深水最暖淺水則寒寒節巳至
日行外路照灸不久陽氣在内食消
則速以是事故冬時則寒云何舂熱
是禽河時水界長起巳減巳盡草木
乾萎地巳燥坼水氣向下火氣上昇
何以知然深水則冷淺水則熱冬時
巳過日行内路照灸則久身内火羸
故舂時熱云何夏時冷熱是大地八
月日中恒受照灸大雲降雨之所灑
散地氣蒸鬱若風吹時蒸氣消巳
[28-0967a]
立世阿毗曇論卷苐六苐三張西是時
則寒風若不起是時卽熱是故跋婆
有時寒熱云何地獄名泥犂耶無戲
樂故無憘樂故無行出故無福德故
因不除離業故於中生復說此道於
欲界中最爲下劣名曰非道因是事
故故說地獄名泥犂耶云何禽獸名
都履反栗車因諂曲業於中受生復
說此道衆生多覆身行故說名底栗
車云何鬼道名曰閃多閻摩羅
王名閃多故其生與王同類故名閃
多復說此道與餘道徃還善惡相通
故名閃多云何說阿修羅道名阿修
羅不能忍善不能一心下意諦聽善
語種種教化其心不動以憍慢故非
善健兒又非天故名阿修羅云何天
道說名提婆言提婆者善行之名因
善行故於此道生復說提婆名日光
明恒有光故又提婆者名日聖道又
提婆者名曰意樂又提婆者名曰上
道又提婆者應修應長一切善業以
是義故名曰提婆云何人道說名摩
菟沙一聰明故二者勝故三意微細
故四正覺故五智慧増上故六能別
[28-0967b]
立世阿毗曇論卷苐六苐四張西
虛實故七聖道正器故八聰慧業所
生故故說人道爲摩菟沙云何此地
名剡浮提因剡浮樹故得是名云何
說名西瞿耶尼此地在剡浮西故貲
生貿易悉皆用牛牛名瞿耶尼故名
此土爲西瞿耶尼云何名爲東毗提
訶此地在剡浮東故形相可愛利養
勝故故說東毗提訶云何名北鬱單
越此地在剡浮北故心直善故復上
勝故一切貲勝他處故故說名爲北
鬱單越云何第一天名大王天提頭
吒等四大王於中爲増上爲上首故
云何第二天名爲忉利三十三天王於是中
爲帝主王位自在故說爲忉利天云
何第三天名爲夜摩日夜時節分分
度時說如是言咄哉不可思議歡樂
故名夜摩云何第四天名兜率陀歡
樂飽滿於其資具自知滿足於八聖
道不生知足故說名爲兜率陀天云
何第五天名爲維摩羅昵是中諸天
如意化作宮殿園林一切樂具於中
受樂故名維摩羅昵云何第六天名
婆羅維摩婆奢他所化作宮殿園林
[28-0967c]
立世阿毗曇論卷苐六苐五張西
一切樂具於中作自在計此是我所
於中受樂故名波羅維摩婆奢云何
第一梵名梵先行若人從欲界入色
界前至此處故說梵先行云何第二
名梵衆大梵王眷屬多故故名梵衆
云何第三名大梵最勝初禪中間所
造業所生故自在不係他故能觀別
他事故爲巳生應生作主故名大梵
云何第二禪初天名曰少光說語時
口中出光明少故故名少光云何第
二名無量光是諸天等若說語時口
中無量光明顯照故名無量光云何
第三梵名遍勝光是諸天等若說言
時口出光明遍一切處圓滿無餘故
名遍勝光云何第三禪初天名曰少
淨是中諸天所受樂少寂靜愛樂與
三禪相應受此少樂故名少淨云何
第二天名無量淨是中諸天樂勝於
前寂靜愛樂與三禪相應故名无量
淨云何第三名曰遍淨是中受樂遍
滿身心究竟無餘寂靜愛樂與三禪
相應諸天受此故名遍淨云何第四
禪初天名曰無雲苦樂前滅故於先
[28-0968a]
立世阿毗曇論卷苐六苐六張西方
便憂喜沒盡故此中捨受智念清淨
故是中諸天受此捨受故名无雲云
何第二天名日生福福者智念捨等
相應諸禪所生故生巳受用如此三
枝故名生福云何第三名日廣果廣
者謂大容果功力及報所生此二者
能攝定慧及離欲依止故名廣果云
何第四名無想天是中諸天無有想
故何者爲想通別二想各異生報此
中無故唯有色陰及不相應行陰故
無想天云何那舎天一名善現昔
在因地可令見實無倒義可令受可
令解故名善現云何等二名日善見
散在因地増壽命具四支提財及他
貲産幷利益事善正守護於中生正
見不除不取因前善現及如此因故
名善見云何第三名不煩昔在因地
不損惱他无妨礙意无相逼意因前
善現及此業故是故名不煩云何第
四名曰不燒是中諸天昔在因地不
燒自身不困苦身又不燒他不困苦
他自他亦樂行速疾通逵故因前善
現及此業故名無燒云何第五名
[28-0968b]
立世阿毗曇論卷苐六苐七張西阿
迦尼吒迦尼吒者名曰下品前十七
地並巳過故復有從下品天至究竟
天於中般涅槃故復有諸天名阿迦
尼吒至般涅槃故是故名阿迦尼吒
云何無色界第一天名曰空無邊入
空者非所作非有爲不可塞礙過於
礙相種種有相一想心所緣故無二
無別因於此空業所生故故說名爲
空無邊入云何第二名識無邊入天
識者第六意識此識内故細於外空
過於礙相過於外相一想心所緣故
無二無別因於此識業所生故故說
名爲識無邊入云何第三名無所有
入天無所有者除前二麤相離此二
外無別境界過内外相一想心所緣
故無二無別因於此心業所生故故
說名爲无所有入云何第四名爲非
想非非想入天非想者細故非前七
定故說非想非非想者若無想定及
無心定如此兩定名無想定同無心
故今則有心故名非非想定因於此
定業所生故故說名爲非想非非想入
剡浮提向下二万由旬是處無
[28-0968c]
立世阿毗曇論卷第六第八張西
間大地獄從剡浮提向下一万由旬
是夜摩世間地獄此二中間有餘地
獄從剡浮提向上四万由旬是四大
天王天從剡浮提向上八万由旬是
三十三天住處從剡浮提向上十六
万由旬是夜摩天住處從剡浮提向
上三億二万由旬是兜率陀天住處
從剡浮提向上六億四万由旬是化
樂天住處從剡浮提向上十二億八
万由旬是他化自在天住處有比丘
問佛世尊從剡浮提至梵處爲若近
遠佛言比丘從剡浮提至梵處甚遠
甚高相異相離比丘譬如九月十五日
月圓滿時若有一人在彼梵處放百
丈方石墜向下界中間無礙到後歲
九月月圓滿時至剡浮提梵處剡浮
提近遠如是從梵處至少光天復倍
於前從少光天至無量光天復遠一
倍從無量光天至遍勝光天復遠一
倍從遍勝光天至少淨天復遠一倍
從少淨天至無量淨天復遠一倍從
無量淨天至遍淨天復遠一倍從遍
淨天至無雲天復遠一倍從無雲天
[28-0969a]
立世阿毗曇論卷第六第九張西至生
福天復遠一倍從生福天至廣果天
復遠一倍從廣果天至無想天復遠
一倍從無想天至善現天又遠一倍
從善現天至善見天復遠一倍從善
見天至不煩天又遠一倍從不煩天
至不燒天又遠一倍從不燒天至阿
迦尼吒天復遠一倍而說
偈言從阿
迦尼吒至剡浮提地放大密石山六万
五千年五百三十五中間若無礙方至
於剡浮剡浮
提人若離神通及他功力無能於山
壁柵中出入無礙剡浮提人若遊行
者唯能至於大小黑山若離神通及
他功力不能過此西瞿耶尼人若離
神通及他功力無有能於山壁柵中
出入無礙若遊行者唯能至其地際
海邊若離神通及他功力不能過此
東弗婆提人若離神通及他功力無
有能於山壁柵中出入無礙若遊行
者唯能至其地際海邊若離神通及
他功力不能過此北鬱單越人若離
神通及他功力無有能於壁柵
[28-0969b]
立世阿毗曇論卷第六第十張西
山中出入無礙若遊行者唯至其地
際山内邊若離神通及他功力無能
過此四天王天自宮殿處若離神通
及他功力無有能於壁柵山中出入
無礙若遊行者唯至鐵圍山内若離
神通及他功力不能過此忉利諸天
自宮殿處若離神通及他功力無有
能於壁柵山中出入無礙若遊行者
唯至鐵圍山際若離神通及他功力
不能過此夜摩兜率陀天化樂他化
自在及梵先行梵衆諸天自宮殿處
若離神通及他功力無有能於壁柵
山中出入無礙若遊行者唯在一世
界内若離神通及他功力不能過此
大梵王天自宮殿處若離神通及他
功力無有能於壁柵山中出入無礙
若遊行者唯在千世界内若離神通
及他功力不能過此從第二禪乃至
阿迦尼吒天自宮殿處亦如前說若
遊行者唯在一千世界内若離神通
及他功力不能過此大地獄中以大
獄卒作王富自在閻羅處地獄以閻
羅王作王富自在一切禽獸及水羅
[28-0969c]
立世阿毗曇論卷第六第十一張
西刹以婆婁那王作王富自在諸蛇
龍等以婆修吉龍王作王富自在諸
大龍者以摩那思龍王作王富自在
諸象龍者以婁闍耆利象王作王富
自在諸飛鳥者以伽婁羅王作王富
自在四足步行衆生以師子王作王
富自在一切鬼道以鬼尊王作王富
自在一切修羅道以四修羅王作王富
自在一羅睺二波羅陀三毗摩質多
四婆利毗盧遮閻浮提中以轉輪王
作王富自在一處王作王富自在國衆
尊老作王富自在有時無王如刧初
立西瞿耶尼以轉輪王作王富自在
國衆尊老作王富自在有時無王如
刧初立東弗婆提以轉輪王作王富
自在國衆尊老作王富自在有時无
王如劫初立北鬱單越以轉輪王作
王富自在有時無王四天王處以四大
天王作王富自在忉利天者以三十
三天作王富自在夜摩天者以修夜
摩主作王富自在兜率陀天以善足
意王作王富自在化樂天者以善化
王作王富自在他化自在天以令自

[28-0970a]
立世阿毗曇論卷第六第十二張西
王作王富自在一切欲界中以有惡
魔王作王富自在一千世界中以大
梵天王作王富自在世間及諸天魔
王所大梵處沙門婆羅門及人天
處以如來阿羅訶三藐三佛陀法然
作王富自在若剡浮提嬰兒生巳滿
四月日如西瞿耶尼初生兒大東
弗婆提初生嬰兒如剡浮提五月兒
大若剡浮提嬰兒生巳滿六月日如
北鬱單越初生嬰兒如剡浮提兒年
六歲四天王處初生嬰兒亦如是生
至七日如父母大如剡浮提兒生七
歲忉利天處初生嬰兒亦如是生至
七日等於成人如剡浮提兒生八歲
夜摩天處初生亦爾生至七日等於
成人如剡浮提兒生九歲兜率陀天
初生亦爾生至七日等於成人從化
樂天乃至阿迦尼吒天稱其形相生
便具足剡浮提一尋半是西瞿耶尼
一尋西瞿耶尼一尋半是東弗婆提
一尋東弗婆提一尋半是北鬱單越
一尋四天王天一伽浮地是一由旬
四分之一四天王身長二伽浮地忉
利諸
[28-0970b]
立世阿毗曇論卷第六第十三張西
天長半由旬帝釋身者長三伽浮地
夜摩諸天長一由旬兜率陀天長二
由旬化樂諸天長四由旬他化自在
天長八由旬一切色界至阿迦尼吒
並長十二由旬從剡浮提至阿迦尼
吒天並長自身四肘剡浮提衆生身
色種種不同有白色者如夜婆那婆
利柯止那等國有黑色者如跋婆羅
劒蒱闍等國有靑色者如陀眉羅辛
訶羅等國有赤白色者如首陀阿毗
羅等國有黃色者如基羅多及罽寶
等國東弗婆提西瞿耶尼唯除黑色
餘悉如剡浮北鬱單越一切人民悉
皆白淨四天王天有四種色有紺有
赤有黃有白一切欲界諸天色皆亦
如是云何諸天色有四種初受生
時若見紺華身則紺色餘色亦爾剡
浮提人衣服有迦波婆芻摩衣憍奢
耶衣毛衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸
皮衣板衣刧波樹子衣西瞿耶尼人
衣者迦婆婆衣芻摩衣憍奢耶衣毛
衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板
衣刧波樹子衣東弗婆提人迦婆婆

[28-0970c]
立世阿毗曇論卷第六第十四張西芻
摩衣憍奢耶衣毛衣紵衣麻衣鬱單越
人刧波樹子衣長二十肘廣十肘重一
婆羅南稱一雨四天王天亦刧波衣長四十
肘廣二十肘重半波羅忉利諸天亦
著刧波衣長八十肘廣四十肘重一
波羅四分之一夜摩天著刧波衣長
百六十肘廣八十肘重一波羅八分
之一兜率陀天著刧波衣長三百二
十肘廣百六十肘重一波羅十六分
之一化樂天乃至他化自在所著衣
服隨心小大輕重亦爾剡浮提人衣
服莊飾種種不同或有長髪分爲兩
髻或有剃落髪鬚或有頂留一髻餘
髪皆除名同羅髻或有拔除髪鬚或
有剪髪剪鬚或有編髪或有被髪
或有剪前被後令圓或有祼形或著
衣服覆上露下或露上覆下或上
下俱覆或止障前後西瞿耶尼人所
莊餙並皆被髪上下著衣如首陀阿
毗羅國東弗婆提人髪莊飾剪前
被後上下兩衣著下衣上衣繞身而
巳如央伽摩伽陀二國莊飾北鬱單
越人所莊飾鬚髪翠黑恒如剃羅五
[28-0971a]
立世阿毗曇論卷第六第十五張西
日頭髪自然長撗七指無有増减四
天王天莊飾種種不同或有長髪分
作雨髻或有剃落髪鬚或頂留一髻
餘髪皆除名周羅髻或拔除鬚髪或
有剪髪剪鬚或有編髪或有被髪或
剪前被後令圎或有祼形或著衣服
或覆上露下或覆下露上或上下俱
覆或止障前後欲界諸天莊飾亦復
如是色界諸天不著衣服如著不異
頭雖無髻如似天冠過男女相形唯
一種剡浮提人食秔米飯麦飯麨食
魚食肉食細佉陀尼根佉陀尼菓佉
他尼西瞿耶尼人所食飮食秔米飯
麦飯及麨魚肉細佉陀尼根佉陀尼
菓佉陀尼乳酪此中最多東弗婆提
人食秔米飯麦飯及麨魚肉細佉陀
尼根佉陀尼菓佉陀尼奢利秔米飯
最饒北鬱單越人唯食奢利秔米飯
不種自生無粃無碎亦無有糠自然
淨米色香味觸並皆妙好如細蜂蜜
其味甘美其中有樹名敦治抧羅其
樹生子形如釜鍑又似檥者若人欲
食取此樹子以持盛水別復有石名
[28-0971b]
立世阿毗曇論卷第六第十六張西曰樹
提取此樹子以置石上石自生火是人
將取奢利米冩置器中无勞量准卽
自然稱器飯成熟時石自還冷仍用
前桸次第盛貯若餘人來欲湏食者
隨意取食不作此意彼人施我是作
食人亦不作意我今施彼若食竟時
擲之而去所餘器物及殘食等地裂
受之受巳還合四天王天並食湏陀
味朝食一撮暮食一撮食入體巳轉
成身分是湏陀味園林池苑並自然
生是湏陀味亦能化作佉陀尼等入
種飮食一切欲界諸天食亦如是色
界諸天從初禪中乃至遍淨以喜爲
食上去諸天以意業爲食剡浮提人
所資慱易或生熟金銀或米穀等或
諸雜物眞珠摩尼種種諸寶或取衆
生以爲貿易西瞿耶尼貨易交関唯
用牜牛東弗婆提貨易交関所用米
穀北鬱單越無在交関四天王天所
資慱易或生熟金銀或米穀等或諸
雜貿易珠摩尼種種諸寶或取衆生
以爲貿易一切欲界諸天亦復如是
色界則無同鬱單越剡浮提人
[28-0971c]
立世阿毗曇論卷第六第十七張西
或自煞生或令他煞死則食肉西瞿
耶尼亦復如是東弗婆提人自不煞
生不令他煞若有自死則食其肉北
鬱單越自不煞生不令他煞死不食
肉四天王天自煞令他煞死不食肉
忉利諸天自煞令他煞死不食其肉
從夜摩天上至阿迦尼吒不自煞生
不令他煞死不食肉剡浮提人若眷
屬死送喪山中燒屍棄去或置水中
或埋土裏或著空地西瞿耶尼東弗
婆提亦復如是北鬱單越人若眷屬
死不送喪不燒不棄鳥爲送屍是鳥
啄屍將至山外而便噉食四天王天
其眷屬死亦不送屍不燒不棄如光
焰沒無有屍骸其上諸天一切如是
剡浮提中有五種樹金樹銀樹頗梨
柯樹琉璃樹呵利多樹西瞿耶尼東
弗婆提樹亦如是北鬱單越唯有呵
利多樹餘四則無四天王天亦有五
種寶樹並如上說一切欲界諸天有
五種樹亦復如是色界天中並悉無
樹剡浮提中有五種華金銀頗梨
柯琉璃呵利多西瞿耶尼東弗婆提

[28-0972a]
立世阿毗曇論卷第六第十八張西復如
是北鬱單越有樹名散多那其花悉
呵利多寳四天王天並有五種花一
切欲界亦復如是色界都無剡浮提
中有殿堂金銀琉璃頗梨柯呵利多
有材木殿堂或有石屋土屋西瞿耶
尼亦如是東弗婆提殿堂並金無有
餘屋北欝單越有樹名曼殊沙如高
大殿葉葉相蔽不入風霜一切諸人
以爲住屋四天王天有五種殿堂金
銀琉璃頗梨柯呵利多一切欲界諸
天亦復如是色界諸天有諸殿堂皆
白色寶是中諸天昔在因地有褊悋
心而行布施望得果報今於果地所
得宮殿光色昏闇不能明淨若是諸
天在因地中無褊悋心而行布施不
望來果我有彼無我主彼不是正道
理是法相應若能主者施不主者若
行布施心淨安隱爲莊嚴心爲治淨
心故行布施由此心故在果地中所
得宮殿微妙光明無有暗濁剡浮提
人若離神通及因他功力則不能通
見山壁柵城障外等色西瞿耶尼東
弗婆提北欝單越若離他功力
[28-0972b]
立世阿毗曇論卷苐六第十九張西則不
能通見山壁柵城障外等色四天王
天若離神通及他功力於自處所不
能通見山壁柵城障外等色若遠觀
時唯見鐵圍山内之色若離神通及
他功力不能徹見此山之外忉利諸
天於自宮殿若離神通及他功力不
能得見山壁柵城障外等色若遠觀
時唯見鐵圍山内若離神通及他功
力不能徹見鐵圍山外從夜摩天乃
至梵衆並皆如是大梵天王自宮殿
處若離神通及他功力不能得見山
壁柵城障外等色若遠觀時唯見一
千世界之内若離神通及他功力不
能徹見剡浮提人若索他女女家許
巳乃得迎接或有買妄或有貨婢西
瞿耶尼東弗婆提亦復如是北欝單
越人不索他女亦不遞妻不賣不贖
若男子欲娶女時諦瞻彼女若女子
欲羡男時亦湏諦視若女不見男視
餘女報言是人看汝卽爲夫妻若男
子不見女看餘男報言是人看汝亦
爲夫妻若自相見便卽相隨共徃別
處四天王天若索女天女家許
[28-0972c]
立世阿毗曇論卷苐六苐二十張西巳乃
得迎接或貨或買一切欲界諸天亦
復如是剡浮提中有男女根以相和
合東弗婆提西瞿耶尼北欝單越亦
皆如是四天王天及忉利天男女和
合亦復如是夜摩諸天以相抱爲欲
兜率陀天執手爲欲化樂諸天共笑
爲欲他化自在天相視爲欲西瞿耶
尼受諸欲樂兩倍勝於剡浮提人乃
至他化自在諸天欲勝於化樂亦皆
兩倍剡浮提女人有惡食者有胎長
者有初産者有飮兒者西瞿耶尼東
弗婆提亦復如是北欝單越女人有
惡食者有胎長者有生産者唯不飮
兒若生男兒及女兒者放四衢道毋
以手指内其口中若行路人從此過
者亦以手指内兒口中因此指觸身
分長大欝單越人男女別居不相
交雜若男生時七日成人便八男羣
若女生時七日成人便入女羣若男
女初作欲意相攜樹下是曼殊沙樹
卽便覆蔽欲事則成若不覆蔽便各
相離知是邪婬卽不敢犯四天王處
諸女天等无有惡食無有胎長
[28-0973a]
立世阿毗曇論卷苐六苐二十一張西亦
不生兒亦不飮兒男女天者或於膝
上或於眠處皆得生兒若於母膝及
母眠處生者女天作意此是我兒男
天亦言此是我兒則唯一父一母若於
父膝及父眠處生唯有一父而諸妻
妾皆得爲母剡浮提人一生欲事無
數无量亦有諸人修清淨行至死無
欲西瞿耶尼其多欲者一生之中數
至十二其中欲者數或至十亦有諸
人修清淨行至死無欲東弗婆提其
多欲者一生之中其數至七其中品
者或至五六亦有諸人修清淨行至
死無欲鬱單越人其多欲者一生之
中數唯至五其中品者或至三四亦
有諸人修清淨行至死無欲四天王
天一生欲事無量无數亦有諸天修
清淨行至死無欲一切欲界諸天亦
復如是凡一切女人以觸爲樂一切
男子不淨出時以此爲樂若一切男
子以不淨爲欲若諸天欲者以泄氣
爲樂剡浮提人有三因緣勝鬱單越
及忉利天何者爲三一者勇猛二者
憶持三者此中有梵行住鬱單越
[28-0973b]
立世阿毗曇論卷苐六苐二十二張西
人有三因緣勝剡浮提及忉利天一
者無我所無藏畜二者壽量決定一
千歲三者後必上昇忉利諸天有三
因緣勝剡浮提及鬱單越一者壽量
長遠二者形相奇特三者快樂最多
是義佛世尊說如是我聞
立世阿毗曇論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[28-0973c]
佛說立世阿毗曇論卷第七西
陳西印度三藏眞