KR6k0048 尼羯磨-唐-懷素 (T)



No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]
尼羯磨卷上并序 出《四分律》


西太原寺沙門懷素集


原夫鹿苑龍城,啟尸羅之妙躅;象巖鷲嶺,開
解脫之玄宗。於是三千大千,受清涼而出火
宅;天上天下,乘戒筏而越迷津。內眾於是敷
榮,外徒由斯安樂。其後韜真細㲲,多聞折軸
之憂;揜正微言,罕見浮囊之固。即有飲光秀
出,維絕紐而虛求;波離事興,振隤網而幽贊。
慧炬於焉重朗,戒海由是再清。其律教也弘
深,固難得而遍舉。此羯磨者,則紹隆之正術,
匡護之宏規,宗緒歸於五篇,濫觴起於《四分》,
寔菩提之機要,誠涅槃之津涉者也。


素以銳
思弱齡,留情斯旨,眇觀至教,式考義途,亟歷
炎涼,庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同,
定僧羯磨,總有四本。其中與僧同者,不別條
錄;其不同者,各以類分。隋朝願律師,總定二
部羯磨,僧尼各別兩卷流行或有傳人,輙分尼法,作其三卷。復有
宋代求那跋摩,簡尼別行,集成一卷。素乃於
諸家撰集,莫不研尋,校理求文,抑多乖舛。遂
以不敏,總述尼法,分為三卷,勒成一部,庶無
增減,以適時機,祇取成文,非敢穿鑿。惟願戒
珠增照,叶日月而齊明;繫草傳芳,與天地而
同朽。後之覽者,知斯志焉。


方便篇第一



僧集?律言:應來者來。又言:僧有四種,四人、五人、十人、二十人。四人僧者,除受大戒、自恣、出罪,餘一切羯磨
[001-0538c]
應作。五人僧者,除中國受大戒、出罪,餘一切羯磨應作。十人僧者,除出罪,餘一切羯磨應作。二十人僧者,一
切羯磨應作;況復過二十。若隨四位僧中,有少一人者,作法不成,非法、非毘尼。


和合?律言:同一羯磨和集一處,不來者囑授,在現前應呵者不呵。又言:五法應和合:若如法應和合、
若默然任之、若與欲、若從可信人聞、若先在中默然而坐,如是五事應和合。


未受大戒者出?律言:不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言:聽除人未受大戒,餘者在前
作羯磨說戒。又言:有四滿數:有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵?若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵?若
欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵?若為比丘尼作羯磨,比丘不得滿數亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若
言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為
作羯磨人。何等人得滿數亦得呵?若善比丘尼同一界住,不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人。


不來諸比丘尼說欲及清淨?唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。
若自恣時,應言「與欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病緣,聽與欲。律言:與欲有五種:若言與汝欲、若言我說欲、若
言為我說欲、若現身相與欲、若廣說與欲。若不現身相、不口說欲者,不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人受欲
已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊等十三人、若被舉、
若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處,不成與欲,應更與餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣說欲
者,應至傳欲人所,具儀作如是言:


大姊一心念!我某甲比丘尼,
如法僧事,與欲清淨。爾時持欲比丘尼自有事起,不及詣僧者,聽轉欲與餘人。轉
時應云:


大姊一心念!我某甲比丘尼與某甲比
丘尼,受欲清淨。彼及我身,如法僧事,與欲清
淨。持欲比丘尼至僧說時,若能記識姓名者,對僧一一稱名說云:


大姊僧聽!某甲
比丘尼、某甲比丘尼,如法僧事,與欲清淨。若不
能記姓名,但云「眾多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是,名為成與欲;若故不說者,突吉羅。


僧今何所作為?然所為事有其三種:一為情事,如受懺等。二為非情事,如結諸界。三情非
情事,如處分、離衣等。此所為事委僧量宜,故須對眾問其所作。


某羯磨。羯磨約體但三,謂:單白、白二、白四。律言:有七種羯磨不應作:非法非毘尼羯磨、非法別眾羯
磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。白二羯
[001-0539a]
磨,如白法作白,如羯磨法作羯磨;白四亦爾;是為如法、如毘尼羯磨。此方便六,遍餘諸法,唯除結界,闕者不成。


結界篇第二



結大界法律言:當敷座,當打揵椎,盡共集一處,不聽受欲。是中舊住比丘尼應唱大界四方相,若
東方有山稱山,有塹稱塹,若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍;如東方相,餘方亦爾。伹結
界處不得二界相接,應留中間,亦不得隔駃流水結,除常有橋船。唱相之法,應起禮僧,白言:


大姊
僧聽!我舊住比丘尼某甲若非舊住,識界者唱,應除「舊住」二言,為僧
唱大界四方相。白巳應唱,謂從東南角等次第而唱,乃至三說訖。眾中差堪能作羯磨者,
若上座、若次座、若誦律、若不誦律,當如是作。


大姊僧聽逖徑反!此住處比
丘尼,唱四方大界相。若僧時到,僧忍聽逖零反
僧今於此四方相內結大界,同一住處,同一
說戒。白如是。


大姊僧聽!此住處比丘尼,唱四
方大界相。僧今於此四方相內結大界,同一
住處,同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相
內結大界,同一住處,同一說戒者默然,誰不
忍者說。僧已忍於此四方相內,同一住處,同
一說戒,結大界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


解大界法諸比丘尼或欲廣作界及狹作者,佛聽先解前界,然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解,應
如是作。


大姊僧聽!今此住處比丘尼,同一住處,
同一說戒。若僧時到,僧忍聽,解界。白如是。



姊僧聽!此住處比丘尼,同一住處,同一說戒,
今解界。誰諸大姊忍僧同一住處,同一說戒,
解界者默然,誰不忍者說。僧已忍聽同一住
處,同一說戒,解界竟。僧忍,默然故,是事如是
持。


結同一說戒同一利養界法若二住處別利養別說戒,諸比丘尼欲結共
一說戒共一利養界。佛聽各自解界,然後白二結。當敷座等,如前。應如是作。


大姊僧聽!如
所說界相,若僧時到,僧忍聽,今僧於此處、彼
處,結同一說戒,同一利養界。白如是。


大姊僧
[001-0539b]
聽!如所說界相,今僧於此處、彼處,結同一說
戒,同一利養界。誰諸大姊忍僧於此處、彼處,
同一說戒,同一利養,結界者默然,誰不忍者
說。僧已忍於此處、彼處,同一說戒,同一利養,
結界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


結同一說戒別利養界法若二住處別說戒別利養,欲得同一說戒別利
養。先各自解界,然後結。結法同前,唯改一句云:同一說戒別利養。白如是。


結別說戒同
一利養界法若二住處別說戒別利養,諸比丘尼欲得別說戒同一利養,欲守護住處故。佛聽
白二結,應如是作。


大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,今僧於
此、彼住處,結別說戒,同一利養,為欲守護
住處故。白如是。


大姊僧聽!今僧於此、彼住
處,結別說戒,同一利養,為守護住處故。誰諸
大姊忍僧於此、彼住處,結別說戒,同一利養,
為守護住處故者默然,誰不忍者說。僧已忍
於此、彼住處,結別說戒,同一利養,為守護住處
故竟。僧忍,默然故,是事如是持。此及前二,律無解法,若欲解
者,准結翻解,翻相應知。


結戒場法若有四人、或五人、十人、二十人羯磨事起,是中大眾數集疲極。佛聽結戒場,稱四方小界
相,若安杙、若石、若疆畔作齊限。是中結者,安三重摽相:最內一重是戒場相;中間一重是大界內相,此與戒場相
不得相入及並,應留中間;最外一重是大界外相。先唱戒場相結,唱法如上。應如是作。


大姊僧聽!
此住處比丘尼,稱四方小界相。若僧時到,僧
忍聽,僧今於此四方小界相內,結作戒場。白
如是。


大姊僧聽!此住處比丘尼,稱四方小界
相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大
姊忍僧於此四方相內結戒場者默然,誰不
忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。
僧忍,默然故,是事如是持。次唱大界內外相,唱及結如上。


解戒場法文略無解,若欲解者,應翻結云:


大姊僧聽!此住處比丘
[001-0539c]
尼戒場。若僧時到,僧忍聽,解戒場。白如是。



姊僧聽!此住處比丘尼戒場,僧今於此解戒
場。誰諸大姊忍僧於此解戒場者默然,誰不
忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍,默然故,
是事如是持。


難結小界授戒法若有欲受戒者至界外,有比丘尼往遮。佛言:「若有不同意者未出界,聽
在界外疾疾一處集結小界。」應如是作。


大姊僧聽!僧集一處結小
界。若僧時到,僧忍聽,結小界。白如是。


大姊僧
聽!今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍僧一
處集結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍結
小界竟。僧忍,默然故,是事如是持。


解難結小界授戒法彼不應不解界而去。應如是解。


大姊僧聽!今
眾僧集解界。若僧時到,僧忍聽,解界。白如是。


大姊僧聽!今眾僧集解界。誰諸大姊忍僧集
解界者默然,誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧
忍,默然故,是事如是持。


難結小界說戒法律言:若布薩日,於無村曠野中行,眾僧應和合集在一處共說戒。若僧
不得和合,隨同和尚等,當下道各集一處結小界說戒。當如是結。


大姊僧聽!今有爾
許比丘尼集。若僧時到,僧忍聽,結小界。白
如是。


大姊僧聽!今有爾許比丘尼集結小界。
誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然,
誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界
竟。僧忍,默然故,是事如是持。


解難結小界說戒法彼不應不解界而去。應如是解。


大姊僧聽!
今有爾許比丘尼集。若僧時到,僧忍聽,解此
處小界。白如是。


大姊僧聽!今有爾許比丘尼
集,解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界
者默然,誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。
僧忍,默然故,是事如是持。
[001-0540a]


難結小界自恣法若有眾多比丘尼,於自恣日,在非村、未結界處道路行。若和合得自
恣者善;若不得和合者,隨所同和尚等,移異處結小界作自恣。應如是作。


大姊僧聽!諸比
丘尼坐處已滿,齊如是比丘尼坐處。若僧時
到,僧忍聽,僧今於此處結小界。白如是。


大姊
僧聽!齊如是比丘尼坐處,僧於此處結小界。
誰諸大姊忍齊如是比丘尼坐處,僧於此處
結小界者默然,誰不忍者說。僧已忍齊如是
比丘尼坐處,結小界竟。僧忍,默然故,是事如
是持。


解難結小界自恣法彼不應不捨界而去。應如是捨。


大姊僧聽!
齊如是比丘尼坐處。若僧時到,僧忍聽,僧今
解此處小界。白如是。


大姊僧聽!齊如是比丘
尼坐處,僧今解此處小界。誰諸大姊忍僧齊
如是比丘尼坐處,解小界者默然,誰不忍者
說。僧已忍齊如是比丘尼坐處,解小界竟。僧
忍,默然故,是事如是持。


結不失衣界法若有比丘尼意欲樂靜,自念「不得離衣宿。」聽結不失衣界白二羯磨。當
如是作。


大姊僧聽!此處同一住處,同一說戒。若
僧時到,僧忍聽,結不失衣界。白如是。


大姊僧
聽!此處同一住處,同一說戒,僧今結不失衣
界。誰諸大姊忍僧於此處同一住處,同一說
戒,結不失衣界者默然,誰不忍者說。僧已
忍此處同一住處,同一說戒,結不失衣界竟。
僧忍,默然故,是事如是持。若界中有村,應結除村、村外界法。結法如上,唯加
一句云:除村、村外界。白如是。


解不失衣界法文略無解,應翻結云:


大姊僧聽!此處同一
住處,同一說戒。若僧時到,僧忍聽,解不失衣
界。白如是。


大姊僧聽!此處同一住處,同一說
戒,僧今解不失衣界。誰諸大姊忍僧於此處
[001-0540b]
同一住處,同一說戒,解不失衣界者默然,誰
不忍者說。僧已忍此處同一住處,同一說戒,
解不失衣界竟。僧忍,默然故,是事如是持。
有村解法,翻亦同此。


結淨地法若僧伽藍內無作食處,佛聽白二結作淨地,應唱房、若庫、若溫室、經行處。一比丘尼起
已,具儀僧中唱其院及諸果菜等處作淨地。唱已,應如是作。


大姊僧聽!若僧時
到,僧忍聽,僧今結某處作淨地。白如是。


大姊
僧聽!僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍僧結
某處作淨地者默然,誰不忍者說。僧已忍
結某處作淨地竟。僧忍,默然故,是事如是持。
律言:有四種淨地。一者,檀越、若經營人作僧伽藍時處分,如是言:某處為僧作淨地。二者,若為僧作僧伽藍未施
僧。三者,若半有籬障、若多無籬障、若都無,若垣牆、若塹亦如是。四者,僧作白二羯磨結。


解淨地法文略無解,應翻結云:


大姊僧聽!若僧時到,僧忍
聽,僧今解某處淨地。白如是。


大姊僧聽!僧
今解某處淨地。誰諸大姊忍僧解某處淨地
者默然,誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。
僧忍,默然故,是事如是持。


授戒篇第三



八不可過授戒法案律:時摩訶波闍波提與五百舍夷女人,俱詣佛所,禮足,白言:「善哉
世尊!願聽女人於佛法中出家為道。」佛言:「且止!瞿曇彌!莫作是言,欲令女人出家為道。何以故?瞿曇彌!若女人
於佛法中出家為道,令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞佛教已,前禮佛足,繞已而去。後於異時,摩訶波闍波提
復與五百舍夷女人,俱共剃髮,被袈裟,往祇桓精舍,在門外立,步涉破脚,塵土坌身,涕泣流淚。爾時阿難見已,往
問,為往佛所求請。世尊為說八不可過法,若能行者,即是出家受戒。故言:


「阿難!今為女
人制八盡形壽不可過法,若能行者,即是受
戒。何等為八?雖百歲比丘尼,見新受戒比丘,
應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐;如此法應尊
重恭敬讚歎,盡形壽不得過。比丘尼不應罵
詈比丘、呵責,不應誹謗言:破戒、破見、破威儀;
[001-0540c]
如此法應尊重等如上。比丘尼不應為比丘作舉、
作憶念、作自言,不應遮他覓罪、遮說戒、遮自
恣,比丘尼不應呵比丘,比丘應呵比丘尼;如
此法應尊重等如上。式叉摩那學戒已,從比丘
僧乞受大戒;如此法應尊重等如上。比丘尼犯僧
殘罪,應二部僧中行摩那埵;如此法應尊重
如上。比丘尼半月從僧乞教授;如此法應尊重
如上。比丘尼不應在無比丘處夏安居;此法
應尊重等如上。比丘尼僧夏安居竟,應比丘僧中
求三事自恣:見、聞、疑;如此法應尊重等如上。如是
阿難,我今說此八不可過法,若女人能行者,
即是受戒,譬如人於大水上安橋梁而渡。如
是阿難!我今為女人說此八不可過法,若能
行者,即是受戒。」爾時阿難聞世尊教已,即往
摩訶波闍波提所,語言:「女人得在佛法中出
家受大戒,世尊為女人制八不可過法,若能
行者,即是受戒。」即為彼說八事如上。摩訶波闍波提言:「若
世尊為女人說此八不可過法,我及五百舍
夷女人,當共頂受。」阿難復還白佛。佛言:「如是
阿難!摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」又
告阿難:「若女人不於佛法出家者,佛法當得
久住五百歲。」阿難聞之不樂,心懷悔恨憂惱,
啼泣流淚,前禮佛足,繞已而去。


善來授戒法案律:時聞法者,即於座上諸塵垢盡,得法眼淨,見法得法,成辦諸法,已獲果實,前白
佛言:「我今欲於如來所出家修梵行。」佛言:


來,比丘尼!於我法中,快自娛
樂,修梵行,盡苦源。唱此言已,髮自然落,袈裟著身,鉢盂在手,即名出家受具足戒。


羯磨授戒與度人法律言:世尊制戒,雖聽度人,汝等愚癡,輒便度人,而不知教授。以
不知教授故,不案威儀,乞食不如法,處處受不淨食,或受不淨鉢食,在小食、大食上高聲大喚,如婆羅門聚會法。
[001-0541a]
自今已去,聽僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中,具儀作如是求。


大姊僧聽!我某甲
比丘尼,求眾僧乞度人授具足戒,願僧聽我
某甲比丘尼度人授具足戒。三說。僧當觀察此人,若不堪能教授,及不
能與二歲學戒及二法攝者,當語言「妹!止,勿度人。」若有智慧堪能教授,與二歲學戒及二法攝取者,應如是作。


大姊僧聽!此某甲比丘尼,今從眾僧乞授人
具足戒。若僧時到,僧忍聽,僧今與某甲比丘
尼授人具足戒。白如是。


大姊僧聽!此某甲比
丘尼,今從眾僧乞授人具足戒;僧今與某甲
比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍僧與某甲
比丘尼授人具足戒者默然,誰不忍者說。僧
已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍,默
然故,是事如是持。依止闍梨,法亦同此。


度沙彌尼與形同法律言:若欲在比丘尼寺內剃髮者,當白僧,若一一語令知。白僧
當作是白:


大姊僧聽!此某甲,欲從某甲求剃髮。若
僧時到,僧忍聽,為某甲剃髮。白如是。作是白已,然後剃髮。


度沙彌尼與法同請和尚尼法若欲在比丘尼寺內出家者,先請和尚尼。
具儀作如是請。


大姊一心念!我某甲,今求阿姨為十
戒和尚,願阿姨為我作十戒和尚。我依阿
姨故,得受沙彌尼戒,慈愍故。三說。應報:可爾。


請闍梨法具儀作如是請


大姊一心念!我某甲,今求
阿姨為十戒阿闍梨,願阿姨為我作十戒
阿闍梨。我依阿姨故,得受沙彌尼戒,慈愍
故。三說。應報:可爾。


白僧法若不得和合者,當語一切僧知;若得和合,作如是白:


大姊僧聽!此某
甲,從某甲求出家。若僧時到,僧忍聽,與某甲
出家。白如是。


授戒法教著袈裟,具儀作如是言:


我阿姨某甲,歸依佛、法、僧。
我今隨佛出家,和尚尼某甲,如來、無所著、等
正覺,是我世尊。三說。


我阿姨某甲,歸依佛、法、僧
[001-0541b]
竟。我今隨佛出家已,和尚尼某甲,如來、無所
著、等正覺,是我世尊。三說。


授十戒相語云:


盡形壽不
殺生。是沙彌尼戒,能持不?答言:能。


盡形壽不得
偷盜。是沙彌尼戒,能持不?答言:能。


盡形壽不得
婬。是沙彌尼戒,能持不?答言:能。


盡形壽不得妄
語。是沙彌尼戒,能持不?答言:能。


盡形壽不得飲
酒。是沙彌尼戒,能持不?答言:能。


盡形壽不得著
華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒,能持不?答言:能。



形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒,
能持不?答言:能。


盡形壽不得高廣大床上坐。是
沙彌尼戒,能持不?答言:能。


盡形壽不得非時食。
是沙彌尼戒,能持不?答言:能。


盡形壽不得捉持
生像金銀寶物。是沙彌尼戒,能持不?答言:能。



是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯,能持不?答言:能。


汝已受戒竟,當供養三寶,勤修三業:坐禪、誦
經、勤作眾事。授已,教誦十數。其十者:一、一切眾生皆依飲食,二、名色,三、三受,四、四聖
諦,五、五陰,六、六入,七、七覺分,八、八聖道,九、九眾生居,十、十一切入。


度外道法若有外道欲求出家者,僧與四月共住白二羯磨。當如是與:先剃髮已,著袈裟,乃至合掌,教
作是言:


大姊僧聽!我某甲外道,歸依佛,歸依法,
歸依僧。我於世尊所求出家為道,世尊即是
我如來、至真、等正覺。三說。


我某甲外道,歸依佛、法、
僧已。從如來出家學道,如來是我至真、等正
覺。三說。次與戒相,與法同上。


與四月共住法次應教作是言:


大姊僧聽!我某甲外道,
從僧乞四月共住。願僧慈愍故,與我四月共
住。三說。安著眼見耳不聞處,僧應作如是法。


大姊僧聽!彼某甲外道,今
從眾僧乞四月共住。若僧時到,僧忍聽,與彼
某甲外道四月共住。白如是。


大姊僧聽!彼某
甲外道,今從眾僧乞四月共住;僧今與彼四月
[001-0541c]
共住。誰諸大姊忍僧與彼四月共住者默然,
誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。
僧忍,默然故,是事如是持。彼行共住竟,令諸比丘尼心喜悅,然後當於僧
中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悅?彼外道心故執持外道白衣法,不親比丘尼親外道,不隨順比丘
尼,誦習異論;若聞人說外道不好事,便起瞋恚,若聞人毀訾外道師教,亦起瞋恚;若有異外道來讚歎外道好事,歡
喜踊躍,若有外道師來聞讚歎外道事,亦歡喜踊躍;若聞說佛法僧非法事,亦歡喜踊躍;是謂外道不能令諸比丘
尼喜悅。云何外道能令諸比丘尼喜悅?即反上是。是謂外道共住,和調心意,令諸比丘尼喜悅。


與二歲學戒法律言:聽童女十八,二年學戒,滿二十,與授大戒。若年十歲曾出適者,聽二
年學戒,滿十二,受大戒。應如是與二歲學戒:沙彌尼應往僧中,具儀白言:


大姊僧聽!我某
甲沙彌尼,今從僧乞二歲學戒,和尚尼某甲。
願僧與我二歲學戒,慈愍故。三說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已,眾
中秉法者,應如是作。


大姊僧聽!彼某甲沙彌尼,今從僧乞
二歲學戒,和尚尼某甲。若僧時到,僧忍聽,與
某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲。白如是。


大姊僧聽!彼某甲沙彌尼,今從僧乞二歲學
戒,和尚尼某甲;僧今與彼某甲沙彌尼二歲
學戒,和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒,和尚尼某甲者默然,誰不
忍者說。三說。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒,和
尚尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持。


授六法相應語彼云:


某甲諦聽!如來、無所著、等正
覺說六法。不得犯不淨行,行婬欲法。若式叉
摩那行婬欲法;非式叉摩那,非釋種女。與染
污心男子共身相摩觸,犯戒,應更與戒。是中
盡形壽不得犯,能持不?答言:能。


不得偷盜乃至
草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢,若自
取、教人取,若自斫、教人斫,若自破、教人破,若
燒、若理、若壞色;非式叉摩那,非釋種女。若取
[001-0542a]
減五錢,犯戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,
能持不?答言:能。


不得故斷眾生命乃至蟻子。若式
叉摩那故自手斷人命,求刀授與人,教死、
勸死、讚死,若與人非藥,若墮人胎,厭禱呪術,
自作、教人作;非式叉摩那,非釋種女。若斷畜
生不能變化者命,犯戒,應更與戒。是中盡形
壽不得犯,能持不?答言:能。


不得妄語乃至戲笑。
若式叉摩那不真實,無所有,自稱言得上
人法,得禪、得解脫、得定、得正受,得須陀洹
果乃至阿羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我;
非式叉摩那,非釋種女。若於眾中故作妄語,犯
戒,應更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?答言:
能。


不得非時食。若式叉摩那非時食,犯戒,應
更與戒。是中盡形壽不得犯,能持不?答言:能。



得飲酒。若式叉摩那飲酒,犯戒,應更與戒。是
中盡形壽不得犯,能持不?答言:能。式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學,
除為尼過食。次依《十誦》結勸應云:


汝某甲聽!僧已與汝學法。式叉
摩那尼受持六法,名式叉摩那尼。汝得具滿
和上尼,具滿阿闍梨尼,具滿比丘尼僧,得具
滿行處,得具滿國土,得轉輪王願,汝今已滿。
當恭敬三寶:佛寶、法寶、僧寶,和尚尼、阿闍梨
尼,恭敬上中下座。當勤三學:善戒學、善定學、
善慧學。當修三脫門:空、無相、無作。當勤三業:
坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門,得
須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如
蓮華在水中,日日增長開敷;汝亦如是增長
道法,後當受具足戒。次說頌云:「釋師子法中,已獲
難得戒,無難時難得,已得勿使空。」頭面禮
僧足,右繞歡喜去。
[001-0542b]


授大戒請和尚尼法具儀作如是言:


大姊一心念!我某
甲,今求阿姨為和尚,願阿姨為我作和尚。
我依阿姨故,得受大戒。三說。報云:可爾。


請戒師法具儀作如是請:


大姊一心念!我某甲,今求阿
姨為羯磨阿闍梨,願阿姨為我作羯磨阿
闍梨。我依阿姨故,得受大戒。三說。報云:可爾。


請教授師法具儀作如是言:


大姊一心念!我某甲,今求
阿姨為教授阿闍梨,願阿姨為我作教授
阿闍梨。我依阿姨故,得受大戒。三說。報云:可爾。


安受戒人處所法應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界
外,不名受具。和尚尼及足數比丘尼亦如是。


差教授師法是中戒師問云:


眾中誰能為彼某甲作教
授師?若作師者,即應答云:我某甲能。答已,戒師應作白云:


大姊僧聽!彼
某甲,從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到,僧
忍聽,某甲為教授師。白如是。


往彼問遮難法
教授者至受戒人所,語言:


此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧
竭支、覆肩衣。此是汝衣鉢不?彼答「是」已,復應語言:


諦聽!今
真誠時,我今問汝,有便言有,無當言無。汝不
犯邊罪不?汝不犯比丘不?汝非賊心入道不?
汝非破內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?
汝非殺母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合
僧不?汝非惡心出佛身血不?汝非是非人不?
汝非畜生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚
尼字誰?年歲滿不?衣鉢具不?父母夫主聽汝
不?汝不負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女
人有如是諸病:癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道
合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸
病不?若其一一隨事答「無」,復應語言:


如我向者所問,僧中亦當
如是問。如汝向者答我,僧中亦當作如是答。
[001-0542c]


問已白僧法彼教授師問已,還來僧中,如常威儀,舒手相及處立,作如是白:


大姊僧
聽!彼某甲,從和尚尼某甲求受大戒。若僧時
到,僧忍聽,我已教授竟,聽使來。白如是。


從僧乞戒法彼應語言「汝來」。來已,為捉衣鉢,教禮眾僧。禮已,在戒師前長跪合掌,作如是言:



姊僧聽!我某甲,從和尚尼某甲求受大戒。我
某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。願僧拔
濟我,慈愍故。三說。若受戒人不自稱名、不稱和尚尼名、教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、
裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和尚尼、若多和尚尼、若眾僧不滿,皆不名受戒。


戒師白法戒師欲問,先白。白云:


大姊僧聽!此某甲,從和尚
尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,
和尚尼某甲。若僧時到,僧忍聽,我問諸難事。
白如是。


戒師問法白已,語言:


汝諦聽!今是真誠時,實語時,
我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪
不?汝不犯比丘不?汝非賊心入道不?汝非破
內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺
母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝
不惡心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜
生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字誰?
年歲滿不?衣鉢具不?父母夫主聽汝不?汝非
負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人有如
是諸病:癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、
大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不?又須隨事,
一一答「無」。


正授本法以法開導,令起上上品心,至誠諦受,應如是作。


大姊僧聽!此某
甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧
乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸
難事,年滿二十,衣鉢具足。若僧時到,僧忍聽,
為某甲授大戒,和尚尼某甲。白如是。


大姊
[001-0543a]
僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求受大戒。此某
甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某甲。某甲所說
清淨,無諸難事,年滿二十,衣鉢具足。僧今授
某甲大戒,和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧授某
甲大戒,和尚尼某甲者默然,誰不忍者說。三說。
僧已忍與某甲授大戒竟,和尚尼某甲。僧
忍,默然故,是事如是持。


與本法尼授大戒請羯磨闍梨法彼受戒者與比丘尼僧俱至比
丘僧中,於阿闍梨前具儀作如是請:


大德一心念!我某甲,今請大德
為羯磨阿闍梨,願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故,得受大戒,慈愍故。三說。彼應答言:可爾。


乞戒法彼禮僧已,具儀作如是言:


大德僧聽!我某甲,從和尚
尼某甲求受大戒。我某甲,今從僧乞受大戒,
和尚尼某甲。願僧拔濟我,慈愍故。三說。


戒師白法此中戒師先白後問。白云:


大德僧聽!此某甲,從和
尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞受大
戒,和尚尼某甲。若僧時到,僧忍聽,我問諸難
事。白如是。


戒師問法白已,語言:


汝諦聽!今是真誠時,實語時,
我今問汝,有當言有,無當言無。汝不犯邊罪
不?汝不犯比丘不?汝非賊心作道不?汝非破
內外道不?汝非黃門不?汝非殺父不?汝非殺
母不?汝非殺阿羅漢不?汝非破和合僧不?汝
不惡心出佛身血不?汝非是非人不?汝非畜
生不?汝非有二形不?汝字何等?和尚尼字
誰?汝年歲滿不?衣鉢具不?父母夫主聽汝不?
汝非負人債不?汝非婢不?汝是女人不?女人
有如是諸病:癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、
道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病
[001-0543b]
不?隨事答無,復應問云:汝學戒未?即應答言:已學戒。復應問云:汝清淨
不?復應答云:清淨。復應問餘尼云:某甲已學戒未?餘尼答云:已學戒。
復更問云:清淨不?復重答云:清淨。


正授戒法既方便具已,如前開導教諦受。當如是作。


大德僧聽!此某甲,
從和尚尼某甲求受大戒。此某甲,今從僧乞
受大戒,和尚尼某甲。某甲所說清淨,無諸難
事,年歲已滿,衣鉢具足,已學戒清淨。若僧時
到,僧忍聽,僧今為某甲受大戒,和尚尼某甲。
白如是。


大德僧聽!此某甲,從和尚尼某甲求
受大戒。此某甲,今從僧乞受大戒,和尚尼某
甲。某甲所說清淨,無諸難事,年歲已滿,衣鉢
具足,已學戒清淨。僧今為某甲受大戒,和尚
尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒,和尚
尼某甲者默然,誰不忍者說。三說。僧已忍為某甲
受大戒竟,和尚尼某甲。僧忍,默然故,是事如
是持。尼律中云:自說清淨,年滿二十,僧今授某甲具足戒。彼此俱文,隨誦無失。作此法已,應為記時。邊受與此
無異。


授戒相法應語彼云:


善女人諦聽!如來、無所著、等
正覺說八波羅夷法,若比丘尼犯者,非比丘
尼,非釋種女。不得作不淨行,行婬欲法。若比
丘尼作不淨行,行婬欲法,乃至共畜生;彼非
比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能
持不?答言:能。


不得盜乃至草葉。若比丘尼取人
五錢、若過五錢,若自取、教人取,若自斫、教人
斫,若自破、教人破,若燒、若埋、若壞色;彼非比
丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持
不?答言:能。


不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼
故自手斷人命,持刀授與人,教死、讚死、勸死,
與人非藥,若墮胎,厭禱呪術,若自作方便、教
[001-0543c]
人作;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中盡形壽
不得犯,能持不?答言:能。


不得作妄語乃至戲笑。
若比丘尼不真實,非己有,自稱言得上人法,
得禪、得解脫、得三昧、正受,得須陀洹果乃至阿
羅漢果,天來、龍來、鬼神來供養我;彼非比丘
尼,非釋種女。汝是中盡形壽不得犯,能持不?答言:
能。


不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污
心,與染污心男子身相觸,腋已下,膝已上、
若摩、若捺、若逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、
若捉、若急捺;彼非比丘尼,非釋種女。汝是中
盡形壽不得犯,能持不?答言:能。


不得犯八事乃
至共畜生。若比丘尼有染污心,受染污心男
子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身
相倚、共期,犯此八事;彼非比丘尼,非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯,能持不?答言:能。


不得覆
藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比
丘尼犯波羅夷,不自舉、不白僧、不語人令知。
後於異時,此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不
共僧事、若入外道;彼作如是言:「我先知此人
犯如是如是罪。」彼非比丘尼,非釋種女,覆藏
他重罪故。汝是中盡形壽不得犯,能持不?答言:
能。


不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼
知比丘為僧所舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯
威儀,未懺悔,不作共住;便隨順彼比丘語。諸
比丘尼諫此比丘尼言:「大姊!彼比丘為僧所
舉,如法、如毘尼、如佛所教,犯威儀,未懺悔,不
作共住;莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比
丘尼時,堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫,捨
此事故。乃至三諫,捨者善;不捨者,彼非比丘
[001-0544a]
尼,非釋種女,犯隨舉故。汝是中盡形壽不得
犯,能持不?答言:能。


善女人諦聽!如來、無所著、等
正覺說四譬喻。若犯八事,如斷人頭已不可
復起,如截多羅樹心不更生長,如針鼻決不
堪復用,如大石析為二分不可還合;若比丘
尼犯八重已,不復還成比丘尼行。汝是中盡
形壽不得犯。


授四依法應語彼云:


善女人諦聽!如來、無所著、等正
覺說四依法,比丘尼依此出家受大戒,是比
丘尼法。依糞掃衣出家受大戒,是比丘尼法。
是中盡形壽能持不?答言:能。


若得長利:檀越施
衣、割截衣,應受。


依乞食出家受大戒,是比丘
尼法。是中盡形壽能持不?答言:能。


若得長利:若
僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月
初日食、若眾僧常食、檀越請食,應受。


依樹下
坐出家受大戒,是比丘尼法是中盡形壽能持
不。答言:能。


若得長利:別房、尖頭屋、小房、石室、兩
房一戶,應受。


依腐爛藥出家受大戒,是比丘
尼法。是中盡形壽能持不?答言:能。


若得長利:酥、
油、生酥、蜜、石蜜,應受。


汝已受戒竟,白四羯磨如法成就,得處所,和
尚如法,阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善
受教法,應勸化作福治塔,供養佛法眾僧。和
尚、阿闍梨一切如法教勅,不得違逆。應學問
誦經,勤求方便,於佛法中得須陀洹果、斯陀
含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家,功
不唐捐,果報不絕。餘所未知者,當問和尚、阿
闍梨。令受戒者在前而去。


師資篇第四


[001-0544b]


制和尚行法和尚尼看弟子當如女想,弟子看和尚尼當如母想,展轉相敬重,相瞻視。如是
正法便得久住,增益廣大。請法如上。又言:不應年減十二受人具足戒。又制和尚尼法,應如是行。若弟子,眾僧欲
為作呵責等七羯磨者,和尚尼當於中如法料理,令僧不與弟子作羯磨;若作,令如法。復次,若僧與弟子作呵責等
七羯磨,和尚尼於中如法料理,令弟子順從於僧,不違逆,求除罪,令僧疾與解羯磨。復次,弟子犯僧殘,和尚尼當
如法料理:若應與摩那埵當與,乃至當與出罪。復次,弟子得病,和尚尼當瞻視,若令餘人看,乃至差、若命終。弟子
若不樂住處,當自移、若教人移。弟子若有疑事,當以法、以律、如佛所教如法除之。若惡見生,教令捨惡見,住善見。當
以二事將護:以法,以衣食。是中法將護者,應教增戒、增心、增慧,教學問、誦經。是中衣食將護者,當與衣食、床、臥具、
病瘦醫藥,隨力所堪為辦。自今已去,制和尚尼法如是。和尚尼應行;若不行,如法治。


制依止阿闍梨行法若有新受戒比丘尼,和尚尼命終,無人教授;以不被教授故,
乃至如婆羅門聚會法。佛言:「自今已去,聽有阿闍梨,聽有弟子。阿闍梨於弟子當如女想,弟子於阿闍梨如母
想,展轉相教,展轉相奉事。如是於佛法中,倍增益廣流布。」當作是請,具儀言:


大姊一心念!
我某甲,今求阿姨為依止,願阿姨與我依
止,我依止阿姨住。三說。彼言:可爾。或言:與汝依止。或言:
莫放逸。闍梨行法,並同和尚。


制弟子行法時諸弟子不行弟子法,不白和尚入村等。佛言:「自今已去,當制弟子法,使弟子於和
尚所行弟子法。」共行八法如前。又不白和尚不得入村、不得至他家、不得從餘比丘尼或將餘比丘尼為伴,不得與,
不得受,不得佐助眾事,不得受他佐助眾事,不得為他剃髮,不得使他剃髮,不得入浴室,不得為人揩摩身,不
得至晝日住處房,不得至[塚-豖+一/豖]間,不得至界外,不得行他方。彼當清旦入和尚尼房中,受誦經法問義,當除去小便
器,應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和尚尼,朝、中、日暮。當為和尚尼執二事,勞苦不得辭設,一修理房舍,二
為補浣衣服。和尚尼如法所教,盡當奉行。若遣往方面周旋,不得辭設,假託因緣;若辭設者,當如法治。自今已
去,制弟子修行法;若不修者,當如法治。此行於阿闍梨所修亦如是,文同故不出。


呵責弟子法時諸弟子不承事恭敬和尚、阿闍梨,亦不順弟子法,無慚無愧,不受教,作非威儀,
不恭敬,難與語,與惡人為友,好往婬男家、男子家、大童男家、黃門家、比丘精舍、沙彌精舍,好往看龜鼈。有此等過,應
作呵責。呵責有三現:一弟子,二出過,三呵詞。呵詞有五,應語言:


我今呵責汝!汝去、汝莫入我房、汝莫為我作
使、汝莫至我所、不與汝語。是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子
[001-0544c]
亦五,詞同,唯喚第四句「莫至我所」云:汝莫依止我。彼盡形壽呵責。佛言:「不應爾。竟安居
呵責,亦不應爾。病者,亦不應呵。」


弟子懺悔法彼被呵已,不向和尚、阿闍梨懺悔。佛言:「被呵責已,應向和尚、阿闍梨懺悔。」當如是
懺,具儀作如是言:


大姊!我今懺悔,更不復作。若聽懺悔者善;若
不聽者,當更日三時懺,早起、日中、日暮。若聽悔者善;若不聽者,當下意隨順,求方便解其所犯。若彼下意隨順,無
有違逆,而和尚、阿闍梨不受者,當如法治。


弟子離和尚懺謝法和尚有五非法,弟子應懺悔而去。應語和尚言:


我如
法,和尚不知。我不如法,亦不知。若我犯戒,
捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔,亦不知。
如此懺謝應當軟語。若不受者:和尚應捨遠去;依止闍梨應持衣鉢出界。經宿已,明日還,更依止餘比丘尼住。


說戒篇第五



半月往僧寺請教誡差使比丘尼法世尊有如是教,比丘尼
每半月應往比丘僧中求教授,聽白二羯磨,差一比丘尼往。應如是差。


大姊僧聽!若僧
時到,僧忍聽,僧差某甲比丘尼,為比丘尼僧
故,半月往比丘僧中求教授。白如是。


大姊僧
聽!僧差某甲比丘尼,為比丘尼僧故,半月往
比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差某甲比
丘尼,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教
授者默然,誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘
尼,為比丘尼僧故,半月往比丘僧中求教授
竟。僧忍,默然故,是事如是持。彼獨行無護,應差二三比丘尼共去。


使比丘尼往僧寺囑授法使比丘尼至僧寺,不應囑客比丘、遠行、病者,
應至一智慧解法比丘所,具儀作是言:


大德憶念!某處比丘尼僧和
合,差我比丘尼某甲,禮比丘僧足,求索教誡。
三說。彼既囑已,明日往問可不。若聞眾僧已差教授師,此使比丘尼往問教授師去時。比丘應期往,比丘尼
應迎。比丘期往;不往者,突吉羅。比丘尼期迎,不迎亦爾。若比丘尼聞教誡師來,當半由旬迎,在寺內供給所須:辦
洗浴具、若羹粥種種餅食供養;若不者,突吉羅。若無教授人,上座有略教者,應頂受已,還本寺內,鳴椎集比丘
尼眾,不來者囑授,告尼眾云:大德僧眾無教誡比丘尼人,及

[001-0545a]
無說法者。語比丘尼眾「勤修莫放逸!」作此告時,尼眾皆合
掌言:頂戴持。若二眾病、不和、不滿,當遣使問訊;若不往者,突吉羅。


僧說戒法若於十四、十五、十六日,不知為何日說戒?佛言:聽上座布薩日唱言:


大姊僧聽!
今僧某月某日某時,集某處說戒。如是唱已,說戒時至,年少比丘
尼先往說戒堂中掃灑,敷坐具、淨水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。若年少比丘尼不知者,上座應教;若上座不教者,
突吉羅;若不隨上座教者,突吉羅。收亦如是。僧集之時,比坐當相撿挍,知有來不來。先白,然後說戒。白等儀軌,具
如戒經。


告清淨法若十四、十五、十六日,舊比丘尼欲說戒,有客比丘尼來,已說戒竟,若少、若等,應從舊比
丘尼重說戒;不者,如法治。若客多者,舊比丘尼應求客和合;若不得者,應出界外說戒。若舊比丘尼已說戒竟,
客比丘尼來欲說戒,若少、若等,應求舊比丘尼和合;若不得者,應出界外說戒。若客比丘尼多,應從客比丘尼重說
戒;不者,如法治。若日同,時不同,舊比丘尼集已說序竟,客比丘尼來少,當告清淨。作是告云:


大姊僧
聽!我某甲比丘尼清淨。作是告已,餘者當次第聽。若說戒竟,舉眾未起、若多
未起、若都已起,亦告清淨;不者,如法治。若說序竟,客來等、多,舊比丘尼更為重說;不者,如法治。若說戒竟,舉眾
未起、若多未起、若都已起,亦為重說。若客比丘尼集已說序等,舊比丘尼來,亦如是。


略說戒法律言:若有八難及餘緣,聽略說戒。言八難者:若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、
若惡蟲。餘緣者:若有大眾集床座少、若眾多病,聽略說戒。若有大眾集,坐上覆蓋不周、或天雨、若布薩多夜
已久、或鬪諍事、或論阿毘曇毘尼或說法夜久,聽一切眾未起,明相未出,應作羯磨說戒,更無方便可得宿受
欲清淨。略前方便,一如廣法。量難遠近,若說戒序,問清淨已,難至,應言:


諸大姊!是八
波羅夷法,僧常聞。乃至眾學亦爾。七滅已下,依文廣誦。若難緣逼近,不及說序者,即以
此緣應去。


對首說戒法若有三人,各各相向,作如是言:


一大姊憶念!今僧
十五日說戒,我某甲比丘尼清淨。三說。二人亦爾。


心念說戒法若有一人,應心念言:


今日眾僧十五日說戒,
我某甲比丘尼清淨。三說。


增減說戒法若有比丘尼喜鬪罵詈,遞相誹謗,口出刀劍,欲來至此說戒者,應作二、三種布薩。
若應十五日說,十四日作;若應十四日說,十三日作;若聞今日來,即應疾疾布薩;若聞已入界,應至界外說戒。
[001-0545b]
若能如是者善;若不能,應作白却說戒。作如是白:


大姊僧聽!若僧時到,僧
忍聽,僧今不說戒,至黑月十五日當說戒。白
如是。若客比丘尼不去,應作第二却白。應作如是白:


大姊僧聽!若僧時到,僧
忍聽,僧今不說戒,至白月十五日當說戒。白
如是。若客比丘尼不去,至白月者,舊比丘尼應如法強與客比丘尼問答。


非時和合法若因舉事,遂有鬪諍,能所不和,別部說戒。若能懺悔改過,從僧乞解;解已,作白羯磨
和合布薩。應如是白:


大姊僧聽!彼所因事,令僧鬪諍誹謗,
互求長短,令僧破壞,令僧別住,令僧塵垢。
彼人僧為舉罪,已還為解,已滅僧塵垢。若僧
時到,僧忍聽,僧作和合布薩。白如是。作是白已,和合布薩。


非時說戒法若因鬪諍,令僧不和合,僧別異分為二部。若能於中改悔,不相舉發,此則名為以法
和合。作如是白:


大姊僧聽!眾僧所因諍事,令僧鬪諍
而不和合,眾僧破壞,令僧塵垢,令僧別異,分
為二部。彼人自知犯罪事,今已改悔,除滅僧
塵垢。若僧時到,僧忍聽,僧今和合說戒。白如
是。作是白已,然後和合說戒。


安居篇第六



對首法諸比丘尼不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去,聽夏三月安居。應作是言:


大姊
一心念!我某甲比丘尼,依某甲僧伽藍、若在村內,
應云某甲聚落、若在別房,應云某甲房,前三月夏安居;房

舍破,修治故。三說。以比丘尼要依持律比丘安居,故須問言:汝依誰持律?彼應
答言:依某甲律師。復應語言:有疑當問。彼復答言:可爾。後三月安居法
亦如是。安居有二種:一前,二後。若前安居,住前三月;若後安居,住後三月。


心念法律言:從今無所依人,心念安居。作法同前,但除初句及後問答。作其三說。


忘成法若有住處欲安居,無所依人自,忘不心念,不知成不?佛言:「若為安居故來,便成安居。」


及界法若往安居處欲安居,入界內便明相出,彼有疑,為成安居不?佛言:「若為安居故來,便成安居。」
次入園亦同;次一脚入界、入園,亦如是。


受日篇第七


[001-0545c]


對首法若有佛法僧事、檀越父母等請喚、受懺、病患、看病、求同業等緣,不及即日還,聽受七日去。應如是作。


大姊一心念!我某甲比丘尼,受七日法出界
外,為某事故,還此中安居,白大姊令知。三說。不應
專為飲食故去。


羯磨法為前緣遠不及七日還。佛言:「聽有如是事,受過七日法,若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。


大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,某甲比丘尼,受
過七日法十五日、一月日出界外,為某事故,還此中安
居。白如是。


大姊僧聽!某甲比丘尼,受過七日
十五日、一月日出界外,為某事故,還此中安居。誰諸
大姊忍僧聽某甲比丘尼,受過七日法十五日、一月日
出界外,為某事故,還此中安居者默然,誰不
忍者說。僧已忍某甲比丘尼,受過七日法十五
日、一月日出界外,為某事故,還此中安居竟。僧忍,

默然故,是事如是持。


自恣篇第八



往比丘僧中說自恣差使比丘尼法世尊聽比丘尼夏安居竟,
往比丘僧中說三事自恣:見、聞、疑。聽白二羯磨差一比丘尼往,應如是差。


大姊僧聽!若僧
時到,僧忍聽,僧差某甲比丘尼,為比丘尼僧
故,往大僧中。說三事自恣見聞疑。白如是。



姊僧聽!僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往
大僧中說三事自恣:見、聞、疑。誰諸大姊忍僧
差某甲比丘尼,為比丘尼僧故,往大僧中說
三事自恣:見、聞、疑者默然,誰不忍者說。僧已
忍差某甲比丘尼,為比丘尼僧故,往大僧中
說三事自恣:見、聞、疑竟。僧忍,默然故,是事如
是持。彼獨行無護,聽為護故,應差二三比丘尼為伴。


使比丘尼對僧說自恣法此使比丘尼至比丘僧中,禮僧足已,曲身低頭,合
掌,作如是說:


大德僧聽!某處比丘尼僧夏安居竟,比
丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣:見、
[001-0546a]
聞、疑。大德慈愍故語我,我若見罪,當如法
懺悔。三說。此比丘尼禮僧足已,還至本寺,鳴椎集比丘尼眾,不來者囑授,告尼眾云:


大德
僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。語比
丘尼眾「如法自恣,謹慎莫放逸!」作此告時,尼眾皆合掌言:
頂戴持。若比丘尼眾即日自恣,疲極,當明日自恣。若二眾病、不滿、不和,當遣使問訊;若不爾者,突吉羅。


白僧自恣時法自今已去,聽安居竟自恣。聽遮自恣,不應求聽,何以故?自恣即是聽。又不知
今日自恣?明日自恣?佛言:若小食上、中食上,上座唱言:


大姊僧聽!今僧某月某
日某時,集某處自恣。餘儀軌等,並同說戒。


差受自恣人法律言:聽白二羯磨差不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。



姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧差某甲比丘尼,
作受自恣人。白如是。


大姊僧聽!僧差某甲比
丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍僧差某甲比
丘尼作受自恣人者默然,誰不忍者說。僧已
忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍,默然
故,是事如是持。


自恣白法律言:聽比坐應知來不?先白,後自恣。作如是白:


大姊僧聽!今日眾
僧自恣。若僧時到,僧忍聽,僧和合自恣。白如
是。


僧自恣法律言:聽徐徐三說,了了自恣;不應反抄衣、衣纏頸等,應偏露等。作如是言也。


大姊!
眾僧今日自恣,我某甲比丘尼亦自恣。若見、
聞、疑罪,大姊哀愍故語我,我若見罪,當如法
懺悔。三說。若病比丘尼,佛聽隨身所安自恣。其告清淨緣及法,一同說戒。


略自恣法律言:若有八難及餘緣,聽略自恣。若難事尚遠,容得廣說,應廣說。若難事近,不得三說,當再
說;若不得再說,應一說;若不者,如法治。若難事近,不得一說,即應作白:各各共三語自恣,作如是白。大姊

僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今各各共三語自
恣。白如是。作是白已,各各共三語自恣;再說、一說,亦如是。若難事近,不得各各三語自恣,亦不得白,
即應以此事去。


對首自恣法若有四人,各各相向作如是言:


三大姊憶念!今日
[001-0546b]
眾僧自恣,我某甲比丘尼自恣清淨。三說。若三人、二人,亦如是。


心念自恣法若有一人,應心念言:


今日眾僧自恣,我某甲
比丘尼自恣清淨。三說。


增益自恣法若有眾多比丘尼結安居,精勤行道,得增上果證。作如是念:「我曹若今日自恣,便
應移住餘處,恐不得如是樂。」彼比丘尼作白增益自恣。作如是白:


大姊僧聽!若僧時
到,僧忍聽,僧今日不自恣,四月滿,當自恣。白
如是。作是白已,至四月滿自恣。


增減自恣法律言:若自恣日,聞異住所比丘尼鬪諍不和,欲來此自恣,彼比丘尼應作若二、若三
減日自恣。若聞已入界,應為具洗浴器等,安置已,至界外自恣。若能如是方便作者善;若不能者,彼作白增上自
恣。作如是白:


大姊僧聽!若僧時到,僧忍聽,僧今日
不自恣,至黑月十五日當自恣。白如是。作是白已,
增上自恣。若客比丘尼至黑月者,舊比丘尼應作白第二增上自恣。作如是白:


大姊僧聽!若
僧時到,僧忍聽,僧今日不自恣,後白月十五
日當自恣。白如是。若客比丘尼猶不去,舊比丘尼應如法、如律,強和合自恣。


衣鉢藥受淨篇第九



受五衣法依《十誦》云:


大姊一心念!我比丘尼某甲,
是衣僧伽梨若干條受,若干若干短,割截衣持。三說。受次二衣,
類准亦爾。受覆肩衣應云:


大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣
覆肩衣受,長四肘廣二肘半,是覆肩衣持。三說。
受厥修羅衣云:


大姊一心念!我比丘尼某甲,是衣厥修
羅衣受,長四肘廣二肘半,是衣厥修羅衣持。
三說。


捨五衣法應翻受云:


大姊一心念!我比丘尼某甲,
是衣僧伽梨若干條受,若干若干短,割截衣持,今捨。三說。
下四例此各翻應知。


受尼師壇法應云:


大姊一心念!我比丘尼某甲,此
尼師壇,是我助身衣受。三說。餘助身衣受同此法。捨者,翻受應知。


受鉢法律言:鉢有二種:一瓦,二鐵。色亦二種:一赤,二黑。大者三斗,小者一升半。此應持、應淨施,持
[001-0546c]
准《十誦》云:


大姊一心念!我比丘尼某甲,此鉢多羅
應量受,長用故。三說。捨者,翻受應知。


受十六枚器法律言:比丘尼即日得器,應即日受。可須用者十六枚,餘者當淨施、若遣與人。
十六枚者,大釜及蓋,小釜亦爾;水瓶及蓋,洗瓶亦爾;四盆及杓,二小二大。受云:


大姊一心念!
我比丘尼某甲,此某器,是我十六枚數,今受。
三說。


受非時藥法律言:聽飲八種漿:一梨漿,二閻浮果漿,三酸棗漿,四甘蔗漿,五微果漿,六舍
樓迦漿,七波樓師漿,八蒲萄漿。若不醉入,應非時飲。若醉人,不應飲;若飲,如法治。應先從淨人手受已,次對比丘
尼如法云:


大姊一心念!我比丘尼某甲,有某病緣
故,此某甲非時漿,為經非時服故,今於大姊
邊受。三說。受餘二藥法同。七日應言:為共宿七日服故。盡形應言:為共宿
長服故。七日藥者,酥等。盡形藥者,一切醎、醋等,不任為食者。


真實淨法應云:


大姊一心念!我有此長衣未作
淨,今為淨故捨與大姊,為真實淨故。作真實淨,應問施
主,然後得著。鉢、藥及十六枚,類同。


展轉淨法應云:


大姊一心念!此是我長衣未作
淨,為淨故施與大姊,為展轉淨故。彼受淨者應云:大姊!
汝有此長衣未作淨,為淨故與我,我今受之。
受已,語言:汝施與誰?彼應答言:施與某甲。受淨者言:大姊!汝是
長衣未作淨,為淨故施與我,我今受之。受已,
汝與某甲,是衣某甲己有,汝為某甲善護持,
著隨因緣。展轉淨施,若問、不問,聽隨意著。鉢、藥及十六枚,作法亦同,唯稱事別為異。
尼羯磨卷上
[001-0547a]