KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (TKD)


[22-1140b]


[22-1140b]
五分律卷第十七彌沙塞
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分初受戒法下
佛在王舎城爾時有一裸形外道極
大聰明摩竭國人謂之知者見者來
至僧坊言沙門釋子誰敢共我論議
者時諸比丘遊戲諸禪不共論議亦
不共語舎利弗作是念彼作此語若
無人共論議者必毀辱佛法我今寧
可與共論議復念此尼揵爲摩竭國
人之所宗敬若我以一句義問不能
通者必失名聞不歸大法今當與之
七曰論議念巳語言我當與汝七日
論議時王舎城長者居士沙門婆羅
門咸共議言沙門釋子舎利弗爲第
二師期與尼揵第一師七日論議當
共徃聽至期一日至于六日論說餘
事皆使結舌至第七日舎利弗說欲
従思想生尼揵子說欲従對起時舎
利弗而說偈言
世間諸欲本皆従思想生住世間欲本
而有染著心
[22-1140c]
尼揵卽以偈難
欲若思想生而有染著者比丘惡覺觀
便巳失梵行
舎利弗復以偈答
欲非思想生従對而起者汝師見衆色
云何不受欲
尼揵聞此偈巳不能加報便生善心
欲於佛法出家學道時跋難陀在彼
衆中色貌姝長而舎利弗形容短小
彼作是念此短小比丘才智若斯而
况堂堂者乎便徃跋難陀所白言與
我出家受具足戒跋難陀卽便度之
舎利弗論議竟徃到佛所頭面礼足
却坐一面佛問言汝何故與尼揵七
日論議具以事答佛讃言善哉善哉
舎利弗汝多所憐愍多所利益彼尼
揵比丘問跋難陀經律悉不能答便
輕賤佛法謂諸比丘都無所知還復
外道諸長老比丘聞訶責言云何比
丘十歲而不知法不能爲弟子解疑
使還復外道以是白佛佛問跋難陀
汝實爾不答言實爾世尊佛如上訶
責巳告諸比丘若自不知法與人出
五分律卷苐十七苐二張卑
[22-1141a]
家受具足戒突吉羅
若比丘成就十法得授人具足戒成
就戒成就威儀畏愼小罪多聞能持
佛所說法善誦二部律分別其義能
教弟子増戒學増心學増慧學能除
弟子疑亦能使人除其疑能治弟子
病亦能使人治其病若弟子生惡邪
見能教令捨亦能使人教其令捨若弟
子國土覺起能迴其意亦能使人迴
之若滿十歲若過十歲又成就十法
應授人具足戒知重罪知輕罪知麤
罪知非麤罪知有餘罪知無餘罪知
有羯磨罪知無羯磨罪知罪因緣滿
十歲若過十歲又成就五法應授人
具足戒能教弟子増戒學増心學増
慧學所行審諦繫念在前又成就五
法三法如上聰明辯才又成就五法
戒成就定成就慧成就解脫成就解
脫知見成就又成就五法自住戒教
他住戒自住定教他住定自住慧教
他住慧自住解脫教他住解脫自住
解脫知見教他住解脫知見又成就
五法成就無學戒衆無學定衆無學
五分律卷苐十七苐三張卑
[22-1141b]
慧衆無學解脫衆無學解脫知見衆
又成就五法能教弟子増上戒増上
梵行知犯不犯知悔過未悔過滿十
歲若過十歲應授人具足戒度沙彌
爲人作依止亦如是
有一出家外道來到僧坊語諸比丘
言大德與我出家受具足戒諸比丘
不知云何以是白佛佛言應先與作
四月曰別住白二羯磨試之若合諸
比丘意然後與出家受具足戒羯磨
法應教外道脫革屣偏袒右肩一一
礼僧足胡跪合掌白言大德僧聽我
某甲先外道今求此法律中出家従
僧乞四月曰別住願僧憐愍故與我
作別住法若合諸比丘意然後與我
出家受具足戒如是三乞應一知法
比丘白言大德僧聽此某甲先外道
欲於此法律中出家受具足戒今従
僧乞四月日別住法僧今與四月日
別住法若合僧意當與出家受具足
戒若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽此某甲先外道欲於此法律中出
家受具足戒今従僧乞四月日別住
五分律卷苐十七苐四張卑
[22-1141c]
法僧今與四月日別住法若合僧意
當與出家受具足戒誰諸長老忍默
然若不忍者說僧巳與某甲外道四月
日別住法竟僧忍默然故是事如是
持不合僧意者若早入聚落際暮乃
歸若數徃寡婦婬女年長童女家數
與共語作求色欲種種方便若聞毀
呰本所事外道而懷瞋忿聞讃歎三
寶不喜不樂不樂比丘威儀不樂誦
習佛經不樂受教誡是名不合僧意
若無此名爲合應與出家受具足戒
爾時諸比丘度負債人與受具足戒
受具足戒巳入王舎城乞食債主見
語言汝負我債誰聽汝出家有言應
奪取衣鉢捉以付官或有言巳入無
畏城應放使去何以故甁沙王有令若
國内有毀辱比丘比丘尼者當與重
罪債主便譏訶言此諸沙門無有可
度不可度者云何度負債人無沙門
行破沙門法諸長老比丘聞種種訶
責以是白佛佛問諸比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種訶責巳
告諸比丘不應度負債人與受具足
五分律卷苐十七苐五張卑
[22-1142a]
戒度及授具足戒時皆應先問汝負
債不若言不負應度應受若言負不
應度不應受若度若受皆突吉羅若
不問亦如是度奴亦如是
爾時有一小兒父母教就師學書及
諸技術彼師兼使餘作又數與杖便
捨師歸父母卽遣還師所便作是念
師旣苦我父母復不念惜我今於何
許得脫此患唯當出家受具足戒念
巳卽徃僧坊白諸比丘與我出家受
具足戒諸比丘卽便度之彼師旣失
問其父母父母言我卽遣還何以不
至於是父母及師四出追覓到僧坊
問諸比丘諸比丘皆言不見唯師默
然而住不得而歸此兒後入王舎城
乞食師見譏訶言沙門釋子常說不
應妄語如何度我作人而言不見諸
長老比丘聞種種訶責以是白佛佛
言不應度他作人亦如上說従今若
度人應房房礼僧自稱名字令僧
盡識
爾時舎衞城十七羣童子不滿二十
畢陵伽婆蹉與受具足戒不堪忍飢
五分律卷苐十七苐六張卑
[22-1142b]
喚呼求食如戒緣中說與受具足戒
時應問年滿二十不
爾時諸比丘度阿練若賊與受具足
戒後入王舎城乞食諸居士見言此
人先殺我如是如是親里刧我財物
有言應捉付官乃至告諸比丘不
應度亦如上說復有諸賊猒作惡業
求出家受具足戒諸比丘不知云何
以是白佛佛言聽將至人不識處與
出家受具足戒
爾時有一人爲邑里所患白王願王
勅之勿復作惡王言汝等將來我爲
汝殺彼人聞之卽便叛走遍求不得
復以白王王即與勅令若有得者聽
卽殺之彼人復聞作是念我今於何
得全性命唯有沙門釋子道中乃可
濟耳便到僧坊求出家諸比丘卽度
之後入王舎城乞食諸人見便欲捉
殺或有人言旣巳出家便是巳死不
湏復殺或復有言此人巳入無畏城
乃至告諸比丘不應度亦如上說
爾時跋難陀有二沙彌一名騫茶二
名摩竭陀更㸦行婬諸長老比丘聞
五分律卷苐十七苐七張卑
[22-1142c]
以是白佛佛問跋難陀汝實畜二沙
彌不答言實爾世尊佛種種訶責
巳告
諸比丘不應畜二沙彌畜者突吉羅
爾時有一家爲非人所害唯有父子
二人父作是念我家喪破恐殃未巳
且復飢窮當於何處得免斯患復作
是念沙門釋子多諸供養疾病醫藥
我今便可將兒出家受具足戒念巳
徃到僧坊白諸比丘與我出家受具
足戒諸比丘便與出家受具足戒入
城乞食一手抱兒一手擎鉢諸白衣
見譏訶言此沙門釋子不修梵行或
有言當是未出家時有此兒耳但諸
比丘何不待大然後度之乃使此人
抱兒乞食誰不謂此破於梵行諸長老
比丘聞以是白佛佛言不應度小兒
爾時摩竭國人得七種重病擧身惡
瘡癰白癩半身枯鬼著赤斒脂出
治此諸病唯有耆域餘無能者而甁
沙王有令勅耆域言汝當治我宮
内及比丘比丘尼病不得治餘人由
是諸病人皆求出家受具足
戒諸比五分律卷苐十七苐八張卑
[22-1143a]
丘皆與出家受具足戒爲索藥草
和合煮擣多事多務妨廢行道諸
白衣見譏訶言此諸沙門如醫如醫
弟子常合湯藥度重病人無復可度
不可度者無沙門行破沙門法復有
一長者頓得七種重病徃語耆域爲我
治之答言汝豈不聞王有令乎長者
復言密爲我治當雇汝百千金錢答
之如初長者復加二百三百四百五
百千金錢乃至合家財物及於妻子
悉爲奴婢答亦如初彼長者復作是
念如此不果唯當出家受具足戒便
徃僧坊白諸比丘與我出家受具足
戒諸比丘卽與出家受具足戒耆域
爲治七曰都差不復得治王宮人宮
人病巳有死者彼長者旣差卽便還
俗耆域見問言汝巳出家何以罷道
答言我本無出家意以汝不肯爲我治
病故權出家病旣巳差是故還俗於
是耆域徃到佛所具以白佛王若知
此罪我不少願佛教諸比丘不應度
重病人佛爲耆域說種種妙法遣還
所住佛問諸比丘汝等實度重病人
五分律卷苐十七苐九張卑
[22-1143b]
不答言實爾世尊佛種種訶責巳告
諸比丘不應度重病人亦如上說
爾時諸比丘度屬官人後入王舎城
乞食諸居士見識譏訶言云何沙門
釋子度屬官人此輩無可度不可度者
無沙門行破沙門法又阿闍世王有
一健將力當千人時人号曰千人力
士猒惡世苦作是念諸沙門釋子等
行正法我當徃彼出家以盡苦源卽
到僧坊求度諸比丘卽便度之王後
欲出軍不見此人卽問所屬所屬白
王不知所在王便令曰若軍集不至
當以軍法罪之至軍集日復問彼人
來未答言未來王言步軍無此人猶
如象軍無第一象軍甲旣解方聞沙
門釋子度令出家王便瞋言如是不
久沙門當度我兵盡王卽立嚴制若
復有度官人者當折其和尙肋骨截
其阿闍梨舌與餘僧重生革沙鞭八
下驅出國界諸長老比丘聞種種訶
責以是白佛佛問諸比丘汝等實爾
不答言實尒世尊佛種種訶責巳告
諸比丘不應度屬官人亦如上說
五分律卷苐十七苐十張卑
[22-1143c]
爾時諸比丘長住王舎城諸居士譏
呵言外道尙知隨時移止沙門釋子
樂著一處四時不動與世人何異諸
比丘以是白佛佛告阿難汝可宣語
諸比丘如來今當遊行南方若欲従
者任意同去阿難受教遍宣此旨諸
比丘中有一歲至九歲聰明慙愧欲
學戒者作是念若我和尙阿闍梨去
者當従不去則止何以故若我此請
依止彼當復請則多事多務妨廢行
道佛旣發行従者甚少佛與少比丘遊
行南方漸漸還王舎城佛以是事集
比丘僧問阿難言従我南行比丘何
以太少阿難具以事答佛種種讃少
欲知足讃戒讃持戒巳告諸比丘成
就五法得離依止戒成就定成就慧
成就解脫成就
解脫知見成就皆如得授人戒中說
爾時世尊在釋迦國諸比丘度父母
所不聽人諸居士譏呵如上於後世
尊晨朝著衣持鉢到淨飯王宮時羅
睺羅母將羅睺羅在高樓上遥見佛
來語言汝見彼沙門不答言見
又語五分律卷苐十七苐十一張卑
[22-1144a]
言彼是汝父可徃索父餘財佛旣入
宮於中庭露地坐羅睺羅馳下趣佛
頭面礼足立佛影中白言是影甚樂
願佛與我父餘財佛語言汝審欲得
不答言欲得佛便將還所住告舎利
弗汝可度之舎利弗白佛世尊先制
不得畜二沙彌我巳有周那不復得
度佛言今聽如汝等能教誡者畜二
沙彌應作如是度先授優婆塞三歸
法教言我某甲歸依佛歸依法歸依
比丘僧如是三說復教言我某甲歸
依佛巳歸依法巳歸依比丘僧巳亦
三說我是佛婆伽婆優婆塞復應教
言我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡
壽不邪婬盡壽不妄語盡壽不飮酒
復應教言我某甲歸依佛歸依法歸
依比丘僧如是三說我今於釋迦牟
尼如來應供等正覺所出家作沙彌
和尙某甲卽應語言盡壽不殺生是
沙彌戒盡壽不盜是沙彌戒盡壽不
婬是沙彌戒盡壽不妄語是沙彌戒
盡壽不飮酒是沙彌戒盡壽不歌舞
作偈伎樂不徃觀聽是沙彌戒盡壽
五分律卷苐十七苐十二張卑
[22-1144b]
不著華香塗身是沙彌戒盡壽不坐
臥高大牀上是沙彌戒盡壽不受畜
金銀及錢是沙彌戒盡壽不過時食
是沙彌戒是爲沙彌十戒時淨飯王
聞佛巳度羅睺羅便大懊惱出詣佛
所白佛言佛昔出家尙有難陀不能
令我如今懊惱難陀巳復出家餘情
所寄唯在此子今復出家家國大計
永爲斷絕未能忘情何能自忍王又
推巳而白佛言子孫之愛徹過骨髓
如何諸比丘誘竊人子而度爲道願
佛従今勅諸比丘父母不聽不得爲
道佛爲王說種種妙法示教利喜巳
辭退還宮卽以是事集比丘僧問諸
比丘父母不聽汝等實度與受具足
戒不答言實爾世尊佛種種訶責巳
告諸比丘従今父母不聽不得度亦
如上說
爾時王舎城有大富長者信樂佛法
常飯食比丘比丘尼優婆塞優婆夷
後爲非人所害唯二小兒在遂大貧
窮恒拾殘食二兒先數見諸比丘故
遥見比丘便走徃趣爲捉衣鉢坐比
五分律卷苐十七苐十三張卑
[22-1144c]
丘膝上諸比丘恐汙衣鉢輒避遠去
諸居士見譏訶言此家先富一切沙
門無曰不徃今見孤窮便捨遠避不
知恩養唯食是親無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種訶責以是白
佛佛問諸比丘汝等實爾不答言實
爾世尊佛種種訶責巳問阿難彼二
小兒爲巳幾歲能於食上驅烏未答
言巳能大者八歲小者七歲佛告諸
比丘今聽度小兒乃至能驅烏者諸
比丘旣度二小兒巳恒教驅食上烏
而不與正食諸居士見此諸沙門常
讃歎施平等食而今度二小兒但令
驅烏不與正食諸長老比丘聞以是
白佛佛言如上座所得食分亦應以
此與沙彌驅烏小兒亦應等與
爾時有一摩納害母思惟罪重常有
悔懼不知云何得滅此罪念言沙門
釋子等行正法淨修梵行我若於彼
出家罪應微輕便到僧坊白諸比丘
與我出家受具足戒諸比丘問摩納
汝外道不敬信佛法今何故欲於中
出家便以實答諸比丘不知云
何以五分律卷苐十七苐十四張卑
[22-1145a]
是白佛佛言害父母人於我法中不
復生不應與出家受具足戒若巳受
具足戒應滅擯
爾時有阿練若賊殺一住阿練若處
比丘従是巳後心常惱熱猶如熱灰
自炮其身晝夜苦痛無有蹔寧作是
念沙門釋子等行正法淨修梵行我
若於彼出家可得離此熱惱念巳卽
到僧坊求出家諸比丘語言汝是阿
練若賊恒欲殺人奪人財物無憐愍
心今何故欲於佛法律中出家便以
實若諸比丘不知云何以是白佛佛
言彼比丘是阿羅漢此人於我法中
不復生不應與出家受具足戒若巳
受具足戒應滅擯
爾時調逵惡心出佛身血諸比丘不
知云何待遇以是白佛佛言惡心出
佛身血於我法中不復生不應與出
家受具足戒若巳受具足戒應滅擯
調逵破僧不應與出家亦如是
爾時佛遊拘薩羅國與大比丘僧千
二百五十人倶漸漸遊行到黑闇河
邊止娑羅林下有一比丘従坐起偏
五分律卷苐十七苐十五張卑
[22-1145b]
袒右肩右膝著地合掌白佛言世尊
此娑羅林是破衆多比丘尼梵行處
佛問汝云何知答言我時在此又問
汝破比丘尼梵行耶答言如是佛告
諸比丘婬比丘尼人於我法中不復
生不應與出家受具足戒若巳受具
足戒應滅擯
爾時有一阿修羅子猒生老病死作
是念沙門釋子等行正法淨修梵行
我當於彼出家盡諸苦源念巳化作
人形徃僧坊求出家諸比丘卽與受
具足戒食一人分食乃至七人分食
猶故不飽復食僧殘食亦復不足時
王舎城有二居士同日各請五百僧
諸比丘同徃一家唯化比丘獨至一
處湏臾食五百人分盡諸居士譏訶
言云何諸比丘度非人彼比丘覺人
知巳忽便還本諸長老比丘聞以是
白佛佛言於我法中非人不生不應
與出家受具足戒若巳受具足戒應
滅擯受具足戒時應問汝是非人不
爾時善自在龍王猒生老病死念欲
出家化作一摩納乃至諸比丘度與
五分律卷苐十七苐十六張卑
[22-1145c]
受具足戒亦如上龍法二時不能戀
形行欲時睡眠時於後眠熟身滿一
屋喘息聲如雷震妨諸比丘坐禪皆
出徃視彼聞人聲便覺還作比丘形
結跏跗坐喚令開戶彼卽開戶諸比
丘問汝是誰答言我是沙門釋子又
語汝莫妄語彼化比丘便以實答諸
比丘不知云何以是白佛佛言畜生
於我法中不生不應與出家受具足
戒若巳受具足戒應滅
擯従今受戒不相識者應七曰試看
爾時諸比丘度黃門與受具足戒便
呼諸沙彌及守園人共作不淨行出
外見人亦如是諸白衣見譏訶言沙
門釋子度諸黃門必當共作不淨事
此輩無可度不可度乃至若巳受具
足戒應滅擯亦如上說受具足戒
時應先問汝是丈夫不二根亦如是
爾時有一家爲非人所害唯家主一
人在作是念我今窮餓當作何方救
全性命彼沙門釋子多得衣食疾病
醫藥我今當自剃頭著袈裟住家中
恒徃僧坊桉次食念巳卽自剃
頭作五分律卷苐十七苐十七張卑
[22-1146a]
比丘徃比丘住處覓食諸比丘礼皆
受亦礼諸比丘諸比丘問汝何故礼
他復受他礼汝爲幾歲何時受戒和
尙阿闍梨爲是誰答言我自剃頭著
法服無有和尙受戒年月諸比丘不
知云何以是白佛佛言若自剃頭自
稱比丘於我法中不生不應與出家
受具足戒若巳受具足戒應滅擯
爾時跋難陀弟子尼揵比丘昔罷道
者後復來求出家諸比丘不知云何
以是白佛佛言捨内法外道人於我
法中不生不應與出家受具足戒若
巳受具足戒應滅擯
爾時孫陀羅難陀跋耆子不捨戒行
婬法彼後自說所犯諸比丘不知云
何以是白佛佛言若自說犯邊罪於
我法中不生不應與受具足戒若巳
受具足戒應滅擯受戒時應問汝先
出家淨修梵行不
爾時諸比丘不受依止住無人教誡
愚闇無知不能學戒諸長老比丘以
是白佛佛言應受依止若一宿不受
依止乃至不聽飮僧坊内水若飮突
五分律卷苐十七苐十八張卑
[22-1146b]
吉羅佛旣不聽不受依止便不敢復
住僧坊内時有一比丘避住止處徃
到佛所頭面礼足却坐一面佛問汝
従何方來答言従某方來又問彼住
處第一上座第二第三上座爲誰答
言不識又問彼左右住處上座復是
誰答亦不識又問汝何故不識答言
我避住處不入彼衆是故不識又問
汝何故避住處答言佛不聽不受依
止若不受依止乃至不聽飮僧坊内
水是故避之佛種種訶責彼比丘汝
所作非法不應爲受依止故避住處
訶巳告諸比丘若爲受依止避住處
突吉羅
復有諸比丘在道行見僧坊便入受
依止値諸比丘坐禪或遇相瞋不得
受以此失伴或受依止巳卽去諸比
丘問汝何故受依止巳卽去答言世
尊不聽爲受依止避住處我今見僧
住止處不敢不過受依止復應及伴
是以便去彼失伴者道中遇賊諸長
老比丘以是白佛佛言今聽一宿不
受依止雖得一宿猶有諸難復以白
五分律卷苐十七苐十九張卑
[22-1146c]
佛佛言今聽不受依止乃至六宿復
有諸比丘過六宿不受依止以是
白佛佛言不聽過六宿過者突吉羅
時諸比丘趣與人作依止亦趣依止
人以是白佛佛言皆不應爾應依止
長老如法比丘善能教誡者若受依
止人欲移餘處應先問和尙阿闍梨
知彼有可依止人然後可徃有諸弟
子臨行時辭和尙阿闍梨佛言不聽
臨行時辭要先二三日白師師應
籌量所徃處有可依止人乃聽去到
彼住處應先礼塔次礼上座索房舎
然後求依止作依止比丘應問汝和
尙阿闍梨是誰先住何處誦何經答
若如法應與作依止若不如法應語
言汝不識我我不識汝汝可徃識汝
處求依止若疑應語小住受依止人
應小住乃至六宿觀之合意者應與
依止若不合意應語如上復有病比
丘求依止彼比丘作是念佛教比丘
應如是如是視弟子今此人病我不
能看便不與依止病比丘不知云何
以是白佛佛言今聽病時不受
依止五分律卷苐十七苐二十張卑
[22-1147a]
病差然後受復有看病比丘求依止
彼比丘語言佛教比丘應如是如是
視和尙阿闍梨汝今看病不得與汝
依止看病比丘不得依止慙愧便捨
病去求依止病人無有看者或更増
劇或有命過以是白佛佛言今聽看
病比丘不受依止湏病人差然後受
復有諸比丘於稱意行道得道果處
求依止諸比丘不與便失道果以是
白佛佛言若是稱意行道得道果處
無人與作依止者聽於彼衆中上座
若上座等心生依止敬如師法而住
時諸比丘阿闍梨或喪或罷道或遠
行或作外道或出界外不知失依止
不以是白佛佛言失依止有八種若
依止師遠行若罷道若死若作外道
若見先和尙若依止師語汝更就某
甲受依止若依止師出界經宿若滿
五歲聰明辯才至明相出時是爲八
皆失依止
爾時諸比丘與沙彌等分安居施物
沙彌便不敬僧以是白佛佛言應以
一比丘分與三沙彌沙彌猶不恭敬
五分律卷苐十七苐二十一張卑
[22-1147b]
復以白佛佛言應罰之諸比丘不問
沙彌師便罰師不悦以是白佛佛言
應語其師其師作非法助沙彌以是
白佛佛言師不應非法助沙彌復有
一沙彌僧罰斷其食彼主人後請僧
食諸比丘徃次第坐主人不下食諸
比丘言曰時巳至何故不下食答言
湏僧集諸比丘言僧巳集主人言我
所供養沙彌未至諸比丘言彼不得
來問何故答僧罰不與食主人言餘
罰不少何忍斷其食以是白佛佛言
不應斷食應罰掃地除糞輦石治經
行處作階道作如是等種種罰之
時有一比丘男根滅女根生諸比丘
不知云何以是白佛佛言應卽以此
受戒卽以此請師卽以此年歲徃比
丘尼住處依比丘尼法住若先犯共
比丘尼戒應於比丘尼中悔若先犯
不共戒不復悔比丘尼根變亦如是
有一式叉摩那根變不知云何以是
白佛佛言應卽以此出家若年滿二
十於比丘衆中十人與受具足戒若
年未滿二十卽是沙彌沙彌尼亦如
五分律卷苐十七苐二十二張卑
[22-1147c]
是有一沙彌根變不知云何以是白佛
佛言應卽以此出家若年滿應與二
歲戒卽於比丘尼衆受二歲戒若
年未滿不應與二歲戒卽是沙彌尼
爾時有一比丘爲欲火所燒不能堪
忍自截其形諸比丘以是白佛佛訶
責言汝愚癡人不應截而截應截便
不截告諸比丘若截頭及半突吉羅
若都截偸羅遮若去一卵偸羅遮若
去兩卵應滅擯若爲惡獸嚙若怨家
所害及自爛壞不復能男皆應滅擯
時諸比丘度被截手腳人爲受具足
戒諸居士見譏訶言沙門釋子無可
度不可度無沙門行破沙門法諸長
老比丘聞以是白佛佛言不應度此
等人若度得名受具足戒師僧突
吉羅従今截手截腳截手腳截耳截
鼻截耳鼻截指截男根頭挑眼出
得鞭壞好相遭官罪攣躄失聲内外
癭身内曲身外曲身内外曲睞眼一
臂偏長一臂偏短左手作啞聾盲乾
痟病癲狂極差無威儀極醜毀辱衆
僧者如是比皆不得度若巳度得
名五分律卷苐十七苐二十三張卑
[22-1148a]
受具足戒如上說諸比丘度吃人佛
言不應度吃人與受具足戒
復有諸比丘不先與受沙彌戒便與
受具足戒復有諸比丘不請和尙便
與受具足戒復有諸比丘不乞受具
足戒便與受具足戒復有諸比丘與
裸形人受具足戒復有諸比丘與不
具衣鉢人受具足戒以是白佛佛言
皆不應爾
時有一比丘借他衣鉢受具足戒受
具足戒巳諸比丘語汝著衣持鉢共
行乞食答言我無衣鉢諸比丘言佛
不制無衣鉢不得受具足戒耶答言
佛制我借他衣鉢受諸比丘不知云
何以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘聽將欲受戒者著戒壇外眼
見耳不聞語處請十衆在戒壇上和
尙應語羯磨師長老今作羯磨復應
語教師長老今受羯磨羯磨師應如
是白僧大德僧聽某甲求某甲受具
足戒某甲作教師若僧時到僧忍聽
白如是教師應従坐起至和尙前問
言巳度此人未若言未度應語言先
五分律卷苐十七苐二十四張卑
[22-1148b]
度之若言巳度應問巳爲作和尙未
若言未作應語先爲作和尙若言巳
爲作和尙應問弟子衣鉢具未若言
未具應語先爲具衣鉢若言巳具應
問自有従人借若言従人借應語可
令主捨之若言自有便應徃慰勞欲
受戒人言汝莫怖懼湏臾持汝著高
勝處若先不相識不應雲霧闇時受
其具戒教師因教著衣時應密如法
視無重病不復應問汝三衣何者是
僧伽梨何者是優多羅僧何者是安
陀會彼若不知應語此是僧伽梨此
是優多羅僧此是安陀會應與受三
衣鉢復應語言汝某甲聽今是實語
時我今問汝若實言實不實言不實
人有如是等病癩白癩癰疽乾痟癲
狂痔漏熱腫脂出汝有不若言無復
應問汝不負人債不非官人不非奴
不是丈夫不是人不年滿二十不衣
鉢具不受和尙未汝字何等和尙字
何等汝曾出家不若言曾出家應問
汝本出家持戒完具不父母聽不欲
受具足戒不衆中當更如是問汝汝
五分律卷苐十七苐二十五張卑
[22-1148c]
亦應如實答若一一問若皆如法教師
應還壇上立語羯磨師言我巳教授
某甲如法竟羯磨師復應白僧大德
僧聽某甲求某甲受具足戒某甲如
法教授竟應使將來若僧時到僧忍
聽白如是教師應將來次第礼僧足
礼僧足巳在羯磨師前向羯磨師右
膝著地合掌教乞受具足戒教言我
某甲求某甲和尙受具足戒今従僧
乞受具足戒願僧拔濟我憐愍故如
是三乞教師教
竟還就本坐羯磨師應白僧大德僧
聽此某甲求某甲受具足戒従僧乞
受具足戒我今當問某難事及爲作
受具足戒羯磨若僧時到僧
忍聽白如是次應語受戒人言今是
實語時我今問汝實言實不實言不
實人有如是等病癩白癩乃至欲受
具足戒不亦如上問皆答如法巳羯磨
師言大德僧聽此某甲求某甲受具
足戒某甲自說清淨無諸難事三衣
鉢具巳受和尙父母聽許巳従僧乞
受具足戒僧五分律卷苐十七苐
二十六張卑
[22-1149a]
今與某甲受具足戒和尙某甲若僧
時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲求某甲受具足戒
某甲自說清淨無諸難事三衣鉢具
巳受和尙父母聽許巳従僧乞受具
足戒僧今與某甲受具足戒和尙某
甲誰諸長老忍默然若不忍者說第二
第三亦如是說僧巳與某甲受具足
戒和尙某甲竟僧忍默然故是事如
是持應語受戒人言汝某甲聽世尊
應供等正覺說是四墮法若比丘犯
一一法非沙門非釋種子汝終不
得乃至以欲染心視女人若比丘行
婬法乃至畜生非沙門非釋種子汝
盡形壽不應犯若能當言
能汝終不得乃至草葉不與而取若
比丘若聚落中若空地他所守護物
盜五錢若五錢物非沙門非釋種子
汝盡形壽不應犯若能當言
能汝終不得乃至殺蟻子若比丘若
人若人類自手殺若教人殺若求刀
與若教死若讃死咄丈夫用惡活爲
死勝生非沙門非釋種子汝盡形壽
不應犯若能當言
能五分律卷苐十七苐二十七張

[22-1149b]
汝終不得乃至戲笑妄語若比丘實
無過人法自稱得過人法諸禪解脫
三昧正受及諸道果非沙門非釋種
子汝盡形壽不應犯若能當言能
諸佛世尊爲示現事善說譬喻猶如
人死終不能以此身更生如鍼鼻決
永不復得爲鍼用如多羅樹心斷更
不生不増不廣如石破不可復合若
比丘犯一一墮法還得比丘法無有
是處
復語言汝某甲聽世尊應供等正覺
說四依法比丘盡形壽依糞掃衣住
出家受具足戒汝若能當言能若後
得刧貝衣欽婆羅衣拘舎耶衣他家
衣皆是長得
比丘盡形壽依乞食住出家受具足
戒汝若能當言能若後得僧前食後
食請食皆是長得比丘盡形壽依樹
下住出家受具足戒汝若能當言能
若後得大小屋重屋皆是長得比丘
盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒
汝若能當言能若後得酥油蜜石蜜
皆是長得復應語言汝某甲聽汝巳
五分律卷苐十七苐二十八張卑
[22-1149c]
白四羯磨得如法受具足戒竟諸天
龍鬼神皆作是願我何時當得人身
於正法律中出家受具足戒汝今巳
得如人受王位汝受比丘法亦如是
當忍易共語恭敬受教誡餘戒和尙
阿闍梨當廣爲汝說汝當早得具足
學戒學三戒
滅三火離三界無復諸垢成阿羅漢
爾時受具足戒人不知年歲不知受
戒時以是白佛佛言應教令知語言
汝今受戒時某
年某月某日某時汝應盡壽憶是事
復有諸犯麤罪別住比丘猒別住便捨
戒罷道又行摩那埵本日治阿浮訶
那被訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨
擧罪羯磨下意羯磨如是諸比丘皆
猒罷道後復欲於正法律出家受具
足戒諸比丘不知云何以是白佛佛
言應先問汝能還行先事能隨順僧
求僧除滅先事不若言不能不應與
出家受具足戒若言能應與出家受
具足戒若受具足戒巳若先別住使
還別住乃至先作下意羯磨還與
作五分律卷苐十七苐二十九張卑
[22-1150a]
下意羯磨
復有諸比丘和尙阿闍梨罷道後來
就弟子求出家受具足戒諸比丘不
知云何以是白佛佛言聽與出家受
具足戒先弟子應與衣鉢助使得成
出家受具足戒彼人卽求先弟子作
師諸比丘不知云何以是白佛佛言
聽先弟子與作師復不知誰應恭敬
諸比丘以是白佛佛言後更受戒者
應如法敬師
爾時優波離白佛諸比丘先巳作一
語受戒二語三語受戒及善求比丘
受戒眠時受戒醉時狂心散乱心病
壞心受戒和尙眠時乃至病壞心二
人乃至十人皆作和尙受戒是等得
名受具足戒不佛言若未制前得名
受具足戒制後不名受具足戒
爾時舎利弗摩訶目揵連大迦葉摩
訶拘絺羅摩訶迦旃延阿那律富樓
那彌多羅尼子羅睺羅阿難難陀此
等諸大阿羅漢到世尊所頭面礼足
却坐一面同聲如優波離問佛佛答
亦如上
五分律卷苐十七苐三十張卑
[22-1150b]
爾時諸比丘無上下坐不相恭敬諸
居士見譏訶言此輩沙門不知上中
下坐無有長幼無沙門行破沙門法
諸長老比丘聞種種訶責以是白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實爾不答言實爾世尊佛種種訶責
巳問諸比丘誰應受第一座第一施
第一恭敬礼拜諸比丘或言刹利婆
羅門長者居士出家者應受或言誦
毗尼法師阿練若行十二頭陀乃至
得阿羅漢者應受佛言不應爾諸比
丘白佛若不爾誰應受佛言過去世
時海邊有尼拘律樹覆五百乘車時
有三獸住彼樹下一者雉二者猕猴
三者象雖爲親友而不相推敬後作
是議我等旣爲親友如何不相推敬
應計年長者爲尊少者爲卑議巳問
象汝憶何久遠事象言我憶此樹至
我腹時復問猕猴猕猴言憶我平立
嚙此樹頭時復問雉雉言我憶昔於
某處食此樹子來此吐核遂生此樹
於是推雉爲上猕猴處中象爲下焉
若欲行時猕猴負雉象負猕猴雉教
五分律卷苐十七苐三十一張卑
[22-1150c]
二獸行十善業皆共受行世人聞之
皆受其化遂名行善爲雉梵行行其
法者命終生天諸比丘畜生猶尙知
有尊卑况我正法而不相敬汝等従
今先受具足戒者應受第一坐第一施第一
恭敬礼拜如是奉
受戒法竟五分律卷
第十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉勑雕
造五分律卷苐十七苐三十二張卑