[22-1064b] 
五分律卷第九彌沙塞尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分之五第六十四事
佛在舎衞城尒時六羣比丘數數犯
戒諸比丘諌乃至莫長夜受苦皆如
上說六羣比丘問言佛於何處制此
法諸比丘言汝不知耶答言不知諸
比丘言今當語汝制法處所於說戒
時便語言佛於此中制法六羣比丘
言我今始知是法半月布薩戒經中
說諸比丘種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘說戒時作是語我
今始知是法半月布薩戒經中說諸
比丘
比丘不以不知故得脫隨所犯罪如
法治應呵其不知所作不善說戒時
不一心聽不著心中波逸提若比丘
與比丘受具足戒卽應教爲廣說若
二若三於說戒中坐若知若不知作
[22-1064c]
是語波逸提比丘尼亦如是六十四竟
佛在舎衞城尒時諸比丘數入波斯
匿王宮見諸美女生染著心不樂修
梵行或有及俗作外道者諸大臣見
作是言王何以不深藏宮女乃使種
種異姓見之尒時阿難常受王供養
晨朝著衣持鉢入於後宮時王與末
利夫人同寢未起夫人見阿難來卽
便狼狽被衣下牀所被之衣極細而
滑不覺墮落慙羞蹲地王便譏呵言
我王事鞅掌昏夜寢息起不得早如
何比丘晨朝逕來阿難慙恥卽還佛
所具以諸比丘入宮及巳事白佛佛
以是事集比丘僧問諸比丘汝等實
尒不答言實尒世尊佛復自說阿難
事種種呵責告諸比丘入王後宮有
十過失一者若王醉時近餘宮女醉
醒便忘彼忽有娠必疑比丘二者宮
女見比丘或有戲笑疑有情故三者
若王有密謀外人得知便當疑是比
丘所傳四者若王宮内亡失寶物便
當疑是比丘所取五者若奪一臣位
外人必言由比丘故六者若有遭罪
五分律卷苐九苐二張尊
[22-1065a]
外人必疑比丘所爲七者若有未應
得官而王與之亦復疑是比丘之力
八者若王好出遊觀勞費事多亦復
疑嫌比丘使然九者宮内多諸美色
珎玩服飾比丘見之必生染著犯戒
反俗十者若王子中有反逆
疑是比丘所教呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘入王宮過門限波逸提時諸
比丘佛制戒後便不敢踰城門限乞
食不知云何以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘今聽入宮但不得
過後宮門限従今是戒應如是說若
比丘入王宮過後宮門限者波逸提
尒時波斯匿王年年與諸宮女出行
國界處處皆有離宮別觀有諸比丘
暮至村落求索宿處諸居士言王今
不在此宮可入中宿王信樂佛法聞
必歡喜諸比丘不敢便無宿處以是
白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘
今聽諸比丘入王空宮従今是戒應
如是說若比丘王未出寶未藏寶若
入過後宮門限波逸提寶者所重之
五分律卷苐九苐三張尊
[22-1065b]
物及諸女色皆名爲寶未出者女在
宮中未出未藏者女在此宮未使藏
隱尒時入後宮門限雙腳過波逸提
隨入遠近步步波逸提若一腳過突
吉羅入餘大臣長者家過内門限突
吉羅沙彌突吉羅若王請入不犯六十五竟
佛在舎衞城尒時拘薩羅摩竭二國
牙相抄掠二國中閒道路斷絕王舎
城比丘安居竟作是念我今正當與
賊同伴乃得自致問訊世尊設彼戒
邏以共賊伴收捉我者波斯匿王信
樂佛法必不見罪便與賊倶到彼國
界果爲所捉將邏將所白言此是賊
邏將言著袈裟諸復是何等答言亦
是賊比丘便自說言我非賊是沙門
釋子於王舎城安居竟應問訊世尊
道路難嶮故與共伴耳邏將言
沙門釋子必假此服來作細作便送
王所比丘自說如前王便放之左右
羣臣有不信是沙門者言此賊假比
丘服王信樂佛法其於放之諸長老
比丘聞種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
五分律卷苐九苐四張尊
[22-1065c]
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘共賊伴行波逸提有
諸比丘共賊道路行不知是賊旣知
便慙愧謂犯波逸提或下道避之或留
在後賊卽問言汝何故尒答言佛制
不聽共汝伴行賊聞是語便大瞋恚
打諸比丘剝衣赤肉諸比丘還以是
白佛佛以是事集比丘僧告諸比丘
若不知是賊共行犯波逸提無有是
處従今是戒應如是說若比丘知是
賊共伴行波逸提有諸比丘在道路行
與賊相遇便生慙愧謂犯波逸提以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘若不期共賊行道路相遇犯波逸
提無有是處従今是戒應如是說若
比丘與賊期共伴行波逸提有諸比
丘與賊期共近道行有不去者有従
異道者皆生疑我等將無犯波逸提
耶以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘雖與賊期共近道行竟不去及
従異路去犯波逸提者無有是處従
今是戒應如是說若比丘與賊期共
五分律卷苐九苐五張尊
[22-1066a]
道行従此聚落到彼聚落波逸提若
共惡比丘期行突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
諸難起共期行不犯六十六竟
佛在舎衞城尒時諸比丘與女人共
道行
或二比丘乃至衆多與一女人乃至
衆多共行渡水更相見形生染著心
或有反俗作外道者諸居士見譏呵
言沙門釋子共女人同道與將婦行
有何等異誰知此輩行於梵行無沙
門行破沙門法尒時有一居士數打
其婦打巳出行婦作是念夫數打我
密能見殺今當避之於是便去出聚
落外見一比丘徃趣問言大德何行
答言欲至某處於是女人便隨後去
彼夫作是念我向打婦或能自殺卽
便還家覔之不見問隣人言見我婦
不皆言不見便出聚落見一外道女
問言頗見如是如是婦人不答言見
沙門釋子將去彼人卽急追之及巳語
比丘言何故將我婦走比丘答言我不
作惡業汝婦與我同道行耳婦復語
五分律卷苐九苐六張尊
[22-1066b]
夫言勿生惡心於此比丘我共同道如
親無異夫聞婦言作是念乃尒相欺
必巳有惡事便打比丘垂死乃置彼
比丘作是念我今委頓不任進路當
入火光三昧以自消息使身有力然
後前進念巳收斂衣鉢入火光三昧
身中出煙彼婦見巳語其夫言不信
我語觀彼比丘身之所出彼比丘湏
臾舉身洞然婦復語言不信我語復
觀比丘其身云何彼比丘卽以此三
昧力徃到佛所幷以前事具白世尊
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘與女人共道
行波逸提有諸比丘共行中道見諸
女人亦行此路心生疑悔
犯波逸提耶以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘若比丘不期與女
人共道行犯波逸提無有是處従今
是戒應如是說若比丘與女人期共
道行波逸提有諸比丘與女人期共
道行後不敢去或従餘道猶生疑悔
五分律卷苐九苐七張尊
[22-1066c]
以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘若比丘雖先與女人期共道行
竟不去或従餘路去犯波逸提無有
是處従今是戒應如是說若比丘與
女人期共道行従此聚落到彼聚
落波逸提比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅六十七竟
佛在拘薩羅國與大比丘僧千二百
五十人遊行人閒諸比丘或得屋中
或在樹下或在露地時六羣比丘共
十七羣比丘大聚薪草露地然火在
邊坐炙時有一蛇従木孔出諸比丘
見以物擲之蛇卽還入得熱復出諸
比丘復更擲之蛇復還入湏臾湏復
出擲一比丘嚙之卽死諸比丘圍繞
啼泣諸長老比丘問汝等何故啼泣
答言此比丘爲蛇嚙命過具說上事
諸長老比丘種種呵責汝等云何見
蛇再三出猶故不避致令嚙死以是白
佛佛以是事集比丘僧問六羣諸比
丘汝等實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘結
戒従今是戒應如是說若比丘然火
五分律卷苐九苐八張尊
[22-1067a]
波逸提時六羣比丘使守園人沙彌
然火諸長老比丘見呵責言汝豈不
聞佛制不得然火耶答言我使守園
人沙彌然非爲有犯諸比丘言自然
使人然有何等異以是白佛佛以是
事集比丘僧問六
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘従今是戒應如是說若比丘自
然火若使人然波逸提有諸病比丘
問醫醫言應服如是藥然火洗浴病
比丘言佛不聽我自然火及使人然
願更教我服於餘藥醫言大德正應
服此藥然火洗浴諸比丘作是念佛
若聽我自然火若使人然病乃得差
以是白佛佛以是事集比丘僧告諸
比丘今聽病比丘然火若使人然従
今是戒應如是說若比丘無病若自
然火若使人然波逸提有諸比丘湏
煮羹粥不敢然火以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽諸比
丘煮羹粥不得爲炙従今是戒應如是
說若比丘無病爲炙故然火波逸提
諸比丘欲熏鉢然火及遮惡獸然燈
五分律卷苐九苐九張尊
[22-1067b]
燭不知云何以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘今聽諸比丘有如
是因緣自然火若使人然従今是戒
應如是說若比丘無病爲炙故自然
火若使人然波逸提若爲炙然火炎
高乃至四指波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅六十八竟
佛在舎衞城尒時諸比丘徃知識家
見嚴身寶捉看還著故處後爲人所
偸主還覔之不知所在有人言我見
比丘捉便徃問比丘言我失如是如
是寶比丘見不答言我向捉還著故
處主言従比丘捉便不復見可以還
我比丘答言我實不取主不信便與
比丘作惡名聲尒時有一外道囊盛
五百金錢到水邊飮忘不持去有一
比丘従後來見作是念此
四顧望見前一人便作是念必是彼
許當持還之卽取持去彼人未遠還憶
金囊卽便馳還比丘問汝何故還彼
人便瞋言不吉利物何以問我比丘
言縦使我不吉利汝應語我還意彼
言我忘一囊在水邊故還覔耳比丘
五分律卷苐九苐十張尊
[22-1067c]
卽出示之此是汝囊非彼人旣見囊
巳復更瞋言不吉利物何以捉我囊
汝小住待我數囊中物比丘答言我
竟不解此囊亦不看之若欲取者豈
當示汝恐汝失之故持相還耳彼人
復言我囊中有千金錢今少五百可
以還我比丘答之如初彼人便强牽
比丘到斷事人所時斷事人不信樂
佛法便非理斷卽取反縛打驢鳴鼓
於四衢道頭欲殺之時波斯匿王在
高樓上遥見問左右言彼是誰答言
是沙門釋子王卽勅將還斷事處
吾當自出卽出問彼人汝何以苦此
比丘彼人如上白王王復問比丘亦如
上答王王問彼人此實汝囊非答言是
王卽以五百金錢盛彼囊中而囊不
受王復語言汝云囊中有千金錢今
何故不受彼人便自首言本實五百
我瞋故誣比丘耳王卽問斷事者若
人面欺王當與何罪斷事人言此人
應死財物沒官王卽用此法藉取其
財反縛此人打驢鳴鼓於四衢道頭
殺之有人語言汝誣沙門釋子應受
五分律卷苐九苐十一張尊
[22-1068a]
此罪若復誣謗後當劇是或復有言
沙門釋子有曾取我寶恐今是實
時比丘白王言願賜此人命勿令佛
法致惡名聲王卽放之呵責斷事人
言若後復有如此斷事當如向治汝
諸不信樂佛法者
人猶恥捉寶沙門釋子何故復尒無
沙門行破沙門法諸長老比丘聞種
種呵責以前後事具白世尊佛以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘若捉寶若寶等物
波逸
提尒時毗舎佉母著極上寶嚴身之
具與諸親里遊戲園林林近祗洹觀察
衆人歡畼未巳作是念我今不冝同
此放逸幸可因此問訊世尊便將婢
詣祗洹到門復作是念我今不冝著
此飾好覲於世尊卽脫寶衣著於壍
邊時舎利弗經行遥見毗舎佉母前
礼佛足却住一面佛爲種種說法示
教利喜湏臾而退後念所聞忘所著
寶五分律卷苐九苐十二張
尊
[22-1068b]
還城門閉後乃憶之作是念若我語
人失此寶者或損佛法默然至曉時
舎利弗以是白佛佛告舎利弗汝徃
取來受教卽取語舎利弗明日晨朝
自送還之受教卽送毗舎佉母讃言
善哉我有如是大師及同梵行若餘
外道得此物者何緣還我我昨夜巳
捨今應卆之卽持施四方僧白舎利
弗可以此作招提僧堂舎利弗不敢
受以是白佛佛言受之復有諸居士
五日一入僧坊問訙或脫指環或脫
耳寶去時皆忘諸比丘見不敢取有
異人見便取持去諸居士還入僧坊
求覔問諸比丘我失如是如是寶比
丘見不答言我見不敢敢諸居士言
大德見之如何不取可以還我出家
之人何湏此物答言我實不取彼遂
不信便與比
丘共伴行一處宿伴中有忘物去者
比丘見不敢敢餘人取之諸伴問比
丘我失如是如是物大德見不答言
我見不敢取諸伴言大德見之如何
不取可以還我出家之人何湏此物
五分律卷苐九苐十三張尊
[22-1068c]
答言我實不取彼遂不信便與比丘
作惡名聲諸比丘作是念若世尊聽
我等於僧坊内及宿處若自取寶若
使人取者居士可不失寶亦使我等
不致惡名以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘今聽諸比丘於僧坊
内若宿處自取寶若使人取従今是
戒應如是說若比丘若寶若寶等物
若自取若教人取除僧坊内及宿處
波逸提若僧坊内及宿處取寶寶等
物後有主索應還是事應尒寶者眞
珠摩尼琉璃珂王金銀寶等物者一
切餘物僧坊内者僧住處屬僧地宿
處者僧坊外他家宿及共伴行野宿
處比丘僧坊内見物應使淨人取若
無淨人應自取舉之若有人索應集
僧問其所失物相然後還之若取舉
巳欲餘行者應囑後人若比丘到他
家見有物應使淨人舉若無淨人應
自舉若有人應卽囑此人而後去若
無人應呼主人出付囑然後去比丘
共伴同道行若見物應使淨人取若
無淨人應自取還之還時應集衆人
五分律卷苐九苐十四張尊
[22-1069a]
先問汝失物不若言失應問何物若
如其語然後還之若與伴別道行而
不相及至聚落應寄信樂優婆塞還
之比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅六十九竟
佛在王舎城尒時諸比丘日再三浴
多用澡
丘數數浴所用澡豆如王大臣其本
出家欲求解脫不念通經惡露等觀
而及日夜修飾身體無沙門行破沙
門法時有相師語甁沙王言尋當有
一不吉星出王應在某泉水中浴以
穰其災若不尒者或致失國或憂身
命王便勅左右料理彼泉卽受教徃
見諸比丘滿中洗浴還以白王王言
待比丘浴竟如是晝夜各三遣參一
去一來都無空缺婆羅門復語王言
此星垂出若出後浴便無所益王聞
此語卽便嚴駕出到泉水所於下流
浴諸臣以此譏呵沙門釋子不知時
冝不勤不念觀身惡露但志修飾洗
浴身體無沙門行破沙門法諸長老
比丘聞種種呵責以是白佛佛以是
五分律卷苐九苐十五張尊
[22-1069b]
事集比丘僧問諸比丘汝等實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘半月内浴波逸提有
諸病比丘醫言洗浴乃差諸比丘言
佛不聽我等數浴願思餘方醫言唯
有洗浴更無餘法諸比丘作是念佛
聽病時數浴者我病便差復有諸比
丘種種作埿土汙身衣被垢穢以此
益疲作是念佛聽作時數浴者疲極
必差衣被淨潔復有諸比丘在路行
疲極欲洗浴而不敢作是念佛聽行路
時數洗浴者疲極得差復有諸比丘
風雨塵坌埿汙衣服作是念佛聽風
雨塵坌埿汙時數洗浴者可得不爲
塵埿所汙舂餘一月半夏初一月諸
比丘熱悶汗出作是念佛聽熱時數
洗浴者可無此患各以白佛佛以是
事
病時作時行路時風雨時熱時數洗浴
無犯従今是戒應如是說若比丘半
月内浴除因緣波逸提因緣者病時
作時行路時風雨時熱時是名因緣病
五分律卷苐九苐十六張尊
[22-1069c]
時者疾病湏浴作時者斷理種種事
乃至掃房内地行路時者一由旬二
由旬乃至行半由旬風雨時者爲風
雨塵埿之所汙埿熱時者熱悶汗出
比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅若洗浴師及病人身體巳
濕因浴不犯七十竟
佛在舎衞城尒時十七羣比丘作新
房六羣比丘欲在中住驅十七羣比
丘十七羣比丘不肯出便打之彼卽
大喚諸長老比丘問何故大喚答言
六羣比丘打我諸長老比丘種種呵
責以是白佛佛以是事集比丘僧問
六羣比丘汝等實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘打比丘波逸提有比丘食噎倩比
丘搥背諸比丘不敢便死以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘若比
丘不以瞋心打比丘犯波逸提無有
是處従今是戒應如是說若比丘瞋
故打比丘波逸提若打比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突吉
五分律卷苐九苐十七張尊
[22-1070a]
羅若比丘尼打比丘比丘尼波逸提
打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜
生突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼打
五衆餘人及畜生突吉羅七十一竟
佛在舎衞城尒時六羣比丘復來十
七羣比丘房中求住彼不肯出便以
手擬如打相
聞出問汝何故大喚答言六羣比丘
欲打我諸長老比丘種種呵責以是
白佛佛以是事集諸比丘僧問六羣
比丘汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘以
手擬比丘波逸提有諸比丘說法時
以手語或示處所便生疑悔我無將
犯波逸提耶以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘若比丘不以瞋心
手擬比丘犯波逸提無有是處従今
是戒應如是說若比丘瞋故以手擬
比丘波逸提若擬手及波逸提擬手
不及突吉羅餘如上打比丘中說七十一竟
佛在舎衞城尒時十七羣比丘受所
作房六羣比丘以上坐故次入中住
五分律卷苐九苐十八張尊
[22-1070b]
彼便避在左右房六羣比丘作是議
言十七羣比丘慚愧畏愼逼近我住
必見我過我等當作方便令其遠去
便徃語言此先是空房多有恐怖事
汝等莫於中住十七羣比丘言我堅
閉戶何所應畏六羣比丘於是夜闇
中作種種恐畏相明旦問十七羣比
丘汝等昨夜得安眠不答言我等聞
恐畏相閉戶思惟都無所畏六羣比丘
復共議言我等不能以此令其恐怖
當伺其出外入其狀下卽便盜入於
夜闇時或牽其衣或牽其腳或舉其
牀移著異處於是十七羣比丘便大
驚喚諸長老比丘來問何故大喚答
言此間不應有賊不知誰牽我衣誰
牽我腳誰舉我牀移著異處諸長老
比丘卽持火照見六羣比丘蹲其牀
下問言汝等
十七羣比丘諸長老比丘種種呵責
以是白佛佛以是事集比丘僧問六
羣比丘汝等實尒不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
五分律卷苐九苐十九張尊
[22-1070c]
恐怖比丘波逸提有客比丘問舊比
丘言此房中應何所畏或不敢語或
語巳生疑懼犯波逸提罪以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘若比
丘不故恐怖比丘犯波逸提無有是
處従今是戒應如是說若比丘故恐
怖比丘波逸提餘如打比丘中說七十三竟佛
在舎衞城尒時逵摩比丘作是念跋
難陀先奪我衣佛由是呵責我爲諸
比丘結戒我今當於僧中說其犯僧
伽婆尸沙念巳卽徃上座比丘所語
言跋難陀與女人身相觸麤惡語讃
歎自供養身諸比丘問汝云何知答
言我共行見作此事諸長老比丘呵
責言汝云何不瞋時覆藏瞋便發露
呵巳以事白佛佛以是事集比丘僧
問逵摩汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘覆
藏比丘麤罪波逸提有諸比丘不知
他所犯是麤罪後乃知之生疑悔我
將無犯波逸提耶以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘若不知比五
分律卷苐九苐二十張尊
[22-1071a]
丘所犯是麤罪犯波逸提無有是處
従今是戒應如是說若比丘知比丘
犯麤罪覆藏過一宿波逸提若従平
旦至明相未出一一時突吉羅明相出波
逸提沙彌突吉羅若欲說無人若恐
難起覆藏不犯七十
在舎衞城尒時跋難陀作是念逵摩
比丘許我共行以衣與之旣不肯去
還取其衣世尊以此見責爲諸比丘
結戒彼後復出我罪我今當以無根
僧伽婆尸沙謗之作是念巳語諸長
老比丘言我實觸女人身作麤惡語
自歎供養身逵摩比丘亦復如是諸
比丘問汝云何知答言我共行見諸
比丘呵責言汝云何以無根僧伽婆
尸沙謗比丘以是白佛佛以是事集
比丘僧問跋難陀汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘以無根僧伽婆尸沙謗比丘
波逸提謗比丘尼式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅比丘尼謗比丘比丘尼
波逸提謗式叉摩那沙彌沙彌尼五
分律卷苐九苐二十一張尊
[22-1071b]
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼謗五
衆突吉羅七十五竟
佛在舎衞城尒時跋難陀作是念逵
摩比丘許我共行乃至復出我罪亦
如上說我以無根僧伽婆尸沙謗之
不能有損我今當復以餘事治之便
至其所語言汝是我弟子我是汝師
汝先犯我我亦犯汝今共和解勿復
相嫌便可如先共至諸家食多美食
彼卽和解隨従而行跋難陀輒將至
無食處有來請者便眴眼手語作相
令去薵量還寺不復及中便發遣之
語言此今無食汝可還寺彼旣去巳
至所請家食多美食逵摩還寺遂不
及中跋難陀食後還歸問逵摩言汝
及食不答言不及復詐慰喻言汝今
雖失一食明當令汝
所徃亦復如上如是至三語逵摩言
我比將汝所詣皆是得美食處而不
得之恐是汝先人所責天神所忿或
復是汝罪業所致勿怨於我汝可速
歸及中至寺逵摩馳還復不及中積
日飢羸不能復起跋難陀食後還至
五分律卷苐九苐二十二張尊
[22-1071c]
所住復問汝及食不答言不及便語
言汝欺誑師應如是治汝後若復作
當使劇是逵摩於是始覺師詐大喚
瞋言云何比丘作是欺誑使我三日
絕食殆死諸長老比丘問汝何故大
喚答言跋難陀三日惱我使我絕食
諸長老比丘種種呵責以是白佛佛
以是事集比丘僧問跋難陀汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘語比丘共到諸家
與汝多美飮食而不與發遣令還波
逸提有諸比丘將諸比丘共至諸家
不能得食生慚愧心作是念我將無
犯波逸提耶以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘若比丘不爲惱他
不得食犯波逸提無有是處従今是
戒應如是說若比丘語彼比丘其到
諸家與汝多美飮食爲惱故不與發
遣令還波逸提有諸比丘將看病比
丘到諸家爲病比丘請食恐病人失
中遣令速還旣發遣巳便生慚愧我
故當不犯波逸提耶以是白佛佛以
是五分律卷苐九苐二十三張
尊
[22-1072a]
事集比丘僧告諸比丘若比丘不爲
獨食故發遣他比丘犯波逸提無有
是處従今是戒應如是說若比丘語
彼比丘共到諸家與汝多美飮食旣
到不與作是言汝去共汝若坐若語
不樂我獨坐獨語樂欲
提若比丘作此惱比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅若比
丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提惱
式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼作此惱五衆突吉羅七十六竟佛在舎衞城尒時衆多比丘共伴行入拘薩羅國遇賊剝脫衣鉢都盡到一邏所邏將問言大德何處遇賊答言某處卽與邏人共議若王聞比丘在我等界遇賊必當罪我便語比丘言大德小住我當遂取此賊便出追遂湏臾及之卽便重圍索諸衣物皆悉得之染衣白衣各著一處邏人議言當先還誰有人言應先還比丘王信樂佛法聞者必喜便語比丘言可各取衣諸比丘於衣上生疑或言是我五分律卷苐九苐二十四張尊
[22-1072b]
衣或言非我衣遂不敢取邏人問何
以不取答言我不自識衣是以不取
邏人言次識者取於是外道便取比
丘好衣比丘後得外道惡者邏人知
沙門釋子皆著好衣而今反得外道
惡服語言汝等沙門有何奇特尙不
知衣相云何知心若知衣相外道何
由得汝好服諸比丘徃到佛所以是
白佛佛以是事集比丘僧更問諸比
丘汝實不識衣相不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
新得衣應三種色作幟若靑若黑若
木蘭若不以三色作幟波逸提若不
作幟若著著著波逸提若不著宿宿
波逸提比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅若新得衣先巳作
幟不作不犯七十七竟
什物布散諸處不得收斂六羣比丘
便取藏之彼旣覺失問六羣比丘言
我如是如是物在此在彼誰持去者
答言向來人非一故當不持去耶卽
五分律卷苐九苐二十五張尊
[22-1072c]
問向者來人皆何處去答言東西南北
莫知所之時十七羣比丘四出追逐
及向來人語言我失衣鉢坐具鍼筒
可以還我諸人言大德我爲法來不
爲作偸得此語巳羞慚而及六羣比
丘問言汝等竟見向來人不答言見
得衣不答言不得於是六羣比丘出
衣鉢示之此是汝衣鉢非答言是諸
比丘見種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘自藏比丘若衣若
鉢坐具鍼筒如是一一生活具若使
人藏波逸提復有比丘不舉衣鉢什
物諸比丘不敢爲舉便失去以此被
疑得惡名聲作是念若佛聽我等爲
人舉衣物者彼旣不失我等不致此
惡名聲以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘若不爲藏故爲人舉衣
犯波逸提無有是處従今是戒應如
是說若比丘爲戲笑故藏比丘若衣
若鉢坐具鍼筒如是一一生活具若
五分律卷苐九苐二十六張尊
[22-1073a]
使人藏波逸提若藏比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅
若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提
藏餘人物突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼藏五衆物突吉羅七十八竟
佛在舎衞城尒時六羣比丘有勢力
餘善比
丘羯磨乃至佛種種呵責皆如前如
法斷事中說告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘僧
斷事時如法與欲竟後更呵波逸提
後更呵者言我本不作如是與欲若
僧不作羯磨斷事後呵突吉羅比丘
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅七十九竟
佛在舎衞城尒時諸比丘湏一一衣
衆僧巳與後時更得現成三衣共議
言今此衣應當與誰或有言應先與
世尊或有言應先與大迦葉大迦葉
世尊常所讃歎又是上座六羣比丘
言應先與瞿伽梨諸比丘以是白佛
佛問諸比丘迦葉少多求衣不答言
不求與然後取佛因是說偈言
五分律卷苐九苐二十七張尊
[22-1073b]
此衣無欲衣不施有欲者不能調其意
不任此袈裳巳能離貪欲於戒常一心
如是調心者乃應此衣服
佛語諸比丘應以此衣與迦葉卽以
與之於是六羣比丘作是言今諸比
丘隨知識迴僧物與諸長老比丘聞
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問六羣比丘汝實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘作是語諸比丘隨知識迴僧
物與波逸提比丘尼亦如是式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅八十竟
佛在舎衞城尒時逵摩比丘作是念
跋難陀先奪我衣佛呵責我爲諸比
丘結戒我說其
以無根僧伽婆尸沙謗我又斷我食
至于三日我當云何以報此怨復作
是念彼於我閒作淨施衣不復還之
足以報恥便不復還跋難陀後従索
衣逵摩言師先布施今云何索跋難
陀言我作淨施不作布施猶不還之
跋難陀便强奪取彼卽大喚諸長老
五分律卷苐九苐二十八張尊
[22-1073c]
比丘聞皆出問何故大喚答言跋難
陀强奪我衣諸長老比丘呵責跋難
陀云何淨施與不可信人而復還奪
復呵責逵摩人淨施汝云何不還以
是白佛佛以是事集比丘僧問跋難
陀汝愚癡人實淨施與不可信人不
合言實尒世尊復問逵摩汝愚癡人
他實淨施汝汝不肯還不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘不應
淨施與五種人一者不相識二者未
相諳悉二者未相狎習四者非親友
同師五者非時類無此五法然後可
以淨施與之復有二法不應淨施一
者不能讃歎人二者不能與人作好
名稱復有二法不應淨施一者不能
爲人受重物淨施護如巳有二者巳
有重物不能淨施彼用不恨復有二
法不應淨施一者不知彼在世以不
一者不知彼在道以不諸比丘作是
念佛聽我等淨施便淨施父母兄弟
姉妹以是白佛佛言不應淨施白衣
應淨施五衆有諸比丘獨住房中有
長衣不知云何作淨施以是白佛佛
五分律卷苐九苐二十九張尊
[22-1074a]
言應作遥示淨施若於三衣中湏有
所易應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣
心生口言我此某衣若干条今捨第
二第三亦如是說然後受所身之衣
亦如前法心生口
条受第二第二亦如是說如是受巳
所捨之衣應用淨施復應如前法心
生口言我此長衣淨施某甲従彼取
用若不湏易受者所長之衣應卽如
是淨施獨淨施法至十一日復應如
前法心生口言我此長衣従某甲取
還然後更如前法受持淨施若對人
淨施應作展轉淨施如前法捉衣作
是言我此長衣於長老邊作淨施彼
比丘應問言長老此衣於我邊作淨
施我持與誰答言於五衆中隨意與
之彼比丘卽應語言我今與某甲長
老若湏従彼取用好愛護之彼受作
淨施比丘後以此事語所稱名比丘
所稱名比丘恐犯長衣罪不敢受不
知云何以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘不應語所稱名比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
五分律卷苐九苐三十張尊
[22-1074b]
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提比丘
尼亦如是若與彼衣従索彼還而取
不犯八十一竟
佛在王舎城尒時跋難陀常受一家
供養彼後請僧時跋難陀晨朝著衣
持鉢八城到諸家處處語說彼唱時
至諸比丘著衣持鉢徃到其舎衆坐
巳久語主人言日時欲過何不下食
答言我爲跋難陀故請僧湏待其到
時跋難陀逼中方至諸比丘有食者
有少食者有不食者主人以此嫌呵
跋難陀言沙門釋子有何急事先
受我請而過諸家逼中方來令諸比
丘不得食我所供養食使我多辦飮
食而成無用諸比丘種種呵責跋難
陀言
惱衆僧以是白佛佛以是事集比丘
僧問跋難陀汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘受他請食前至餘家波逸提後時
跋難陀主人自擔熟食詣僧坊供養
五分律卷苐九苐三十一張尊
[22-1074c]
僧及跋難陀跋難陀食先竟便去行
到餘家使更集僧欲下異食以跋難
陀不在久不下之諸比丘語言日時
垂過何不下之答言我本爲跋難陀
湏來便下跋難陀竟不來遂不得下彼
種種譏嫌跋難陀諸比丘亦呵責以
是白佛佛以是事集比丘僧問跋難
陀汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘従今是戒應如是
說若比丘受他請食前食後行到餘
家波逸提有諸比丘有僧事塔事私
事湏入餘家不敢去以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽諸比
丘白餘比丘然後得去従今足戒應
如是說若比丘受他請食前食後行
到餘家不白餘比丘波逸提或有諸
比丘相嫌不共語或坐襌或熟眠不
知白誰出門見諸比丘便走逐大喚遥
白諸居士見譏呵言諸比丘如鹿走
如兎走如秃梟鳴無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
五分律卷苐九苐三十二張尊
[22-1075a]
責巳告諸比丘不應遥白従今是戒
應如是說若比丘受他請食前食後
行到餘家不近白餘比丘波逸提諸
比丘作是念衣時亦當白不以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘除
衣時従
他請食前食後行到餘家不近白餘
比丘除因緣波逸提因緣者衣時是
名因緣若白至東家而至西家不名
爲白若不白到諸家一腳入門突吉
羅兩腳入門波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若白
至一家因此至餘家不犯若無比丘
可白亦不犯八十一竟
佛遊拘薩羅國與大比丘千二百五
十人倶諸比丘或得房宿或得極下
或在露地時六羣比丘晨朝著衣持
鉢於街巷中共諸白衣論說世事至
于日暮行人見之譏呵言此非出家
語論之處何不住阿練若處守攝諸
根或有言此輩不樂佛法不敬戒律
得語戲處便忘日暮耳諸長老比丘
聞種種呵責以是白佛佛以是事集
五分律卷苐九苐三十三張尊
[22-1075b]
比丘僧問六羣比丘汝等實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘非時入聚落波逸提有
諸比丘有緣事湏非時入聚落而不
敢入以是白佛佛以是事集比丘僧
告諸比丘今聽有緣事非時入聚落
従今是戒應如是說若比丘非時入
聚落不近白善比丘除因緣波逸提
因緣者難時是名因緣沙彌突吉羅
若行路經聚落若暮湏徃宿若八難
起皆不犯八十三竟
佛在王舎城尒時去城不遠有一神
樹衆人奉事至節會時七日乃止四
種兜羅貯薦棄之而去諸比丘於後
收取以貯繩牀木牀及作枕褥諸白
衣見譏呵言此物臭穢好生諸虡云
何比丘坐臥其上無沙門行破沙門
法
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘以兜羅貯
五分律卷苐九苐三十四張尊
[22-1075c]
坐臥具波逸提兜羅者柳葉白楊華
蒲梨華睒婆華若發心及方便欲貯皆
突吉羅作成波逸提若不壞若坐坐
坐波逸提若臥臥臥波逸提若他與
受波逸提要先棄然後得悔過若不
尒罪益深比丘尼亦如是式又摩那
沙彌沙彌尼突吉羅八十四竟
佛在舎衞城尒時諸比丘畜高牀者
病比丘上下牀時墮地破傷或露形
體諸白衣見譏呵言此諸沙門如王
如貴人奢豪無儉時波斯匿王以所
坐臥牀與跋難陀跋難陀得巳於房内
敷世尊常法五日一按行諸房跋難陀
白佛言看我住牀佛呵責言汝愚癡人
如何安生死窟宅無求出意汝不應
自畜高牀敷錦繡褥犯者突吉羅卽
以是事集比丘僧告諸比丘今爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘自作坐臥繩牀木牀足應高
修伽陀八指除入骨若過波逸提若
自作牀若使人作若高皆應截罪應
悔過若得高牀施受時應作是念此
牀不如法我當更截若不作是念受
五分律卷苐九苐三十五張尊
[22-1076a]
波逸提亦應先截然後悔過比丘
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅八十五竟
佛在王舎城尒時諸比丘用骨牙角
作鍼筒便諸處求若糞掃中拾用作
之諸居士見譏呵言此諸沙門如狗
如鳥如牙角師不淨可
丘至屠殺處見欲殺時豫従乞之諸
屠殺者皆譏呵言觀此沙門唯欲多
殺見殺便喜晝夜常說慈愍護念衆
生而今無有仁惻之心時有牙角師
信樂佛法常供給諸比丘或自出牙
角爲作或索牙角而爲作之以是致
弊餘人不得復有所作家人自相謂
言若常爲沙門作奴我等便應各分
生活隣人語言汝信敬沙門方當窮困
諸長老比丘聞種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘用骨牙角作
鍼筒波逸提若比丘發心及方便欲
作突吉羅成巳波逸提亦應先壞然
五分律卷苐九苐三十六張尊
[22-1076b]
後悔過作灌鼻筒不犯餘如牀中說八十六竟
佛在舎衞城尒時諸比丘不敷坐具
坐僧牀褥垢膩汙之復有一比丘失
於大便謂是風出旣覺洗浣於房前
曬世尊問阿難此是誰褥卽具以答
佛以是事集比丘僧問諸比丘汝等
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘不應不敷坐具坐僧牀
褥犯者突吉羅今聽諸比丘護身護
衣護僧牀褥故畜坐具諸比丘作是
念佛巳聽我等作坐具便廣大作垂
地汙埿諸居士見問諸比丘此是何
衣垂地答言是我等坐具便譏呵言
大德何不稱身作之雖復出家財豈
應不惜釋子常說少欲知足而今如
此無沙門行破沙門法諸長老比丘
聞種種呵責以是白佛佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝等實尒
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
今爲諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘作尼師檀應如量作長二
修伽陀磔手廣一磔手半若過波逸
提長老優陀夷身大坐具小不足容
五分律卷苐九苐三十七張尊
[22-1076c]
膝於佛按行房時牽挽坐具如牽皮法
佛問何故作此答言世尊我身大而
坐具小作此牽挽欲令廣長佛呵責
言汝愚癡人猶不離戲笑今聽更益
頭磔一手卽以是事集比丘僧告諸
比丘従今是戒應如是說若比丘作
尼師檀應如量作長二修伽陀磔手
廣一磔手半若續方一磔手若過波
逸提續方一磔手者截作三分續長
頭餘一分帖四角不帖則巳除比丘
尼式叉摩那沙彌尼餘如牀中說八十七竟
佛在舎衞城尒時毗羅茶比丘體生
癰瘡膿血流溢衣服著瘡脫時剝痛
佛行房見問彼比丘汝病小差若可
忍不答言病不差苦不可忍衣服著
瘡脫輒剝痛佛以是事集比丘僧告
諸比丘今聽諸比丘護身護衣護僧
坐褥故畜覆瘡衣用細滑物作諸比
丘作是念佛聽我等作覆瘡衣便大
作通裡頭足曵地汙埿諸居士見種
種譏呵如尼師檀中說諸長老比丘
聞種種呵責以是白佛佛以是事集
比丘僧問諸比丘汝等實尒不答言
五分律卷苐九苐三十八張尊
[22-1077a]
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
今爲諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘作覆瘡衣應如量作長四
修伽陀磔手廣二磔手若過波逸提
覆瘡衣病瘡時著瘡差應淨施餘如
坐具中說八十八竟
僧雨浴衣諸比丘便廣大作諸居士
譏呵乃至諸比丘以是白佛皆如上
說告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘作雨浴衣應如量
作長五修伽陀磔手廣二磔手半若
過波逸提餘如覆瘡衣中說八十九竟
佛在舎衞城時諸比丘作修伽陀衣
巳量衣若過居士譏呵乃至諸比丘以
是白佛皆如上說告諸比丘今爲諸
比丘結戒従今是戒應如是說若比
丘作修伽陀衣巳量衣若過波逸提
修伽陀衣巳量者長九修伽陀磔手
廣六磔手是名修伽陀衣巳量難陀
短佛四指不知云何作衣以是白佛
佛言聽難陀衣短佛衣二指復有諸
比丘短小不知云何作衣以是白佛
五分律卷苐九苐三十九張尊
[22-1077b]
佛言聽隨身長短作衣餘如雨浴衣
中說九十竟佛
在王舎城尒時難陀跋難陀共作是
議世尊巳制迴欲與僧物入巳犯尼
薩耆波逸提我等今當迴以相與便
各說諸檀越更牙得之諸長老比丘
聞種種呵責以事白佛佛以是事集
比丘僧問難陀跋難陀汝實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘知檀越欲與僧物迴與
餘人波逸提餘如迴欲與僧物入巳
中說九十一竟五
分律卷第九
巳歲高麗國大藏都監奉勅
雕造五
分律卷苐九苐四十張尊
