[22-1051a] 
五分律卷第八彌沙塞尊
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
初分墮法
佛在王舎城尒時未爲比丘制非時
食諸比丘於暝夜乞食或墮溝壍或
觸女人或遇賊剝或爲虡獸之所傷
害食無時節廢修梵行時迦留陀夷
著雜色衣面黑眼赤闇中乞食有一
懷妊婦人電光中見便大驚喚言毗
舎遮毗舎遮迦留陀夷言我是沙門乞
食非毗舎遮便苦罵言汝何以不以
刀決腹而於暝夜闇中乞食餘沙門
婆羅門一食便足汝今云何食無晝
夜諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問迦留陀夷
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘非時食波
逸提尒時有比丘服吐下藥不及時
食腹中空悶諸比丘不知云何以是
白佛佛言以酥塗身猶故不差佛言
以麨塗身猶故不差佛言酥和麨塗
[22-1051b]
身猶故不差佛言以煖湯澡洗猶故
不差佛言與煖湯飮猶故不差佛言
以盆盛肥肉汁坐著中以如此等足
以至曉一切不得過時食非時者従
正中以後至明相未出名爲非時若
比丘非時非時想非時疑非時時想
皆波逸提時非時想時疑突吉羅比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅三十八竟
食殘宿食彼有神廟是遊戲處衆人
竸賷美食就中觀看或經信宿餚饍
豐多諸比丘於彼得食食不能盡房
中殷積無處不有來致虡鼠穿壞屋
壁諸居士見問言誰積此食有人言
沙門釋子卽皆譏呵此秃頭輩唯知
貪受不計損費無沙門行破沙門法
復有一阿練若比丘住阿練若處作
是念日日乞食妨廢行道便幷乞種
種食或直尒舉或曝令燥時諸比丘
遊行見之語言世尊不說衣趣蔽形
食趣支身耶何以多積飮食曝曬狼
藉彼比丘言此去村遠日日乞食妨
五分律卷苐八苐二張尊
[22-1051c]
廢行道是以幷乞用息煩勞諸比
丘以是白佛佛以是事集比丘僧問
彼比丘汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘食
殘宿食波逸提殘宿食者巳受之食
留之經宿名爲殘宿食若食此食口
口波夜提比丘尼亦如是式义摩那
沙彌沙彌尼突吉羅三十九竟
佛在王舎城尒時此國飢饉乞食難
得二十八鬼神將軍來詣佛所頭面
礼足白佛言世尊今世飢饉願佛遊
行人間我等當化衆人使發善心世
尊默然許之時四天王釋提桓因娑婆
世界主梵天王亦來詣佛頭面礼足
却住一面如上白佛佛亦默然許之
於是世尊従王舎城與大比丘僧千
二百五十人倶復有五百比丘尼五
百優婆塞五百優婆夷共遊摩竭國
復有外道男女千人五百乞兒皆隨佛後求乞
殘食世尊所至之處
四遠持供來者皆不得設飮食豐長
極有所兼諸比丘各以所食之餘與
外道男女及乞食人諸五分律卷苐
八苐三張尊
[22-1052a]
白衣見便譏呵言沙門釋子得便盡
受食之不盡與諸邪見不如搆乳之
人知留犢子或復有言沙門釋子尙
供養外道我等何爲而不奉事於是
世尊進至安那頻頭邑時有大婆羅
門名日沙門以五百乘車重載飮食
逐佛五月餘日求次設供竟未能得
其家追言農時欲過可還附業時婆
羅門到阿難所語阿難言我五百乘
車載諸飮食欲供佛及僧逐佛巳來
五月餘日猶未得設家信見追不得
復住欲以食具散布道中令佛及僧
蹈上而過於我宿心便爲得遂阿難
答言當白世尊卽以白佛佛語阿難
汝可將婆羅門看供食家若有所無
教令作之阿難受教將婆羅門看供
食家見無有粥及油蜜煎餠彼便作
七種粥二種餠晨朝白佛餠粥巳辦
佛語阿難汝助下之阿難受教助下
粥餠時有外道母人抱一小女阿難
以其有兒偏與二餠諸外道言此比
丘染著母人偏與二餠復有言政當
以其抱兒非偏之謂共諍紛紜遂亂
五分律卷苐八苐四張尊
[22-1052b]
座席阿難見巳心不自安便到佛所
幷以前事白佛佛以是事集比丘僧
問阿難汝實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘與
外道若男若女食波逸提復有諸比
丘與裸形外道食彼裹一裹餠入王
舎城諸人問言従何處來答言従秃
頭居士閒來復問裹中何物
蜜煎餠復問従誰得答言諸居士以
沙門釋子爲福田沙門釋子復以我
爲福田従彼受得諸人便譏呵言沙
門釋子不知節量貪受無猒我等
减割妻子身口之分以用供養乃持
與此邪見惡人若應供養我當供養
何假沙門諸長老比丘聞種種呵靑
以此白佛佛以是事集比丘僧問諸
比丘汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責有衣無衣有何等異種種
呵責巳告諸比丘従今是戒應如是
說若比丘與外道裸形若男若女食
波逸提有諸外道食時來乞諸比丘
不敢與便瞋罵言沙門釋子教人布
五分律卷苐八苐五張尊
[22-1052c]
施而自慳惜何道之有而致信敬諸
白衣聞亦譏呵言云何沙門恒就人
乞而不乞人復有比丘外道親親來
乞亦不敢與以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘今聽諸比丘與外
道食但莫自手與従今是戒應如是
說若比丘自手與外道裸形若男若
女食波逸提若外道來乞應以巳分
一揣別著一處使其自取不應持僧
食與若乞乞兒乞狗乞鳥應量巳食
多少取分然後减以乞之不得取分
外爲施沙彌突吉羅若父母是外道
自手與不犯四十竟
佛在王舎城尒時有諸白衣來詣僧
坊問諸比丘僧有幾人諸比丘言僧
有若干人諸白衣言我等明日盡請
衆僧顧臨薄食六羣比丘語言汝若
與我乳酪酥油魚肉者當受汝請諸
人答言當湏假貸巿買辦之語巳各
還其家或假貸不果或市買不得明
日食具巳辦唱言時到衆僧著衣持
鉢徃詣其家就坐
羣比丘言何以無有乳酪酥油魚肉
五分律卷苐八苐六張尊
[22-1053a]
答言假貸不果市買不得六羣比丘
便倒鉢而去諸白衣咸作是言此等
不得美食倒鉢而去爲是國王爲是
大臣夫出家者爲求解脫乞食趣足
而今云何反著美味無沙門行破沙
門法諸長老比丘聞種種呵責以是
白佛佛以是事集比丘僧問六羣比
丘汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘到白衣
家求乳酪酥油魚肉者波逸提後
諸比丘得諸美食不敢噉或噉巳出
罪悔過以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘若不索美食自得而敢
犯波逸提者無有是處従今是戒應如
是說若比丘到諸白衣家求如是美
食乳酪酥油魚肉若得噉波逸提有
諸病比丘醫教食美食諸比丘言佛
不聽我索云何可得作是念佛聽我
索此食者病乃得差以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽病比
丘索美食従今是戒應如是說若諸
家中有如是美食乳酪酥油魚肉若
五分律卷苐八苐七張尊
[22-1053b]
比丘無病爲己索得食者波逸提若
爲病比丘索若従親里家若知識家
索皆不犯沙彌突吉羅四十一竟
佛在舎衞城尒時跋難陀常受一婆
羅門供養後時著衣持鉢徃到其家
婆羅門不在便與其婦獨坐共語時
婆羅門婬欲心發中道而還見跋難
陀與婦共語作是念今此比丘說法
非行欲時便還出外欲心轉盛湏臾
復入跋難陀猶故未去復如前念抑
制而出湏
丘食發遣令去勿廢其行道婦知其
意不欲令夫違道従欲答言令比丘
徐徐食有何急事如是三及跋難陀
猶不肯去婆羅門便語言我等白衣
多諸緣事於空缺時冝近房室汝不
知時坐不肯去誰知汝輩修於梵行
諸長老比丘聞種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘食家中與女人
坐波逸提食者男女情共相食坐者
五分律卷苐八苐八張尊
[22-1053c]
知妨其事而故坐比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若多人
共坐若有障隔若夫婦受八戒日不
犯四十二竟
佛在舎衞城尒時跋難陀常受一婆
羅門供養後到其家婆羅門不在與
其婦屛處坐婆羅門還語甚婦言汝
與比丘屛處坐我誠無疑人見必當
謂汝作惡損毀沙門辱我門戶復語
跋難陀我誠不疑大德大德不當愼
此惡名其婦自猗好顏色力多兒女
力巧致財力便呵夫言我與比丘坐
要不累汝汝今不湏作此過言婆羅
門便大瞋恚責跋難陀言我等白衣
尙不與人婦女獨屛處坐汝等沙門
及便作此無沙門行破沙門法諸長
老比丘聞種種呵責以是白佛佛以
是事集比丘僧問跋難陀汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘與女人獨屛處坐波
逸持沙彌突吉羅四十三竟
五分律卷苐八苐九張尊
[22-1054a]
羅門供養後到其家婆羅門不在與
其婦露處共坐乃至佛種種呵責皆
如屛處坐中說告諸比丘今爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
與女人獨露處坐波逸提沙彌突吉
羅四十四竟
佛在舎衞城尒時邊境有事波斯匿
王嚴四種兵欲徃討伐六羣比丘共
相語言我聞灌頂王征伐之時軍儀
嚴飾我等未見可共徃觀便徃路
側前鋒軍見皆悉瞋言今日云何見
不吉人我等在家猒見此等於今軍
行復不得免若王不敬信當斷其頭
時王遥見六羣比丘亦復不憙卽遣
人問諸大德何以在此答言我等聞
灌頂王出軍之時軍容嚴飾未曾所
見故來看耳王作是念誰能以此白
佛復作是念若白不白佛自當知卽
以石蜜乾薑寄六羣比丘言大德爲
我持此奉上世尊致敬無量軍盡之
後各還所住以王所寄奉上於佛白
佛言王致敬無量佛問六羣汝何由
見王具以事答佛以是事集比丘僧
五分律卷苐八苐十張尊
[22-1054b]
種種呵責六羣比丘言汝等愚癡所
作非法軍發行時以見沙門爲不土
此必衆軍瞋嫌王恨汝故持物與我
呵巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘觀軍發行
波逸提若發心欲觀及作方便巳行
步步若見不聞若聞不見皆突吉羅
若聞若見別軍容飾若前若却皆波
逸提比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅若行路若經行處遇見
不住看不犯四十五竟
斯匿王及信法大臣皆不在及今無
能與我作閡我等當共併力於祗洹
中鑿渠通水諸比丘聞之語諸優婆
塞優婆夷言可徃白王非是我等力
所能制會王及大臣乙師逵多富蘭
那湏逵多等久不見比丘遣使來迎
諸比丘議言若佛聽我徃到軍中者
必不使異道於祗洹中鑿渠通水以
是白佛佛言今聽諸比丘徃軍中諸
比丘奉教便受王請到巳具以白王
王卽有令若有於祗洹中通渠者當
五分律卷苐八苐十一張尊
[22-1054c]
族誅之然後爲諸比丘設種種供養
諸比丘旣得餚饍便不復欲還軍人
譏呵言此非阿練若住處我等白衣
不得免此沙門何爲復在其中或復
有言此輩比丘不信樂佛法得美食
處便住耳無沙門行破沙門法諸長老
比丘聞種種呵責以是白佛佛以是
事集諸比丘僧問諸比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘有因緣到軍中乃
至二三宿若過波逸提雖有因緣若
遣書信得了應遣書信要湏自徃然
後得徃事訖便還不得經宿若不了
應一宿一宿不了應再宿若復不了
應三宿若了不了過三宿波逸提若
事卽了不應宿而宿突吉羅比丘尼
亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅四十六竟
佛在舎衞城尒時諸比丘到軍中再
三宿觀軍著仗列陣乃至戰時戰士
見之咸瞋忿言此不吉人巳復來此
王若不住樂佛法我
五分律卷苐八苐十二張尊
[22-1055a]
擊賊遂因乱戰射諸比丘多所傷害
諸比丘共相負輦還歸所住路人見
之亦大忿言如此沙門正應射殺何
以無故觀戰陣爲無沙門行破沙門
法諸長老比丘聞種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘有因緣到
軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提若
觀鳥獸鬪突吉羅比丘尼亦如是式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅四十七竟
佛在舎衞城尒時有比丘名阿梨吒
生惡邪見言我解佛所說佛說障道
法實不障道諸比丘問言汝實作是
語我解佛所說佛說障道法實不障
道不答言如是諸比丘復問汝云何
作是解答言此間有質多湏遶多二
長者及諸優婆塞皆在五欲爲欲所
呑爲欲所燒今得湏陀洹斯陀舎阿
那舎道又諸外道不捨本見於正法
出家亦得四沙門果以是故我作是
解諸比丘欲令捨此惡邪見故諌言
五分律卷苐八苐十三張尊
[22-1055b]
汝莫作是語莫謗佛莫誣佛佛不作
是語應捨是惡邪見佛種種方便呵
欲說欲如赤骨聚乃至如毒若受五
欲爲欲所燒欲覺所迷及諸外道不
捨本見得四沙門果皆無是處諸比
丘如是諌更増邪見堅持不捨諸比
丘便到舎利弗所白言大德阿梨吒
作是邪見具說如上願哀愍故諌喻
令捨舎利弗默然許之卽到其所共
相問訙却坐一面問言汝實作是語
不答言實尒更廣說如前
言汝莫作是語汝之所說非法非律
種種呵責言彼比丘堅持不捨従坐
起去徃到佛所廣以白佛唯願世尊
憐愍故教此比丘捨惡邪見佛便勅
一比丘汝呼阿梨吒來卽受教徃語大
師呼汝阿梨吒卽來頭面礼足在一面
住佛問阿梨吒汝實作是語不答言
實尒世尊佛又問汝作云何解我所
說答亦如前佛言汝愚癡人莫謗如
來莫誣如來何以故我說障道法實
能障道若受五欲欲火所燒欲覺所
迷及外道不捨本見得四沙門果無
五分律卷苐八苐十四張尊
[22-1055c]
有是處世尊爲說彼猶不捨佛復語
言我巳見汝作惡邪見是爲謗我是
爲誣我汝還所住我自更問餘諸比
丘阿梨吒去佛欲明彼比丘惡邪見
故問諸比丘汝等解我所說如阿梨
吒不諸比丘言我等不如是解又問
云何答言佛說障道法實能障道廣
說如上佛言善哉汝等善解我意告
諸比丘應使一比丘與阿梨吒親善
者於屛處軟語諌言汝莫作是語莫
謗佛莫誣佛佛說障道法實能障道
汝捨是惡邪見若捨者善若不捨應
衆多比丘徃諌如上若捨者善若不
捨復應僧徃諌亦如上若捨者善諸
比丘受教如是三及堅持不捨諸比
丘以是白佛佛以是事集比丘僧遥
責阿梨吒巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘作
是語如我解佛所說障道法不能障
道諸比丘語是比丘汝莫作是語莫
謗佛莫誣佛佛說障道法實能障道
汝捨是惡邪見如是諌堅持不捨應第
二第三諌第二第三諌
五分律卷苐八苐十五張尊
[22-1056a]
捨者波逸提彼比丘不捨惡邪見諸
比丘若見若聞遣一比丘屛處諌若
捨者應作一突吉羅悔過若不捨應
衆多比丘徃諌若捨者應作二突吉
羅悔過若不捨應僧徃諌若捨者應
作三突吉羅悔過若不捨應白四羯
磨諌一比丘唱言大德僧聽某甲比丘
生惡邪見作是語如我解佛所說障道
法不能障道僧巳諌莫作是語莫謗
佛莫誣佛佛說障道法實能障道僧
如是諌堅持不捨今僧羯磨諌若僧
時到僧忍聽白如是白巳應語言僧
巳白竟汝可捨是惡邪見若捨者應
作四突吉羅悔過若不捨復應唱言
大德僧聽此某甲比丘作是語如我
解佛所說障道法不能障道僧巳諌
莫作是語莫謗佛莫誣佛佛說障道
法實能障道僧如是諌彼堅持不捨
僧今羯磨諌誰諸長老忍默然若不
忍者說復應語言僧巳一羯磨竟汝
可捨是惡邪見若捨者應作五突吉
羅悔過若不捨復第二唱如上第二
唱竟復應語僧巳二羯磨竟汝可捨
五分律卷苐八苐十六張尊
[22-1056b]
是惡邪見若捨者應作六突吉羅悔
過若不捨復應第三唱第三唱未竟
捨亦應作六突吉羅悔過第三羯磨
竟若捨若不捨波逸提比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅四十人竟
佛在舎衞城尒時有比丘知阿梨
吒不捨惡邪見共坐共語共宿共事
餘比丘呵責言阿梨吒不捨惡邪見
僧巳羯磨竟汝等云何共坐共語共
宿共事諸比丘聞不以介意諸長老
比丘種種呵責以是白佛佛以是事
集比
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若諸比丘知彼比丘不如法悔
不捨惡邪見共坐共語共宿共事波
逸提隨久近共語語語波逸提共坐
坐坐波逸提共宿宿宿波逸提共事
事事波逸提雖捨惡邪見僧未解羯
磨亦波逸提若作惡邪見僧來羯磨
突吉羅比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅若不知及不如法
羯磨不犯四十九竟
五分律卷苐八苐十七張
尊
[22-1056c]
佛在舎衞城尒時跋難陀有二沙彌
生惡邪見作是語如我解佛所說受
五欲不能障道乃至舎利弗以是白
佛如阿梨吒生惡邪見中說佛便勅
一比丘汝呼彼二沙彌來卽受教徃
語大師呼汝二沙彌卽隨教來頂礼
佛足却住一面佛問二沙彌汝實作
是語不答言實尒世尊又問沙彌汝
云何解我所說法沙彌答亦如阿梨
吒所說佛告諸比丘此沙彌應呼僧
中教捨第二第三教若捨者善不捨
者僧應白四羯磨滅擯一比丘唱言
大德僧聽某甲沙彌不捨惡邪見今
僧與作滅擯若僧時到僧忍聽自如
是復唱大德僧聽某甲沙彌不捨惡
邪見今僧與作滅擯誰諸長老忍默
然若不忍者說如是第二第三僧與
某甲沙彌滅擯竟僧忍默然故是事
如是持彼二沙彌僧旣滅擯巳便遊
行人閒時跋難陀畜彼沙彌共語共
宿諸比丘語言僧巳羯磨滅擯此沙
彌汝莫畜莫共語莫共宿跋難陀言
此是我兄沙彌我若不看誰應視者
[22-1057a]
能護孤苦自致安樂諸長老比丘聞
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問跋難陀汝實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲
諸比丘結戒従今是戒應如是說若沙
彌作是語如我解佛所說受五欲不
能障道諸比丘語是沙彌汝莫作是
語莫謗佛莫誣佛佛說五欲障道
實能障道汝沙彌捨是惡邪見如是
教堅持不捨應第二第三教第二第
三教捨是事善若不捨諸比丘應語
是沙彌汝出去従今莫言佛是我師
莫在比丘後行如餘沙彌得共比丘
二宿汝亦無是事癡人出去滅去莫
此中住若比丘知如法擯沙彌畜使
共住共語波逸提比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅五十竟佛
在舎衞城尒時長老迦留陀夷以不
憙見惡比丘故亦不憙見鳥諸白衣
捉彈來看時有羣鳥集于屋上語言
此鳥成就弊惡比丘十法一者慳惜
二者貪餘三者强顏四者耐辱五者
蛆弊六者無慈悲七者悕望八者五
分律卷苐八苐十九張尊
[22-1057b]
無猒九者藏積十者憙忘此鳥有是
十法汝等欲殺不有不信罪福者答
言欲殺卽取其彈語諸人言欲彈何
處有言可彈左眼卽著左眼而死又
言可彈右眼卽著右眼而死如是湏
臾乃至數十諸不信樂佛法者便譏
呵言此輩沙門常說慈愍護念衆生
而今殘害無道无沙門行破沙門法
諸長老比丘閒種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問迦留陀夷汝
實尒不答言實尒世尊佛種種呵責
巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如
逸提有諸比丘在道路行或牽財物
或熏鉢時設殺諸虡皆生慙愧亦有
悔過出罪者以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘若設殺衆生犯波
逸提無有是處従今是戒應如是說
若比丘故奪畜生命波逸提畜生者
除龍餘畜生是故奪命者先有殺心
而斷其命若奪畜生命隨多少一一
波逸提比丘尼亦如是式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅五十一竟
五分律卷苐八苐二十張尊
[22-1057c]
佛在舎衞城尒時十七羣比丘至六
羣比丘住處六羣比丘作是念此比
丘有慙愧少欲知足今來在此必見
我過我等當作方便令生疑悔生疑
悔巳必還師所念巳語言汝等善受
具足戒不受戒有界塲不羯磨如法
不不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提
波羅提提舎尼突吉羅不好護身口
不汝和尙阿闍梨先善受具足戒乃
至好護身口不答言我等不自知亦
不知和尙阿闍梨云何我今問大德
大德語我我受具足戒時及和尙阿
闍梨盡如法不答言我若實語法會
不信自可問汝所信之人時十七羣
比丘便徃師所問如此事師答汝事
事如法我昔受戒亦復如是誰爲汝
等作此疑悔答言六羣比丘諸長老
比丘聞種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝實尒不
答言實尒世尊佛種種呵責巳告諸
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘令他比丘生疑悔波
逸提有諸比丘犯罪心生疑悔問諸
五分律卷苐八苐二十一張
尊
[22-1058a]
比丘犯如是如是事得何等罪諸
丘作是念佛結戒不聽令他比丘生
疑悔便答言不知以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘若不欲令人
生疑悔語其所犯犯波逸提無有是
處従今是戒應如是說若比丘故令
比丘生疑悔作是念令是比丘乃至
少時惱波逸提疑悔者生處疑受戒
疑犯戒疑衣疑若令比丘尼式又摩
那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅若比丘
尼令比丘比丘尼疑悔波逸提令式
叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅式
叉摩那沙彌沙彌尼令五衆疑悔皆
突吉羅五十二竟
佛在舎衞城尒時六羣比丘有勢力
遮僧羯磨及解羯磨僧不従便起去
時至被擯比丘所語言汝莫愁憂我
巳助汝遮僧羯磨僧不従我我便起去
是爲羯磨不成復至解羯磨比丘所
語言汝莫謂僧解汝羯磨僧解羯磨
時我巳遮之僧不従我我便起去是
不成解羯磨汝今自可更求僧解諸
長老比丘聞種種呵責以是白佛佛
五分律卷苐八苐二十二張尊
[22-1058b]
以是事集比丘僧問六羣比丘汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘僧斷事時起去
波逸提尒時諸比丘有事欲去而不
敢以是白佛佛以是事集比丘僧告
諸比丘今聽諸比丘有事與欲竟起
去與欲者應語一人言長老一心念
僧今斷事我某甲比丘如法僧事中
與欲従今是戒應如是說若比丘僧
斷事時不與欲起去波逸提僧斷事
者白羯磨白二白四羯磨若屋下羯
磨隨幾過出一一出皆波
地羯磨出去去僧面一尋波逸提若
神通人去離地四羯波逸提若僧不
羯磨斷事出去突吉羅若私房斷事
來而去突吉羅比丘尼亦如是若僧
不羯磨斷事及私房斷事沙彌得在
其中若起去突吉羅式叉摩那沙彌
尼亦如是若僧不如法羯磨不與欲
起去不犯五十三竟
佛在舎衞城尒時十七羣比丘至六
羣比丘住處共相擊攊有一比丘衆
五分律卷苐八苐二十三張尊
[22-1058c]
共擊攊不勝笑故氣絕而死十七羣
比丘爲之悲哭諸長老比丘問何以
悲哭答言有一比丘戲笑命終是以
悲哭又問何由致此答言我等共擊
攊笑不自勝遂便氣絕諸比丘種種
呵責以是白佛佛以是事集比丘僧
問十七羣比丘汝等實尒不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應如是說
若比丘擊攊比丘波逸提比丘擊攊
沙彌乃至畜生突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅五十四竟
佛在舎衞城尒時十七羣比丘至阿
夷羅河中取水卽因洗浴泅戲沐沒
牙相澆潛時波斯匿王共未利夫人
登樓遥見語夫人言看汝福田夫人
白王是佛未制戒年沙出家未解法
耳王莫見此生不信敬於餘比丘長
夜受苦十七羣比丘種種戲巳立水
上著衣夫人白王言王試看我所事
福田著衣巳以甁水擲空中飛而遂
之従樓上過猶如鴈王夫人復白王
更看我所事福田王大歡喜信敬轉
五分律卷苐八苐二十四張尊
[22-1059a]
増於是夫人告那隣伽婆羅門汝徃
佛
示教利喜發遣令還以是事集比丘
僧問十七羣比丘汝等實尒不答言
實尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘
今爲諸比丘結戒従今是戒應如是
說若比丘水中戲波逸提若水中戲
乃至噐盛水共相澆潛皆波逸提若
搏雪及弄草頭露戲皆突吉羅比丘尼
亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅若不爲戲皆不犯五十五竟
佛在舎衞城尒時世尊未制比丘與
女人同室宿或一比丘一女人或多
比丘沙女人或少比丘多女人同室
宿生染著心有反俗者作外道者諸
居士見譏呵言此等沙門與女人同
室宿與白衣何異無沙門行破沙門
法時有一年少婦人夫喪作是念我
今當於何許更求良對復作是念我
今不能門到戶至當作一客舎令在
家出家人任意宿止於中擇取卽便
作之宣令道路湏宿者宿時阿那律
暮至彼村借問宿處有人語言某甲
五分律卷苐八苐二十五張尊
[22-1059b]
家有卽徃求宿阿那律先好容貌旣
得道後顏色倍常寡婦見之作是念
我今便爲巳得好壻卽指語處可於
中宿阿那律卽前入室結加跗坐坐
未久復有賈客來求宿寡婦答言我
雖常宿客今巳與比丘不復由我賈
客便以主人語従阿那律求宿阿那
律語寡婦言若由我者可盡聽宿賈
客便前寡婦復作是念當更迎比丘
入内若不尒者後來無期卽於内更
敷好牀然燈語阿那律言可進入内
阿那律便入結加跗坐繫念在前寡
婦於衆人眠後語言大德知我所以
相要意不答言
福德寡婦言本不以此便具以情告
阿那律言姉妹我等不應作此惡業
世尊制法亦所不聽寡婦言我是族
姓年在盛時礼儀備舉多饒財寶欲
爲大德給事所當願垂見納阿那律
答之如初寡婦復作是念男子所惑
唯在於色我當露形在其前立卽便
脫衣立前笑語阿那律便閉目正坐
作赤骨觀寡婦復作是念我雖如此
五分律卷苐八苐二十六張尊
[22-1059c]
彼猶未降便欲上牀與之共坐於是
阿那律踊昇虛空寡婦便大羞恥生
慙愧心疾還著衣合掌悔過白言大
德我實愚癡於今不敢復生此意願
見哀恕受我悔過阿那律言受汝懺
悔因爲說種種妙法初中後善善義
善味具足清白梵行之相寡婦聞巳
遠塵離垢得法眼淨阿那律卽如其
像徃至佛所兼以前比丘事具白世
尊佛以是事集比丘僧問諸比丘汝
等實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘與女人同
室宿波逸提女人乃至初生及二根
女同室宿皆波逸提室者如與未受
具戒人宿中說若與非人女畜生女
黃門同室宿皆突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若
同覆異隔若大會說法若母姉妹近
親疾患有有知男子自伴不臥皆不
犯五十六竟
佛在抱舎彌國尒時世尊未制比丘
飮酒有諸比丘於酒肆中或白衣家
五分律卷苐八苐二十七張尊
[22-1060a]
飮酒大醉或墮坑壍或突壁物或破
衣鉢傷壞身體諸白衣見譏呵言我
等白衣尙有不飮酒者沙門
累求道而皆洪醉過於俗人空著
壞色割截之衣無沙門行破沙門法
尒時世尊従拘舎彌國徃跋陀越邑
時彼編髪梵志住處有一毒龍常雨
大雹壞諸田苗彼諸居民常作是念
沙門婆羅門中誰有威德能降此龍
者聞佛與千二百五十弟子倶來此
邑莫不歡喜皆出奉迎頭面礼足自
佛言世尊此邑常有一惡毒龍破壞
田苗我恒願得大威德人而降伏之
時沙竭陀在佛後扇佛佛卽願問汝
聽此諸居士所說不答言聽第二第
三問答亦如是沙竭陀作是念世尊
反覆三問巳爲勅我降此惡龍卽前
礼佛足右遶而去向彼龍所作是念
我今當降此龍令不壞形而使其身
微細如擆卽入其室却坐一面龍身
便出煙沙竭陀身亦出煙龍舉身火
然沙竭陀亦舉身火然龍火出五色
沙竭陀火亦出五色於是化龍身令
五分律卷苐八苐二十八張尊
[22-1060b]
如櫡内著鉢中持至佛所白佛言此
惡毒龍今巳降伏當著何處佛言可
著世界中間沙竭陀受教如人屈申
臂湏持著世界中間湏臾便還於是
世尊従跋陀越邑欲還拘舎彌時跋
陀越邑諸居士聞沙竭陀降伏惡龍
皆大歡喜問諸比丘誰是沙竭陀時
沙竭陀在佛後諸比丘言佛後者是
諸居士卽前礼足白言願受我請默
然受之諸居士言大德湏何等食答
言我白衣時性好酒肉居士歡喜卽
爲辦之沙竭陀徃到其家食肉飮酒
極飽滿巳還拘舎彌於僧坊外醉臥
吐洩衣鉢縦撗於時世尊天眼遥見
告阿難共汝僧坊
外見之佛與阿難舁還著井邊佛自
汲水使阿難洗著衣臥繩牀上令頭
向佛湏臾轉側申腳踏佛佛以是事
集比丘僧問諸比丘沙竭陀先敬佛
不答言敬又問今能敬不答言不能
又問應飮是酒失本性不答言不應
又問沙竭陀先能伏惡龍今能降蝦
蟆不答言不能諸比丘復以前事具
五分律卷苐八苐二十九張尊
[22-1060c]
白世尊佛以彼此因緣種種呵責諸
比丘巳告諸比丘今爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘飮酒波
逸提時沙竭陀佛制戒巳不敢復飮
以先習故氣絕欲死飮食不消不知
云何以是白佛佛言令齅酒噐齅酒
噐不差佛言以酒著餠中若羹粥中
令噉噉不差佛言聽以酒與之沙竭
陀得巳便差卽以白佛佛言巳差應
漸漸斷之乃至齅酒噐不復惡者不
得復齅有酒酒色酒味酒香有酒酒
色酒香無酒味有酒酒色酒味無酒
香有酒無酒色香味飮令人醉若飮
皆波逸提有非酒酒色酒味酒香飮
使人醉若飮突吉羅有非酒酒色酒
香酒味不令人醉欲飮聽屛處飮若
比丘飮酒咽咽波逸提比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅五十七竟
佛在舎衞城尒時六羣比丘不敬和
尙阿闍梨不敬戒有諸比丘亦効如
是諸長老比丘見種種呵責以是白
佛佛以是事集比丘僧問六羣及諸
比丘法等實尒不答言實尒世尊佛
五分律卷苐八苐三十張尊
[22-1061a]
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘輕
師波逸
波逸提若輕餘比丘突吉羅乃至師
令掃地不掃教順掃而逆掃皆突吉
羅比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅五十八竟
佛在拘薩羅國與大比丘僧五百人
倶向阿茶脾邑時彼諸比丘聞佛當
來無有堂舎便共自作伐草掘地乃
至佛種種呵責如上作講堂中說告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘自掘地取土波逸
提時六羣比丘使守園人沙彌掘地
取土諸比丘見言佛制不得掘地汝
今云何作此惡業答言我使人掘諸
比丘言使人掘自掘有何等異以是
白佛佛以是事集比丘僧問六羣比
丘汝實尒不答言實尒世尊佛種種
呵責巳告諸比丘従今是戒應如是
說若比丘自掘地若使人掘波逸提
有諸白衣送物爲僧作房乆乆來視
見房不成問作房比丘何不爲我速
五分律卷苐八苐三十一張尊
[22-1061b]
成此福答言佛不聽我等自掘地使
人掘云何得成以是白佛佛以是事
集比丘僧告諸比丘若湏土應語淨
人言知是看是我湏是與我是従今
是戒應如是說若比丘自掘地若使
人掘言掘是波逸提比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼無事掘地突
吉羅若取燥土不犯五十九竟
佛在舎衞城尒時六羣比丘與諸比
丘共鬪共鬪巳在戶外聽語聽巳語
諸比丘言汝何以作如是語問言汝
従誰聞答言我在戶外聽者長老比
丘聞種種呵責以是白佛佛以是事
集比丘僧問六羣比丘汝等實尒不
答
比丘今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘於屛處默聽他比丘
所說波逸提時諸比丘與比丘諍理
辯是非有比丘隔壁聽生疑我故當
不犯波逸提耶或有出罪悔過者以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘若比丘默聽諍理辯是非犯波逸
提者無有是處従今是戒應如是說
五分律卷苐八苐三十二張尊
[22-1061c]
若比丘共諍巳默聽作是念諸比丘
所說我當憶持波逸提默聽比丘尼
式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅比
丘尼聽比丘比丘尼語波逸提聽式
叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅式叉
摩那沙彌沙彌尼默聽五衆語突吉羅六十竟佛在舎衞
城尒時十七羣
童子父母愛念母作是言我子不串
勤苦體性軟弱教何技術得終安樂
父言當教算計書盡母言若教書畫
恐壞其眼若算恐其指痛若計恐其
心病復共議當使於釋子中出家現
世無爲後世長樂彼十七羣童子欲
出家共相語言我要當待優波離來
與共辭別時優波離行還到諸童子
所諸童子言汝知不我等欲於如來
法中出家待汝辭別優波離聞亦樂
共去還白父母父母卽聽作是念當
令誰作師又作是念畢陵伽婆蹉従
賊中拔其將還今當與爲弟子便各
將其子詣畢陵伽婆蹉白言大德大
德於此兒有大恩今以奉給願納爲
弟子畢陵五分律卷苐八苐三十三
張尊
[22-1062a]
伽婆蹉卽便度之與受具足戒旣受
戒巳夜不能獨至廁上及洗手處恒
自送之有時闇中見師不識便謂是
鬼矢聲大
莫怖是我非鬼也或夜索食師言僧
有食曉當與汝又問僧若無食當何
處得師言僧若無當乞食聞是語巳
便大啼言比丘乞食還我等巳死佛
夜聞之則問阿難是誰啼聲阿難具
以白佛佛以是事明且集比丘僧問
畢陵伽婆蹉汝實尒不答言實尒世
尊佛種種呵責汝不應與未滿二十
人受具足戒未滿二十多所不堪致
有破戒呵巳告諸比丘今爲諸比丘
結戒従今是戒應如是說若比丘與
不滿二十歲人受具足戒波逸提尒
時童子迦葉不滿二十受具足戒後方
生疑不知云何以是白佛佛以是事
集比丘僧問諸比丘童子迦葉有所
得不答言得湏陀洹佛言此人乃是
第一受具足戒然不名白四羯磨如
法受戒今聽數胎中年足爲二十若
猶不滿又聽以閏月足若復不
滿又聽五分律卷苐八苐三十四張尊
[22-1062b]
以沙門年足従今是戒應如是說若
比丘知不滿二十歲與受具戒波逸
提是人不得戒諸比丘亦可呵是法
應尒未滿二十未滿二十想未滿二
十疑波逸提滿二十未滿想滿二十
疑突吉羅若知不滿二十生念欲與
受具戒及作方便至第四羯磨未竟
皆突吉羅第四羯磨竟和尙波逸提
餘師僧突吉羅六十一竟
佛在拘薩羅國與大比丘僧五百人
倶向迦波羅衞城諸釋種聞佛従彼
國來共立制若不出迎佛罰金錢五
百便各將大小出迎世尊頭面礼足
却住一面佛爲說法示教利喜共請
佛及僧夏四月安居世尊默然許之
諸
至十日或二家共作一日乃至十家或
怛作前食或但作後食或但作怛鉢
那或但作粥或作浴者或作過中飮
者或施塗身油及塗足然燈油者尒
時釋摩男不在未有受其施者問左
右人言竟誰受我施答言未有受者
又問佛及僧未受何等施答言唯未受
五分律卷苐八苐三十五張尊
[22-1062c]
藥便請佛及僧施夏坐藥或自送或
使人送又到六羣比丘所言大德湏藥
恣意來取六羣比丘作是念今王請佛
及僧安居四月給藥或使人送乃至自
送而令我等自徃取之觀王此心是輕
我等我等當伺其五親會時従索最
難得藥彼必不辦使其羞恥復作是
念此王福德或能無藥不有先當訪
索人所無者然後従乞卽訪索之唯
無一種於是伺王五親會時便従其
乞王卽令人國中遍覔悉不能得王
語六羣比丘諸處求索絕不可得六
羣比丘便語王言王自請佛及僧四
月給藥而今不能與我一種王言大
德非不欲與亦非無物伹訪索此藥
絕不可得又四月巳過何爲相苦六
羣比丘便於衆前折辱王言先請我
等隨所求藥而今不能得此一種餘
比丘聞問六羣比丘汝說何等六羣
比丘以實而答諸比丘種種呵責以
是白佛佛以是事集比丘僧問六羣
比丘汝等實尒不答言實尒世尊佛
種種呵責巳告諸比丘今爲諸比丘
五分律卷苐八苐三十六張尊
[22-1063a]
結戒従今是戒應如是說苦比丘受
四月自恣請若過是受波逸提尒時
諸比丘得秋時病釋摩男入房見之
問言大德所患何等答言
卽請諸比丘言可従我取藥諸比丘
言王先請四月於今巳過佛不聽我
過此受藥王卽更請一月諸比丘言
佛未聽我更受請不知云何以是白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘今
聽諸比丘更受一月請従今是戒應
如是說若比丘受四月自恣請過是
受除更請波逸提又諸居士來僧房
看見諸比丘得秋病問言湏何等藥
我當送之諸比丘言佛未聽我等受
自送藥不知云何以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
受白送請従今是戒應如是說若比
丘受四月自恣請過是受除更請自
送請波逸提時釋摩男作是念六羣
比丘以藥故於衆人前折辱我我今
寧可多集諸藥卽多集之集巳作是
念如我此藥盡壽用之不能令盡我
今當請諸比丘盡壽與藥卽徃長請
五分律卷苐八苐三十七張尊
[22-1063b]
諸比丘諸比丘言佛未聽我等受長
請不知云何以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘今聽諸比丘受長
請従今是戒應如是說若比丘受四
月自恣請若過是受除更請自送請
長請波逸提若人施僧藥佐助衆事
比丘應問此藥當留聚落中爲著僧
坊内若言留著聚落中湏時應語我
湏如是藥爲我辦勿使有乏若言著
僧坊内應著中央房令取易得僧應
作白二羯磨一比丘唱言大德僧聽
今以某房安僧藥若僧時到僧忍聽
白如是大德僧聽今以某房安僧藥
誰諸長老忍默然若不忍者說僧巳
用某房安僧藥竟僧忍默然故是事
如是持諸比丘不知誰應守
是白佛佛言僧應白二羯磨差一比
丘作守藥人一比丘唱言大德僧聽
今差某甲比丘爲僧作守藥人若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽今差
某甲比丘爲僧作守藥人誰諸長老
忍默然誰不忍者說僧巳差某甲比
丘作守藥人竟僧忍默然故是事如
五分律卷苐八苐三十八張尊
[22-1063c]
是持時諸比丘差無智比丘不堪守
藥以是白佛佛言不應差無智比丘
若成就五法應差作守僧藥人何等
五不隨愛恚癡畏知藥非藥彼守僧
藥比丘應以新噐盛呵梨勒阿摩勒
鞞醯勒畢跋羅乾薑昔蔗糖石蜜若
噐不漏應盛酥油蜜應持皮結口題
上作藥名若病比丘湏者應歡喜與
若病者自知湏此藥應自取服若不
知應問醫若無醫應問和尙阿闍梨
我如是如是病應服何藥若和尙阿
闍梨不知應取藥再三服不差復應
取餘藥服比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅六十二竟
佛在舎衞城尒時六羣比丘數數犯
戒諸比丘諌言汝等數數犯戒當自
見罪如法悔過莫以此行負人信施
長夜受苦六羣比丘言我不學是戒
我當先問持法持律智慧勝汝者
諸比丘種種呵責以是白佛佛以是
事集比丘僧問六羣比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責汝愚
癡人不應作此惡業諸比丘欲不與
五分律卷苐八苐三十九張尊
[22-1064a]
汝共布薩自恣作諸羯磨愍念汝故
如法諌汝汝云何言我不學是戒我
當先問持法持律智慧勝汝者呵
責告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若
比丘如法諌作是語我不學是戒當
問餘比丘持法持律者波逸提比丘
欲求解應問持法持律者是法應尒
持法者持誦佛所說法持律者有五
事一者誦四事至二不定法二者誦
四事乃至三十事三者廣誦二百五
十戒四者廣誦二部戒五者廣誦一
切律若比丘不誦戒非安居時應依
前四種持律安居時要應依廣誦一
切律者若不依突吉羅比丘尼亦如
是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅六十三竟
五分律卷第八
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五分律卷苐八苐四十張尊
