KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (TKD)


[22-1038c]


[22-1038c]
五分
律卷第七彌沙寒尊宋罽賓三
藏佛陀什共竺道遥等譯
第一分之五第二十二事佛在舎衞
城爾時諸比丘次第教誡比丘尼語
比丘尼言明日般陀比丘次教誡汝
汝當就彼聽受法教作是語巳還到
所住語般陀汝明日應教誡比丘尼
長老般陀明日食時著衣持鉢入城
乞食食後還歸掃除内外取清淨水
辦手腳巾露地敷座自取繩牀於邊
坐襌時諸比丘尼到般陀所頭面礼
足就座而坐於是般陀問諸比丘尼
曾聞八敬法不答言曾聞復語姉妹
更聽一者比丘尼衆半月應従比丘
衆乞教誡人二者比丘尼衆安居時
要當依比丘僧衆三者比丘尼自恣時
應白二羯磨遣三比丘尼従比丘衆
請見聞疑罪四者式叉摩那二歲學
六法巳應於二部衆求受具足戒五
者比丘尼不得罵比丘不得於白衣
家道說比丘若犯戒若犯威儀若邪
見若邪命六者比丘尼不
[22-1039a]
得舉比丘罪而比丘得呵責比丘尼
七者比丘尼犯麤罪應在二部僧中
求半月行摩那埵行摩那埵巳次阿
浮呵那應在二十比丘二十比丘尼
衆中出罪八者比丘尼雖先受具戒
百歲故應礼新受大戒比丘說此八
敬法巳卽說偈言
欲得好心莫放逸聖人善法當勤學
若有智慧一心人乃能無復憂愁患
說此偈巳閉目正坐時諸比丘尼竊
相語言此比丘唯知此一偈云何當
能教誡我等般陀聞巳作是念此諸
比丘尼輕賤於我於是踊在虛空現
分一身作無量身還合爲一石壁皆
過履水如地入地如水或現半身或
現全身或身上出煙身下火然或身
上火然身下出煙或身上出水身下
出火或身上出火身下出水或坐臥
空中如鳥飛翔或手摸日月或身平
立至梵自在現神變巳還坐本處說
偈如前諸比丘尼見此神變心大歡
喜白言大德願更以神足教化於是
般陀東踊西沒西踊東沒餘方亦尒
五分律卷苐七苐一張尊
[22-1039b]
作如是種種神變然後還坐復說上
偈乃至日沒然後捨去時諸比丘尼
暮至城門城門巳閉扣門索入守門
者問汝是誰答言是比丘尼守門者
問夜何處來答言尊者般陀教誡我
等是以還晩守門者言可還本來處
正使王來亦不敢開諸比丘尼旣不
得入或在門下或在壍邊或依樹下夜
爲蚊蝱風塵所惱明日門開最在前
入時諸居士自相問言此諸比丘尼
開晨先入従何處來或有人言正當
是求男子還耳諸不信樂佛法者種
種呵責言我等白衣不修梵行汝比
丘尼亦復如是空剃此頭著壞色衣
諸長老比丘聞呵責般陀云何教誡
比丘尼乃至日沒以是白佛佛以是
事集比丘僧問般陀言汝實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘僧差教誡比丘尼至日
沒波逸提僧差者白二羯磨差若比
丘僧巳差應語比丘尼姉妹若非難
時當教誡難時不得教誡若就比丘
五分律卷苐七苐三張尊
[22-1039c]
尼住處教誡應語汝等敷座我當徃
若不得徃應在所住處掃灑如前應
將大比丘爲伴量無然後獨徃爲說
八敬法巳若日早能更說餘法亦善
應籌量日早晩要使及日得至所住
若說法竟應前去者便去若有恐怖
處比丘應送比丘尼至所在若比丘
教誡比丘尼至日沒語語
波逸提沙彌突吉羅二十二竟
佛在舎衞城尒時諸比丘次第教誡
比丘尼比丘尼皆得諸襌解脫三昧
正受時六羣比丘僧不差亦徃教誡
但說麤惡不善之語語長老比丘尼
默然不聽六羣比丘尼讃言善哉无
過是者於是波闍波提比丘尼與五
百比丘尼倶徃到佛所以是白佛佛
以是事集比丘僧問六羣比丘汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
戒應如是說若比丘入比丘尼住處
波逸提時諸比丘有因緣事塔事僧
事私事應入比丘尼住處慚愧不敢
不知云何以是白佛佛以
是事集比五分律卷苐七苐四張尊
[22-1040a]
丘僧告諸比丘若不爲教誡因緣不
聽入従今是戒應如是說若比丘僧
不差以教誡因緣入比丘尼住處波
逸提有諸比丘僧雖差猶慚愧不敢
入諸比丘尼無教誡故空無所得以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘僧所差比丘聽入従令是戒應如
是說若比丘僧不差爲教誡故入比
丘尼住處波逸提尒時跋陀比丘尼
病遣信白舎利弗願大德來爲我作
最後說法舎利弗言佛不聽僧不差
爲教誡故入比丘尼住處以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘聽僧
不差爲病比丘尼說法従今是戒應
如是說若爲丘僧不差爲教誡故入
比丘尼住處除因緣波逸提因緣者
比丘尼病是名因緣若僧不差爲教
誡故入比丘尼住處隨入多少步步
波逸提若一腳入門突吉羅沙彌突
吉羅二十三竟
佛在舎衞城尒時諸上座比丘次第
教誡比丘尼諸比丘尼或別請供養
或以鉢囊或以腰繩或以燈油衣食
五分律卷苐七苐五張尊
[22-1040b]
湯藥而用布施時六羣比丘見巳語
諸比丘可差我等爲教誡人諸比丘
言如佛所說成就十法汝等無有云
何求差六羣比丘便作是語諸比丘
爲供養利故教誡比丘尼諸比丘種
種呵責以是白佛佛以是事集比丘
僧問六羣比丘沒實尒不答言實尒
世尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘作是語諸比丘爲供養利故教
誡比丘尼波逸提若言爲供養利故
教誡比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅若言比丘行十二頭陀坐襌
誦經作諸功德皆爲供養利故語語
突吉羅沙彌突吉羅二十四竟
佛在舎衞城尒時諸比丘與比丘尼
獨屛處坐遂生染著不樂梵行或有
反俗或作外道諸居士見皆譏呵言
此等沙門與比丘尼獨屛處坐正似
白衣對於婬女食人信施而爲此事
無沙門行破沙門法諸長老比丘聞
種種呵責以是白佛佛以是事集比
丘僧問彼比丘汝實尒不答言實尒
五分律卷苐七苐六張尊
[22-1040c]
世尊佛種種呵責巳告諸比丘今爲
諸比丘結戒従今是戒應如是說若
比丘與比丘尼獨屛處坐波逸提與
式叉摩那沙彌尼獨屛處坐亦如是沙
彌突吉羅若衆多比丘比丘尼共坐若諸難起湏
與獨屛處坐皆不犯二十五竟
佛在舎衞城尒時有一阿練若比丘
住阿練若處初不親近一切道俗彼
比丘晨朝著衣持鉢入村乞食道逢
二比丘尼一比丘尼語一比丘尼言
我今欲與此比丘相識汝能同不答
言甚善比丘旣至便爲作礼比丘默
然不與共語二比丘尼復共議言今
此比丘不欲道中與我相識當共至
其住處礼拜問訙二比丘尼明朝早
徃至比丘所礼拜問訊一礼二礼皆
不共語至第三礼乃言老壽二比丘
尼礼竟而去彼比丘後復入村乞食
二比丘尼於巷中見礼拜問訙乃共
語言二比丘尼便以片衣段及染色
綖布施比丘比丘受之白言大德疲
極至我住處小息然後乞食卽便徃
息息巳臨欲乞食比丘尼
復言此有五分律卷苐七苐七張尊
[22-1041a]
菜醬若得食巳可還此食比丘復受
其語得食持還如是非一或比丘乞
食前還待比丘尼或比丘尼乞食前
還待比丘遂至他家更相讃歎彼比
丘後得一好衣便生諂曲心作是念
我今當以此衣與彼比丘尼彼必不
受我幸可得惠施之厚作是念巳先
於諸比丘前讃彼比丘尼言某甲比
丘尼族姓出家信心堅正少欲知足
諸比丘言夫出家者應當如是讃巳
持衣與彼比丘尼比丘尼卽便受之
失本所啚心懷惱恨還語諸比丘某
比丘尼信心淺薄多欲無猒諸比丘
言汝向說某少欲知足今何以故復
說如此具以上答諸比丘種種呵責
云何心不捨物詐以施人量其不受
虛望人感以事白佛佛以是事集比
丘僧問彼比丘汝實尒不答言實尒
世尊種種種呵責汝豈不聞我讃歎
捨物與人然後得大功德耶汝今云
何心不捨物而詐與人呵巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘與比丘尼衣波逸提時
五分律卷苐七苐八張尊
[22-1041b]
說比丘有親里比丘尼衣服臥具悉
皆麤弊疾病醫藥亦不能得諸比丘
作是念若世尊聽我與親里比丘尼
衣物者當無此苦以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
與親里比丘尼衣物従今是戒應如
是說若比丘與非親里比丘尼衣波
逸提尒時舎衞城二部僧得巳成衣
卽共分之或比丘得比丘尼所冝著
或比丘尼得比丘所冝著欲共貿易
而不敢以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘今聽諸比丘與比丘尼
貿衣従今是戒應如是說若比丘與
非親里比丘尼衣除貿易波逸提若
與破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅
若與非親里式叉摩那沙彌尼衣突
吉羅沙彌突吉羅若爲料理功業事
若爲善說經法或爲多誦經戒與衣
皆不犯一十六竟
佛在舎衞城爾時有一少知識比丘
尼得未成衣不知自作語諸比丘尼
言我不知作衣願爲作之諸比丘尼
言姉妹我多事不得作可徃比丘衆
五分律卷苐七苐九張尊
[22-1041c]
中問有憐愍心者必爲汝作卽徃比
丘衆中言我少知識得此未成衣不
知自作願爲我成諸比丘答亦如上
復詣長老優陀夷白之如上優陀夷
言我能作耳莫數數來催隨我意作
當爲汝作答言隨長老意於是優陀
夷取衣裁縫經時不得彼比丘尼來
問大德衣巳成未優陀夷言先巳有
要何故來催答言我來參問不敢相
催卽還所住優陀夷於後以種種色綖
在中葉上繡作男女交會時像成巳
呼比丘尼還卽來取之優陀夷語言
未可舒視亦莫示人波闍波提比
丘尼徃詣佛所時於都路頭然後舒
彼彼比丘尼得衣持去竟不舒視亦
不示人波闍波提比丘尼至佛所時
乃於都路頭披路人見之無不撫堂
大笑共相語言此比丘尼乃能如是
巧繡作所欲像自著衣上彼比丘尼
甚大羞恥卽還所住波闍波提比丘
尼卷疊此衣持到佛所舒以白佛唯
願世尊視此所作佛爲瞿曇彌說種
種法巳遣還所住以此事
集比丘僧問優五分律卷苐七苐十張尊
[22-1042a]
陀夷汝實尒不答言實尒世尊佛種
種呵責汝愚癡人云何作此汙辱人
衣呵巳告諸比丘今爲諸比丘結戒
従今是戒應如是說若比丘爲比丘
尼作衣波逸提有諸比丘有親里比
丘尼衣服敗壞乞得衣段而不知作
諸比丘作是念若世尊聽我與親里
比丘尼作衣者當無此苦以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘今聽
諸比丘爲親里比丘尼作衣従今是
戒應如是說若比丘與非親里比丘
尼作衣波逸提比丘爲非親里比丘
尼取衣時突吉羅割截時染時皆
波逸提縫時鍼鍼波逸提餘如與衣
中說二十七竟
佛在舎衞城尒時諸比丘於摩竭提
國與諸比丘尼人間遊行或一比丘
與一比丘尼倶乃至衆多或渡深水
或上高坂更相見形生染著心不復
樂修梵行遂至及俗或作外道諸白
衣見便譏呵言此輩沙門如人將婦
及婬女行種種譏呵如上獨屛處坐
中說諸長老比丘聞種種呵責以是
五分律卷苐七苐十一張尊
[22-1042b]
白佛佛以是事集比丘僧問諸比丘
汝實尒不答言實尒世尊佛種種呵
責巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従
今是戒應如是說若比丘與比丘尼
共道行波逸提有諸比丘與衆多伴
共道行見諸比丘尼亦行此路便作
是念我等將無犯波逸提以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘若先
不共期犯波逸提無有是處従今是
戒應如是說若比丘與比丘尼先期
共道行波逸提有諸比丘與比丘尼
先期共道行後不敢去或兩相避以
先期致疑以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘若先與比丘尼期共
道行若不去若兩相避犯波逸提無有
是處従今是戒應如是說若比丘與
比丘尼先期共道行従此聚落到彼
聚落波逸提尒時有一比丘尼於險路
中見一比丘呼言大德速來共同道
去彼比丘便徃語言姉妹佛制不聽
與比丘尼共道行比丘尼言此路險
難而我女弱依怙大德尒乃得過答
之如前比丘便去比丘尼於後爲五
分律卷苐七苐十二張尊
[22-1042c]
賊剝脫裸形大喚言賊剝我賊剝我
彼比丘遥聞到所住處向諸比丘說
諸比丘將至佛所以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
若險難處有疑畏處與比丘尼共道
行従今是戒應如是說若比丘與比
丘尼先期共道行従此聚落到彼聚
落除因緣波逸提因緣者若多伴有
疑畏處是名因緣若比丘與比丘尼
先期共道行無聚落處半由旬波逸
提若與式叉摩那沙彌尼先期共道行
亦如是沙彌突吉羅二十八竟
佛在舎衞城尒時諸比丘於摩竭提
國與諸比丘尼共舡遊行或一比丘
與一比丘尼共舡乃至衆多上下舡
時相見形體白衣譏呵諸長老比丘
聞乃至佛告諸比丘皆如上共道行
中說今爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘與比丘尼先期共舡
行波逸提有一比丘尼在阿夷羅河
邊待舡欲渡後有一比丘來比丘尼
語言大德此間險難可共倶渡比丘
答言佛制不聽我等與比丘
尼共載五分律卷苐七苐十三張尊
[22-1043a]
一舡舡師復言但倶上舡各在一頭
比丘不聽比丘尼言若不得者大德
先渡比丘卽在前渡舡未到岸比丘
尼被剝赤肉舡師見之便譏呵言汝
等同共出家不能相護况於餘人無
沙門行破沙門法彼比丘還到僧坊向諸比
丘說諸比丘將到佛所以是白佛佛
以是事集比丘僧問彼比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責汝愚
癡人云何捨比丘尼使賊剝脫呵巳
告諸比丘従今是戒應如是說若比
丘與比丘尼先期共舡行若上水若
下水除直渡波逸提餘如共道行中
二十九竟佛在王
舎城尒時難陀跋陀食比丘尼所讃
歎食諸比丘見種種呵責時舎利弗
目犍連遊行人間到王舎城有一居
士聞二人來便出迎之頭面礼足却
坐一面爲說妙法示教利喜居士卽
請明日作客比丘食默然受之居士
卽還其家辦種種飮食敷好坐具舎
利弗目揵連至時著衣持鉢徃到其
舎舎利弗在前欲入偸羅難陀五分律
卷苐七苐十四張尊
[22-1043b]
比丘尼先在此家聞其語聲卽住不
入彼比丘尼見辦種種飮食敷好坐
具問言爲欲請王爲是婚姻答言今
不請王亦非婚姻欲供養尊者舎利
弗大目揵連耳比丘尼言云何不請
大龍而供養此小德比丘居士問言
誰是大龍答言六羣比丘又言若欲
請族姓出家行頭陀四念處乃至八
聖道分湏陀洹乃至阿羅漢比丘欲
求好壻好兒生天解脫現世富貴當
供養六羣比丘如是讃歎巳默然而
住舎利弗目揵連然後乃入彼比丘
尼前問訙言善哉尊者可就此坐復
語居士言善哉居士汝今大得福利
請如是大龍比丘居士便呵言汝向
言小德今言大龍作此及覆如何無
恥従今巳去莫入我家我亦不復供
養於汝於是居士手自下食食竟行
水取小牀於二比丘前坐爲說妙法
巳従坐起去還向佛所佛遥見便語
言善來舎利弗目揵連従何處食客
比丘食答言世尊向到一居士家有
一比丘尼或見名爲小德或見名爲
五分律卷苐七苐十五張尊
[22-1043c]
大龍佛問所說何等具以事答佛以
是事集比丘僧問六羣比丘汝等實
食比丘尼讃歎食不答言實尒世尊
佛種種呵責巳告諸比丘今爲諸比
丘結戒従今是戒應如是說若比丘
食比丘尼讃歎食波逸提有諸比丘尼
於屛處讃歎比丘食後乃知便生慙愧
我將無犯波逸提耶以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘若不知比
丘尼讃歎得食食犯波逸提者無有
是處従今是戒應如是說若比丘知
比丘尼讃歎得食食波逸提尒時有
一家請五百比丘食其家先所供養
比丘尼作是言與諸比丘食莫使失
時諸比丘聞便生慙愧不敢復食還
以白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘若比丘尼先不讃歎臨食時作是
語好與諸比丘食比丘食此食犯波
逸提者無有是處従今是戒應如是
說若比丘知比丘尼讃歎因緣得食
食除檀越先發心作波逸提讃歎者
讃歎得過人法若式叉摩那沙彌沙
彌尼比丘讃歎因緣得食食
突吉羅五分律卷苐七苐十六張尊
[22-1044a]
沙彌突吉羅三十竟
佛在王舎城時有一大臣常供養佛及
比丘僧有一貧人見作是念今此大
臣得大善利乃能如此供佛及僧若
我有物亦當如是復作是念我今无
物正當傭賃以用供養卽便客作日
食一食留一食分主人問言汝何以
留一食分答言我且留之後當幷取
如是經時知所得巳足語主人言可
盡以作直爲我辦種種食具主人問
言汝今貧窮云何盡以作直頓辦種
種飮食之具答言我見王舎大臣常
請佛及僧種種供養我作是願亦當
如是是以客作欲遂此意今計作直
足一供養所以於今頓辦食具主人
聞之生希有心如是貧人苦身傭
賃得少財物尙用供養况我財富發
心之湏飮食巳具而不能爲卽雇數
倍使其任意辦衆甘美於時作人卽
持財物來詣佛所供辦極世殊味飮
食緣其意至鬼神來助修忽之湏自
然都辦正遇節日多饒供養衆人竸
來請就家食諸比丘共相語言今日
五分律卷苐七苐十七張尊
[22-1044b]
貧人竭力作會人人皆當爲之稍食
雖相誨語所食極少而請處多遂至
飽滿時彼貧人食具巳辦唱言時到
於是諸比丘皆集就坐唯佛住房時
彼貧人手自斟酌歡喜下食比丘雖
受所食甚少貧人作是念諸比丘爲
是愍我貧窮恐食不足爲是食惡不
可進噉卽以問之諸比丘中少慚愧
者答言恐汝食少故於餘家處處先
食貧人恨言云何先受我請而餘家食
我本肆力期盡供養今諸大德雖不
能噉願隨意持去勿令有餘諸比丘
聞巳便復强食然猶不盡所供之半
衆僧食訖貧人復作是念我强勸僧
食故當不得罪耶以是白佛佛言善
哉貧士汝能見人作福傭力慕及雖
受人身生天因緣皆巳具足従汝發
心欲供養佛及僧巳來隨事皆得無
量功德正使衆僧不食一粒於汝功
德無不具足汝今當復得現世報貧
人聞巳歡喜踊躍佛更爲說種種妙
法卽於坐上遠塵離垢得法眼淨彼
見法巳受三自歸奉持五戒従坐起
五分律卷苐七苐十八張尊
[22-1044c]
頭面礼足右繞而退尒時有五百賈
客従優襌那國來道路逈絕絕糧三
日前遣馬使募求熟食遍語人言我
等五百賈客従優襌那國來絕糧三
日故先遣我求諸熟食若有熟者不
計價直城中人言此間無有唯一貧
人於僧坊設會大有餘長汝徃求之
必得無疑於是彼使卽便馳徃具以
情告貧人答言我今設食不爲財利
但當速來莫論價直使人聞之出非
本望歡喜還報湏臾倶至咸言速與
我食當厚相報答亦如初卽便下食
旣飽滿巳借問餘人此人有何事業
乃能如此種種施設有人具以事答
衆賈聞巳倍増希有卽斂百千兩金
以酬其施又復借問此城某甲今爲
在不答言巳死又問彼有子孫不答
言向之施主卽是其子諸賈客等聞
之依然語貧人言汝父是我等師又
與百千兩金以敦舊情五舎大臣及
所賃主聞見此事益懷歡喜復各送
百千兩金以結新好卽日甁沙王復
拜爲大臣一日之中五分律
卷苐七苐十九張尊
[22-1045a]
蔚然富貴國人号爲忽起長者諸比
丘以是白佛佛以是事集比丘僧問
諸比丘汝等實受人請而先食他食
不答言實尒世尊佛種種呵責汝愚
癡人云何巳受人請而先食他食呵
巳告諸比丘今爲諸比丘結戒従今
是戒應如是說若比丘數數食波逸
提尒時畢陵伽婆蹉等八十比丘皆
得重病不能頓食以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽病比丘
數數食従今是戒應如是說若比丘
數數食除因緣波逸提因緣者病時
是名因緣
尒時世尊聽諸比丘受迦絺那衣不
犯五事諸比丘作是念爲是衣時不
犯數食衣竟亦不犯耶以是白佛佛
以是事集比丘僧告諸比丘衣時不
犯過衣時犯従今是戒應如是說若
比丘數數食除因緣波逸提因緣者
病時衣時是名因緣有諸白衣知比丘
不得數食作是念我當作方便爲諸
比丘作衣比丘來受幷得供養卽便
作衣請諸比丘諸比丘言我等不得
五分律卷苐七苐二十張尊
[22-1045b]
食但與我衣諸白衣言大德若受我
食乃當與衣諸比丘作是念世尊若
聽我以施衣故數食者可不乏衣以
是白佛佛以是事集比丘僧告諸比
丘今聽諸比丘爲施衣數數食従今
是戒應如是說善比丘數數食除因
緣波逸提因緣者病時衣時施衣時
是名因緣尒時阿難詣長者家長者
家設諸飮食阿難忘先受請便受彼
食垂食乃憶語主人言可還攝食我
先受請不得復食長者恨言云何巳
受我食而忽中悔於是阿難馳還白
佛佛言若有如是因緣應先心施作
是念我請分與某甲比丘然後可食
若不念施人而食突吉羅尒時或有
前請後設食或有後請前設食諸比
丘不知云何以是白佛佛言請時應
語言隨前設食者當食數數食者先
受他請後於餘處食是名數數食比
丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅若僧所差若別房食若白衣
來受八戒設供養若常食不犯三十一竟
佛在王舎城尒時調逵爲求援助故
五分律卷苐七苐二十一張尊
[22-1045c]
教化諸居士或令一家請四僧或五
或十諸長老比丘呵責受請比丘言
云何爲援助調逵故受別請衆食以
是白佛佛以是事集比丘僧問諸比
丘汝實受調逵別請衆食不答言實
尒世尊佛種種呵責巳告諸比丘今
爲諸比丘結戒従今是戒應
如是說若比丘受別請衆食波逸提
有病比丘牽病乞食其患増甚諸居
士語言莫牽病乞可就我食答言世
尊結戒不聽我等受別請衆食若以
供養衆僧我等便自得分諸居士言
我等家貧不能得廣正可力辦供養
病者太德若湏便可來取諸比丘不
知云何以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘今聽病比丘受別請衆
食衣時施衣時如數數食中說従今
是戒應如是說若比丘受別請衆食
除因緣波逸提因緣者病時衣時施
衣時是名因緣有諸比丘欲作衣爲
食故衣不卽成妨廢行道作是念
若作衣時佛聽我受別請衆食者衣
得速成不廢行道以是白佛佛
以是五分律卷苐七苐二十二張尊
[22-1046a]
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
作衣時受別請衆食従今是戒應如
是說若比丘受別請衆食除因緣波
逸提因緣者病時衣時施衣時作衣
時是名因緣有諸比丘共伴行到一
聚落語諸伴言我等入村乞食可尒
見待答言不湏乞食我當相與比丘
言世尊不聽我等受別請衆食遂入
村乞諸伴捨去比丘乞食巳不復及
伴被賊赤肉諸比丘作是念世尊若
聽我行路時受別請衆食者不遭此
難有諸比丘寄載人舡至時乞食舡
主捨去致諸苦難亦復如上皆以白
佛佛以是事集比丘僧告諸比丘従今
聽諸比丘行路時舡上行時受別請
衆食従今是戒應如是說若比丘受
別請衆食除因緣波逸提因緣者病
時衣時施衣時作衣時行路時舡上
行時是名因緣諸佛常法歲二大會
舂夏末月諸方比丘皆來問訄以衆
多故次請甚踈乞食難得諸比丘作
是念若世尊聽我等大會時受別請
衆食者不致此苦以是白佛佛以是
五分律卷苐七苐二十三張尊
[22-1046b]
事集比丘僧告諸比丘令聽諸比丘
大會時受別請衆食従今是戒應
如是說若比丘受別請衆食除因緣
波逸提因緣者病時衣時施衣時作
衣時行路時舡上行時大會時是名
因緣尒時甁沙王弟名曰迦留事一
種道而年年普請九十六種沙門作
一大會聞釋子沙門不受別請衆食
而力不得能廣及衆僧以闕無佛道
沙門故愁憂不樂作是念我當云何
致沙門釋子唯當委王然後可果便
以白王王以是事卽出詣佛具說弟
之情願王去後佛以是事集比丘僧
告諸比丘今聽諸比丘沙門會時受
別請衆食従今是戒應如是說若比
丘受別請衆食除因緣波逸提因緣
者病時衣時施衣時作衣時行路時
舡上行時大會時沙門會時是名因
緣別請衆食者若於衆中別請四人
巳上是名別請衆食比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若始
受別請衆食旣徃而分言受異請不
復成衆不犯三十二竟
五分律卷苐七苐二十四張尊
[22-1046c]
佛在王舎城尒時諸處飢饉乞食難
得一切比丘盡集王舎城四遠人言
我等先時朝暮見諸比丘今何以斷
絕不復見之有人言此間乞食難得
悉徃王舎城是以不見諸人言我等
寧可建立小屋日作一比丘一宿一
食若無來食者便當聚集俟後來衆
卽便作之時有一家恒作美食六羣
比丘遊行人間常住其家餘諸比丘
都不復得語居士言汝爲僧故作一
宿食如何使我不得一豫居士答言
我本爲僧作此處所而六羣比丘住
不肯去使我不復得見餘僧此是彼
過非是我咎諸長老比丘聞種種呵
責六羣比丘以事白佛佛以是事集
比丘僧問六羣比丘汝等實尒不答
言實尒世尊佛種種呵責巳告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘施一食處過一食者波
逸提時舎利弗得風病到一食處食
一食巳便欲餘行諸比丘言長老疾
患不湏餘行我等當以食分相供養
答言世尊不聽一宿處過一食
有諸五分律卷苐七苐二十五張尊
[22-1047a]
居士聞舎利弗疾患亦共請住答亦
如初於是舎利弗牽病而去諸比丘
作是念若世尊聽病比丘於一食處
過一食者便無此苦以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘今聽諸病
比丘於一食處過一食従今是戒應
如是說若比丘無病施一食處過一
食波逸提施一食處衆多比丘暮同
時至若檀越施非時漿若塗足油聽
次第受明日隨次受食若無則止一
食巳應去若檀越留聽住若去巳有
緣事冝還當白主人主人聽住則住
不聽應去若後來比丘應得一食食
有餘應與主人所留比丘若比丘來
而一食處多諸比丘應分張住若親
里家過一食突吉羅比丘尼亦如是
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅若有
諸難不得去不犯三十三竟
佛在王舎城時有女人欲還夫家辦
種種餠以爲道糧有一比丘次第乞
食徃到其舎女問言欲湏何等答言
湏食復問能噉佉闍尼不答言能卽
取鉢盛種種餠與之彼比丘得巳語
五分律卷苐七苐二十六張尊
[22-1047b]
餘比丘言某甲家多有美食汝可徃
乞諸比丘聞皆徃従乞所有熟食施
之都盡時彼夫家遣人催之答言資
糧未辦復作種種食如是至三比丘
來乞皆盡與之夫家三催答皆如初
便大瞋忿謂有異意遣使報言我巳
更求婚不復用汝瞎女於是女家咸
瞋恨言由沙門釋子使我女寡復種
種罵詈醜言溢口隣人語言他薄汝
女何預沙門卽具以答不信樂佛法
者咸皆言快由敬沙門致有此事若
復親近劇當過是尒時復有賈客
主語諸賈人言可辦資糧某日最吉當
共發去卽皆備辦種種飮食有一比
丘次第乞食到一賈人家賈人問言
欲湏何等答言湏食問能食餠麨不
答言能卽取鉢盛滿與之比丘得巳語
諸比丘言某甲家多有美飮食汝可
徃乞諸比丘皆徃悉得糧食遂盡賈
客主言吉日今到應共發去此賈人
言糧食未辦賈客主言我先宣令備
辦糧食何故於今方言未辦答言沙
門來乞與之悉盡賈客主言今是吉
五分律卷苐七苐二十七張尊
[22-1047c]
日不得不發我便先去汝可後來於
是便發後還安隱大得冝利彼一賈
人後去遭賊失物蕩盡便啼哭言由
沙門釋子遭此窮戹賊問言我奪汝
物何以怨人具以事答諸賊聞巳復
語之言汝親近沙門正應打教正應
奪物若復有親近者亦當如是諸長
老比丘聞種種呵責以是白佛佛以
是事集比丘僧問諸比丘汝等實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘到白衣家自恣多
與飮食若餠若麨若湏二三鉢應受過
是受者波逸提有諸病比丘入村乞
食有一居士自恣多與過二三鉢不
敢復受以是白佛佛以是事集比丘
僧告諸比丘今聽病比丘過二三鉢
受従今是戒應如是說若比丘到白
衣家自恣多與飮食若餠若麨若湏
一三鉢應受若無病過是受者波逸
提有諸比丘就請家食食巳復従主
人索食持去諸比丘以是白佛佛言
若就請家食不得更索持去若
不就五分律卷苐七苐二十八張尊
[22-1048a]
請家食聽持去有諸比丘受二三鉢
持去巳不與諸比丘共食以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘應與
諸比丘共食従今是戒應如是說若
比丘到白衣家自恣多與飮食若餠
若麨若不住其家食湏二三鉢應受
出外與餘比丘共食若無病過是受
及不與餘比丘共食波逸提自恣與
食者來乞輒與若比丘第一鉢受還
應語餘比丘我巳某家受一鉢餘二
鉢在湏者徃取若第二鉢受應言我
巳某家受二鉢餘一鉢在湏者徃取
若第三鉢受應言我巳某家受三鉢
食莫復徃取若不宣語突吉羅比丘
尼亦如是式又摩那沙彌沙彌尼突
吉羅三十四竟
佛在王舎城尒時諸處飢饉乞求難
得諸比丘盡還王舎城王舎城諸居
士問諸比丘僧有幾人食有幾許答
言僧有若干食有尒許時諸居士共
作議言我等當爲諸比丘隨力作食
於是或有一人作一比丘食乃至十
比丘食或有二人乃至十人共作一
五分律卷苐七苐二十九張尊
[22-1048b]
比丘食乃至十比丘食辦食具巳諸
居士主復作是念我等雖復隨力作
食食一人十人必不周普今當斂物
普爲作食若不足者我當足之卽便
斂取其中有貧窮者雖心無惜而无
好米隨家所有豆麦之屬以充此斂
彼居士主卽差次作之飮食麤惡老
病比丘皆不飮食持與乞人或與外
道更徃知識家食諸居士知便譏呵
言我等减割身口妻子之分種福田
中云何比丘薄我此食用乞乞人及
諸外道更求美味此輩本求解脫離
老病死如何於今反求美好無沙門
行破沙門法時跋難陀主人次至監
食跋難陀衆中食巳復就其家索美
好食彼人問言大德向不在衆中食
耶答言在衆中食恐檀越失別施福
是以更來彼人便譏呵言今世飢儉
衆人罄竭共作衆食云何薄此更求
美好諸比丘聞種種呵責以是白佛
佛以是事集比丘僧問跋難陀汝實
尒不答言實尒世尊佛種種呵責巳
告諸比丘今爲諸比丘結戒従今是
五分律卷苐七苐三十張尊
[22-1048c]
戒應如是說若比丘食竟更食波逸
提尒時畢陵伽婆蹉等八十比丘得
病諸比丘爲其請食食不盡棄著房
前諸居士見問言此是何等食答言
是病比丘殘食諸居士言何不少取
答言諸病比丘或有多食或有少食
我等所以不得少取居士復言今世
飢儉以一粒施乃可生天云何棄之
而不惠施或復有言此輩沙門寧棄
于地不以施人我等旣巳施僧一粒
墮地便謂大罪如何比丘不惜此物
諸長老比丘聞種種呵責以是白佛
佛問阿難頗有人能食此食不答言
看病比丘爲請此食而其自食初不
充足欲噉此殘食而復不敢佛以是
事集比丘僧告諸比丘今聽諸比丘
食病比丘殘食尒時王舎城衆僧食
竟有比丘於外得食持還諸比丘
不知云何以是白佛佛言可以此食
與病比丘卽便與之病比丘言此食
増病我等不湏以是白佛佛言聽諸
比丘於病比丘人邊作殘食法食尒
時王舎城衆僧食竟起去復有
比丘於五分律卷苐七苐三十一張尊
[22-1049a]
外得食持還病比丘巳差不知云何
復以白佛佛言應在食未竟比丘邊
作殘食法食若無應在未食比丘邊
作若衆中無未食比丘應近處覔若
近處復不得者與應受具足戒沙彌
速受戒然後於是人邊作殘食法食佛
以是事集比丘僧告諸比丘従今是
戒應如是說若比丘食竟不作殘食
法食波逸提有比丘晨朝請諸比丘
作小食與時飮佉陀尼食賖陀尼食
諸比丘謂巳是足食不敢復食以是白
佛佛言此不名爲足食有五種食名爲
足食飯乾飯餠麨魚肉於此五食一
一食中有五事名爲足食一者有食
二者授與三若受噉四者不復受益
五者身離本處若離本處巳更得時
食飯餠不作殘食法食口口波逸提
諸比丘不知作殘食法白佛佛言持
食著鉢中手擎偏袒右肩右膝著地
作是言長老一心念我某甲食巳足
爲我作殘食法彼比丘爲取鉢問言
是食與我耶答言與便爲食少許餘
殘還之若都不食但取巳還之語五
分律卷苐七苐三十二張尊
[22-1049b]
言此是我殘與汝亦名殘食比丘
尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅三十五竟
佛在王舎城尒時有二比丘共爲親友
一人聰明一人闇鈍其闇鈍者數數犯
惡其聰明者恒語其罪教令悔過其闇
鈍者心轉懷忿作是念我今亦當伺
其過罪伺之不得便於彼食竟以不
作殘食呼令食之彼比丘以親厚故
都不懷疑卽便爲食食巳語言汝食
殘食犯罪應悔莫不修梵行長夜
受苦時彼比丘呵責言我欲益汝故
相教呵云何以此見恨陷我於罪諸
長老比丘聞種種呵責以是白佛佛
以是事集比丘僧問彼比丘汝實尒
不答言實尒世尊佛種種呵責巳告
諸比丘今爲諸比丘結戒従今是戒
應如是說若比丘不作殘食法强勸
巳食比丘食欲使他犯罪波逸提有比
丘足食巳諸比丘不知復呼令食彼
比丘言我巳食竟諸比丘便生疑我
故當不犯波逸提耶以是白佛佛以
是事集比丘僧告諸比丘若不知他
五分律卷苐七苐三十三張尊
[22-1049c]
食竟呼食犯波逸提無有是處従今
是戒應如是說若比丘知他比丘食
竟不作殘食法强勸令食欲使犯罪波
逸提若勸巳食比丘食不作殘食法
食若彼食時口口波逸提比丘尼亦如是式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅三十六竟
佛在王舎城尒時世尊未制比丘受
食食諸比丘各在知識家不受食食
諸白衣譏呵言我等不喜見此惡人
著割截壞色衣不受食食不受食食
是爲不與取尒時大迦葉著糞掃衣
於街巷處處拾棄食而食諸居士見
譏呵言此沙門正似狗趣得食食不
淨可惡云何令彼入我等家諸長老
比丘聞二事巳以是白佛佛以是事
集比丘僧先問諸比丘汝等實不受
食食不答言實尒世尊佛種種呵責
巳又語迦葉汝雖少欲而爲人惡賤
不應食棄去食若食突吉羅告諸比
丘今爲諸比丘結戒従今是戒應如
是說若比丘不受食著口中波逸提
時諸比丘爲作人作食不敢當戒鹹
或淡作人瞋恨不肯復作以是
白佛五分律卷苐七苐三十四張尊
[22-1050a]
佛以是事集比丘僧告諸比丘今聽
爲作人當食但不得咽従今是戒應
如是說若比丘不受食著口中除當
食波逸提時諸比丘不受楊枝及水
便不敢嚼及漱口口臭眼闇共人語
時人聞其氣問言大德口何以臭諸
比丘甚羞恥便乞受楊枝及水諸人
言汝自嬾取誰爲汝惜楊枝及水諸
比丘以是白佛佛以是事集比丘僧
告諸比丘今聽不受楊枝及水従今
是戒應如是說若比丘不受食著口
中除嘗食楊枝及水波逸提尒時舎
利弗得風病目連徃問汝在家時曾
有此病不答云有何方治差答言食
藕於是目連到阿耨逵池取藕與之
舎利弗問何處得此答言阿耨逵池
又問従誰受答言従龍便不敢食以
是白佛佛言聽従龍受食時大迦葉
従貧家乞食釋提桓因作是念今大
德迦葉従貧家乞我今當作方便使
受我食卽於迦葉乞食之次作一貧
窮織師在機上織復化作一女人爲
其作緯迦葉従乞卽取鉢盛百味飮
五分律卷苐七苐三十五張尊
[22-1050b]
食與之迦葉得巳作是念此人貧窮
何従得此卽入定觀知是帝釋語言
憍尸迦後莫復作遂不敢食以是白
佛佛言今聽諸比丘従天受食尒時
世尊行於逈路暮至曠野鬼村時彼
鬼神見佛歡喜便請佛及僧設明日
供佛默然受之鬼卽竟夜作種種飮
食晨朝敷坐請佛及僧佛勅諸比丘
共受彼請卽皆就坐鬼神手自下食
諸比丘不敢受以是白佛佛言今聽諸
比丘従鬼受食尒時世尊遊婆羅樹
林時有一猕猴従樹上下取佛鉢欲
持去諸比丘捉不聽佛告比丘聽猕
猴取鉢卽持鉢到一樹上取滿鉢蜜
上佛佛見有虡不受猕猴諦視見虡
卽便拾去復以上佛佛爲受之於是
猕猴歡喜踊躍却行而退佛持此蜜
與諸比丘諸比丘不敢食以是白佛
佛言聽食猕猴授食尒時有販馬人
請佛及僧行水巳有人語言火燒馬
屋彼以此不展授食語比丘言可自
取食言巳便去諸比丘疑不敢食以
是白佛佛言若無淨人聽諸比丘以
五分律卷苐七苐三十六張尊
[22-1050c]
施主語食爲受食復有諸白衣遥擲
食與比丘比丘以是白佛佛言不得
受遥擲食有諸老病比丘眼闇受食
時觸淨人手數洗煩勞以是白佛佛
言應受草葉敷之以手按邊令食著
上此亦名受諸比丘便廣敷草葉以是
白佛佛言不應廣敷敷齊手所及處
有諸白衣惡賤比丘不肯親授以食
著比丘前地語令自取諸比丘不知
云何以是白佛佛言若施主惡賤不
肯授食亦聽以彼語取爲受食有四
種受身授身受物授物受手授手受教取
而受有鹹水比丘不受不敢飮之以
是白佛佛言若不著鹽性鹹聽不受
飮比丘尼亦如是式义摩那沙彌
沙彌尼突吉羅
三十七竟五分律卷第
甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅雕造
五分律卷苐七苐三十七張尊