KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (T@LI)




《五分律》卷第十一彌沙塞


宋罽賓三藏佛陀什
共竺道生等譯


第二分初尼律波羅夷法



佛在舍衛城。爾時長老優波離問佛:「世尊已
為諸比丘結戒:『若比丘,共諸比丘同學戒法,
[011-0077c]
戒羸不捨行婬法,乃至共畜生,是比丘得波
羅夷,不共住。』是戒我當云何持?為應作一部
僧持、二部僧持?」佛言:「應作二部僧持。從今是
戒應如是說:


「若比丘尼,共諸比丘尼同學戒
法,戒羸不捨,隨意行婬,乃至共畜生,是比丘
尼得波羅夷,不共住。」


爾時長老優波離復問
佛:「世尊已為諸比丘結戒:『若比丘,若聚落、若
空地,盜心不與取,乃至不共住。』我當云何持?」
佛言:「應作二部僧持。從今是戒應如是說:


「若
比丘尼,若聚落、若空地,盜心不與取。若王、若
大臣,若捉、若縛、若殺、若擯,語言:『汝賊!汝癡!』
是比丘尼得波羅夷,不共住。」


爾時優波離復
問佛:「世尊已為諸比丘結戒:『若比丘,若人、若
似人,若自殺,乃至不共住。』我當云何持?」佛言:
「應作二部僧持。從今是戒應如是說:


「若比丘
尼,若人、若似人,若自殺、若與刀藥殺、若教
人殺、若教人自殺,譽死、讚死:『咄!人用惡活為?
死勝生。』作是心,隨心殺;如是種種因緣,彼
因是死,是比丘尼得波羅夷,不共住。」


爾時優
波離復問佛:「世尊已為諸比丘結戒:『若比丘,
不知、不見過人法,乃至不共住。』我當云何持?」
佛言:「應作二部僧持。從今是戒應如是說:


「若
比丘尼,不知、不見過人法,聖利滿足,自稱我
如是知,如是見。是比丘尼後時,若問、若不問,
[011-0078a]
為出罪,求清淨故,作是言:『我不知言知、不見
言見,虛誑妄語。』除增上慢,是比丘尼得波羅
夷,不共住。」


爾時毘舍佉婿,名鹿子。鹿子敬毘
舍佉,猶如敬母,時人遂名為毘舍佉鹿子母。
其孫名尸利跋,尸利跋常繫念於偷羅難陀比
丘尼,後請比丘尼僧,偷羅難陀託病不往,共
一小沙彌尼坐守僧房。時到,比丘尼僧皆詣
其家,尸利跋手自下食,問言:「偷羅難陀何故
不來?」詣比丘尼答言:「以其病,僧差守房,是故
不來。」彼下上坐食已,便馳往問:「何所患苦?」答
言:「骨節皆痛!」彼即為按摩。比丘尼言:「聽汝
處處按摩,但不得行欲!」既按摩已,問言:「汝須
何物?」答言:「我須乾棗。」便買與之。比丘尼以
手捧棗,問言:「汝見是乾棗不?」答言:「見!」比丘
尼言:「若人繫心於不可行欲處,神明乾縮亦
如此也!」於是尸利跋與此比丘尼種種身相
觸已,便出。諸比丘尼食還,入門遙見,咸疑
已共偷羅難陀作不淨行,問言:「汝已破梵行耶?」
答言:「我不破梵行,唯與男子身相觸耳!」小沙
彌尼亦云:「如此!」諸比丘尼種種呵責言:「佛種
種毀訾與男子身相觸,種種讚歎不觸男子
身!汝今云何作此惡事?」訶已,往到佛所,以事
白佛。佛以是事集二部僧,問偷羅難陀:「汝實
爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛如上種種訶責已,告
諸比丘:「以十利故,今為諸比丘尼結戒,從今
是戒應如是說:


「若比丘尼,欲盛變心,受男子
種種摩觸:髮際已下,膝已上,肘已後。是比丘
尼得波羅夷,不共住。」


比丘尼者:白四羯磨受
具足戒。


釋欲盛變心已下,如比丘觸女人身
[011-0078b]
戒中說。


爾時諸比丘尼,受男子捉手、捉衣、
共期、獨共行、獨共住、獨共語、獨共一座坐、身親
近男子,以此欲染心,不復樂道,或有反俗及
作外道者。


時偷羅難陀比丘尼,著新染衣,摩
拭身體,畫治眉目,往多人處。有諸男子捉其
手,捉其衣言:「汝手柔軟好,汝衣細滑好!」諸長
老比丘尼見,種種呵責,以事白佛。佛以是
事集二部僧,問諸比丘尼:「汝等實作上八法
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:


「若
比丘尼,欲盛變心,受男子捉手、捉衣、共期、獨
共行、獨共住、獨共語、獨共一座坐、身親近男
子。八法具者,是比丘尼得波羅夷,不共住。」


捉手者:從肘已前。


捉衣者:身所著衣。


共期
者:期至某處行婬法、或摩觸身,往到彼。


獨共
行者:獨共男子一道行。


獨共住者:獨共男子
一處住。


獨共語者:獨共男子一處語。


獨共一
座坐者:獨共男子一床上坐。


身親近男子者:
共一座坐時,身轉就男子。


若犯捉手,乃至身
轉就男子,一一皆偷羅遮;若犯七事,雖已隨
悔,後犯一事滿八,亦成波羅夷。


式叉摩那、沙
彌尼,突吉羅。


爾時闡陀比丘數數犯罪:上床、下床皆不如
法,數數食,別眾食,非時入聚落不白善比丘;
比丘僧與作不見罪羯磨。其姊比丘尼名優
蹉,來往共語,及與衣食。諸比丘尼見,語言:「姊
妹!此比丘,比丘僧已和合與作不見罪羯磨。
諸比丘已不共住、不共事、不共語。汝今云何
來往共語,與其衣食?」優蹉言:「此是我弟!我若
[011-0078c]
不視,誰當視者?」諸長老比丘尼種種呵責,以
事白佛。佛以是事集二部僧,問優蹉:「汝實爾
不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:
「應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫:『汝
莫隨順僧羯磨不見罪比丘!』若受者善;若不
受,應眾多比丘尼往諫,若受者善;若復不受,
復應比丘尼僧往諫。」諸比丘受教勅,諸比丘
尼令一比丘尼往諫,乃至比丘尼僧往諫,皆
不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集
二部僧,種種遙呵責優蹉已,告諸比丘:「今為
諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘
尼,知僧如法與比丘作不見罪羯磨,諸比丘不
共住、不共事、不共語,而隨順之。諸比丘尼語
是比丘尼:『姊妹!此比丘,比丘僧已作不見罪
羯磨,諸比丘不共住、不共事、不共語,汝莫隨
順!』如是諫,堅持不捨;應第二、第三諫。第二、第
三諫,捨是事善;不捨者,是比丘尼得波羅夷,
不共住。」


餘皆如調達破僧中說。不犯亦如彼
說。


爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼,常共行
止,後婆頗命過,修休摩為之悲泣。諸比丘尼
語言:「汝莫如是!一切有為,悉皆磨滅;如佛所
說,恩愛別離,無長存者。若有為法不壞、不散,無
有是處!」修休摩言:「我今不復為其啼哭!何以
故?彼生時,不修梵行!」諸比丘尼問言:「汝云何
知?」答言:「彼與我共行,親見與男子行婬欲事。」
諸比丘尼訶責言:「汝云何生時覆藏其罪,死
乃發露?」諸長老比丘尼種種訶責,以事白佛。
佛以是事集二部僧,問修休摩:「汝實爾不?」答
言:「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為
[011-0079a]
諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘
尼,見比丘尼犯波羅夷,覆藏。彼比丘尼後時,
若在、若死、若遠行、若被擯、若罷道、若形變,作
是語:『我先親見其犯波羅夷。』是比丘尼得波
羅夷,不共住。」


覆藏:從晨朝至初夜初分,時時
皆突吉羅;從初夜初分至明相未出,時時皆
偷羅遮;至明相出,波羅夷。


式叉摩那、沙彌尼,
突吉羅。


若欲說,而無比丘尼未得說;若入大
捨定,及八難起,皆不犯。


八難者:一、病;二、王;三、
賊;四、水;五、火;六、衣鉢;七、命;八、梵行八重法竟


《五分律》第二分之二尼律僧殘法



爾時長老優波離問佛:「世尊已為諸比丘結
戒:『若比丘行媒法,乃至一交會,僧伽婆尸沙。』
我當云何持?」佛言:「應作二部僧持。從今是戒
應如是說:


「若比丘尼,行媒法,若為私通事,持
男意至女邊,持女意至男邊,乃至一交會。是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


長老優波離又問:「世尊已為諸比丘結戒:『若
比丘,自不如法,惡瞋故,以無根波羅夷謗無
波羅夷比丘,乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持?」
佛言:「應作二部僧持。從今是戒應如是說:


「若
比丘尼,自不如法,惡瞋故,以無根波羅夷謗
無波羅夷比丘尼,欲破彼梵行。是比丘尼後
時,若問、若不問,言:『我是事無根,住瞋故謗。』是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


長老優波離又問佛:「世尊已為諸比丘結戒:
『若比丘,自不如法,惡瞋故,於異分中取片、若
似片,乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持?」佛言:「應
作二部僧持。從今是戒應如是說:


「若比丘尼,
[011-0079b]
自不如法,惡瞋故,於異分中取片、若似片,作
波羅夷謗無波羅夷比丘尼,欲破彼梵行。是
比丘尼後時,若問、若不問,言:『我是事異分中
取片、若似片,住瞋故,謗是比丘尼。』初犯僧伽
婆尸沙,可悔過。」


爾時諸釋共作是要:「我等不與庶姓婚姻,
若有犯者當重罪之!」時釋種黑離車女喪夫,
夫弟欲取為婦,彼女不從,如是三返,誓不
相許,便作是念:「彼女必有外通意,我當殺之!」
便託為兄作會,語言:「為汝夫作會,汝來行
香!」彼女便往到已,飲酒令醉,共行不淨,然
後以爪摑傷其肉,告官司言:「黑離車女是我
婦,今與外人私通!」官即遣收。彼女醉醒,自見
身體處處傷破,作是念:「此人必當見殺!」便叛
走向舍衛城,到比丘尼所出家學道。官收不
得,知向舍衛城,便作移書與波斯匿王言:「我
國女人犯罪應死,叛入彼國可送還我!若彼
有罪人叛來我國,亦當送之。」時波斯匿王即問
左右:「有此女人入我國不?」答言:「有!諸比丘尼
已度為道。王先有令:若我國內有犯比丘、比
丘尼者,當與重罪。今已出家,無敢毀辱者。」王
便報移書言:「實有此女來入我國,今已出家,
不可追罪。若有餘事,敬如來示!」諸釋便譏訶
言:「凡有此罪,不復得治,亂我國矣!諸比丘尼
無復可度、不可度者,何道之有?無沙門行,破
沙門法!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,以事白
佛。佛以是事集二部僧,問諸比丘尼:「汝等實
爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責已,告諸比
丘,今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:
[011-0079c]


「若比丘尼,知有罪女,度為比丘尼者,是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


復有諸賊女、偷
女、應死女,諸居士言:「若能出家,我當活汝!」便
求出家,即白諸比丘尼:「願見度脫!」諸比丘尼
言:「佛未聽我等度如汝輩。」以事白佛,佛以是
事集二部僧,告諸比丘:「若主聽者,聽比丘尼
度之。從今是戒應如是說:


「若比丘尼,知有罪
女,主不聽,而度者,是比丘尼初犯僧伽婆尸
沙,可悔過。」


復有犯罪女,不得於佛法出家,便
入外道。諸居士後見,有言:「此是我等犯罪女,
當奪其外道衣服!」或有言:「外道出家已是重
罰,自可宜去!」即便放之。此諸女等,後來投
諸比丘尼,作是言:「姊妹!我等本非不敬信佛
法,於外道出家。諸姊妹不肯見度,逼不獲已,
入外道耳!我等所畏,今已見聽出家,願見愍
度!」諸比丘尼不知云何?以是白佛。佛以是事
集二部僧,告諸比丘:「若有罪女先已出家,今
聽度之!從今是戒應如是說:


「若比丘尼,知有
罪女,主不聽度為道,除先出家。是比丘尼
初犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


有罪者:若犯姦,若
偷盜,是名有罪。


主者:殺活所由,是名為主。


若比丘尼,發心度此女,及方便乃至集僧,三
羯磨未竟,皆突吉羅。三羯磨竟,和尚,僧伽婆
尸沙;餘尼師僧,皆偷羅遮。


爾時優蹉比丘尼數數犯罪:上床、下床皆不
如法,數數食,別眾食,非時入他家,比丘尼僧
與作不見罪擯。時偷羅難陀比丘尼知優蹉
心未調伏,不敬順僧,便不隨眾,自與眷屬,於
界外為其解擯。彼比丘尼既得解擯,倍更
[011-0080a]
憍慢,不敬眾僧。諸長老比丘尼見,種種訶責,
以事白佛。佛以是事集二部僧,問偷羅難陀:
「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責已,告
諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如
是說:


「若比丘尼,知僧如法擯比丘尼,比丘尼
心未調伏,不隨順僧,自與眷屬,於界外解其
擯者,是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


欲解擯及方便,乃至三羯磨未竟,皆突吉羅。
三羯磨竟,羯磨師,僧伽婆尸沙;餘僧,皆偷羅
遮。


爾時諸比丘尼獨行道路,諸白衣見,調弄作
麁惡婬欲語,或捉捫摸,或欲共為不淨行。



有眾多比丘尼與估客伴行,偷羅難陀見一
男子心生染著,漸遲在後。諸比丘尼語言:「汝
何不速行及伴?此處可畏,勿為惡人之所剝
脫!」答言:「汝見後來人不?」諸比丘尼言:「見!」偷羅
難陀言:「我見此人,心甚樂著!」諸比丘尼呵責
言:「汝云何於行路中,染著男子?」


復有眾多比
丘尼渡河取牛屎,既渡,水漲不得還,為賊抄
掠。


復有諸比丘尼獨宿,失衣鉢、破梵行。諸長
老比丘尼見聞,種種呵責,具以白佛。佛以是
事集二部僧,問諸比丘尼:「汝等實爾不?」答言:
「實爾。世尊!」佛種種呵責已,告諸比丘:「今為諸
比丘尼結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘尼,
獨行,獨宿,獨渡水,於道中獨在後染著男子,
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


時有諸
比丘尼在路行,有疑恐怖,便走向聚落至親
里家。復有諸比丘尼行路疲極,又有老病,不
能相及;或有小水、或有橋船,不敢獨渡;或有
[011-0080b]
宿處,畏諸男子,不敢獨於餘處宿。諸比丘尼
不知云何?以事白佛。佛以是事集二部僧,告
諸比丘:「有因緣聽隨意獨去。從今是戒應如
是說:


「若比丘尼,獨行,獨宿,獨渡水,於道中獨
在後染著男子,除因緣,是比丘尼初犯僧伽婆
尸沙,可悔過。因緣者:恐怖走時,老病疲極不
及伴時,水狹淺、有橋船處,畏男子處,是名因
緣。」


若獨行無聚落處,半由旬;若有聚落處,從
一聚落至一聚落,皆僧伽婆尸沙。


若在後,遙
見比丘尼,不聞聲;或聞聲,不見形,皆突吉羅。



不見、不聞,僧伽婆尸沙。


若獨渡水,水廣十肘,
深半髀,僧伽婆尸沙;若減,突吉羅。


若宿時,應
使手相及;若不相及,初夜及中夜,偷羅遮;明
相出,僧伽婆尸沙。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


爾時有一長者以宅布施比丘僧,比丘僧與
比丘尼眾貿安陀林。末利夫人後以王園施
比丘尼僧,比丘尼僧壞前所貿處屋,於王園
更起,先處便成空地。


時施宅長者子作是念:
「我父昔以施僧,僧與比丘尼貿。今諸比丘尼
不復住中,我可還取,於中耕種。」即便取之。諸
比丘尼語言:「汝莫取僧地!」答言:「我父雖以
施僧,僧不復用,應還屬我!」諸比丘尼言:「我
等不捨此地,勿使詣官言汝,更大輸物!」彼不
肯還,即詣官言之,便大輸物。諸居士見,譏訶
言:「云何此比丘尼詣官言人,使大失物?此
輩受彼供養,猶尚言之,況於餘人!無沙門行,
破沙門法!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,以事
白佛。佛以是事集二部僧,問諸比丘尼:「汝等
實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責已,告諸
[011-0080c]
比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是
說:


「若比丘尼,詣官言人,是比丘尼初犯僧伽
婆尸沙,可悔過。」


若比丘尼,為人輕倰,應語其
父母;若無父母,應語其親族;若無親族,應語
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。若比丘、比丘尼
有勢力,不援護者,突吉羅。


語時應云:「彼輕倰
我。」


「為我訶諫!」不應言之。


若詣官言人,一
往返,一僧伽婆尸沙。


式叉摩那、沙彌尼,突吉
羅。


爾時有一估客喪婦,作是念:「我今當於何處
求索好婦?」時旃茶修摩那比丘尼,有弟子名
修摩,色貌殊特,彼見生染著心,作是念:「以
食誘之,或可得果。」便語言:「汝若須酥、油、蜜、石
蜜、蒲闍尼、佉闍尼,皆從我取。」彼比丘尼即便
往取。既相狎習,便問比丘尼言:「汝知我與汝
食意不?」答言:「汝為求福故,與我食。」彼言:「不以
此事!我喪失婦,見汝清修,甚相貪樂,能降意
不?」答言:「不能!」其人復言:「與我作婦,當以奇珍
相與,衣服極麗,飲食隨時,要令無乏。」亦答
如初。餘估客見,便助迫脇言:「汝若不欲為
他作婦,何故受他飲食?若必不能,當奪汝衣
鉢!」或復有言:「速遣令去,勿使人聞!若王得知,
必重治我等!」諸居士聞,譏呵言:「云何比丘尼
受他染著男子飲食?此輩無沙門行,破沙門
法!」諸長老比丘尼聞,種種訶責,以事白佛。佛
以是事集二部僧,問修摩比丘尼:「汝實爾不?」
答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責已,告諸比丘:「今
為諸比丘尼結戒,從今是戒應如是說:


「若比
丘尼,受他染著心男子飲食,是比丘尼初犯僧
[011-0081a]
伽婆尸沙,可悔過。」


有諸男子請比丘尼前食
後食,於中生染著心。諸比丘尼知不敢受,以
事白佛。佛以是事集二部僧,告諸比丘:「若比
丘尼無染著心,受他染著心男子飲食,犯僧
伽婆尸沙,無有是處。從今是戒應如是說:


「若
比丘尼,有染著心,受他染著心男子飲食,是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


復有一比
丘尼有染著心,從一染著心男子受飲食,受
已生疑:「我將無犯僧伽婆尸沙!」即持歸與餘
比丘尼,餘比丘尼問:「此美飲食,汝何故不噉?」
具以事答,餘比丘尼言:「汝所畏,我亦應畏!」以
事白佛。佛以是事集二部僧,告諸比丘:「若比
丘尼有染著心,自手受染著心男子食;不食
而與他食,皆不犯。從今是戒應如是說:


「若比
丘尼有染著心,自手受染著心男子食食,是
比丘尼初犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


式叉摩那、
沙彌尼,突吉羅。


爾時彼估客復作是念:「我先以食誘彼比丘
尼,日月淺近是以不果?今當更以食誘引,久
意或迴!」便到其所語言:「我先虛戲,遂至不遜,
願受我悔過!從今如先從我取食。」彼比丘尼
言:「止,止!男子!汝先惱我,使佛苦責,為諸比
丘尼結戒。今日何應再見點辱?」彼比丘尼
和尚語言:「汝先能得多美飲食,今何故不復
能得?」答言:「彼人先惱觸我,佛因制戒,不敢復
取!」和尚復言:「汝但莫生染著,取食何苦?若
他生染著,何豫汝事?」彼比丘尼嫌訶和尚言:
「佛種種毀訾親近男子,讚歎遠離。云何教我
取染著心男子飲食?」諸比丘尼聞,訶責彼師
[011-0081b]
言:「云何教弟子受染著心男子食?」種種呵責
已,以事白佛。佛以是事集二部僧,問旃荼修
摩那:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種訶責
已,告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今是戒
應如是說:


「若比丘尼,教他比丘尼作是語:『汝
但莫生染著,受染著男子飲食何苦?』是比丘
尼初犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


若作此教,語語
僧伽婆尸沙。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


優波離又問:「世尊已為諸比丘結戒:『若比丘,
為破和合僧懃方便,乃至僧伽婆尸沙。』我當
云何持?」佛言:「當作二部僧持。從今是戒應如
是說:


「若比丘尼,為破和合僧懃方便,諸比丘
尼語是比丘尼:『汝莫為破和合僧懃方便,當
與僧和合,僧和合故,歡喜無諍,一心一學,如
水乳合,共弘師教,安樂行。』如是諫,堅持不捨,
應第二、第三諫。第二、第三諫,捨是事善;不捨
者,是比丘尼三諫,犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


優波離又問:「世尊已為諸比丘結戒:『若比丘,
助破和合僧,乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持?」
佛言:「應作二部僧持。從今是戒應如是說:


「若
比丘尼,助破和合僧,若一、若二、若眾多,語諸
比丘尼言:『是比丘尼所說,是知說,非不知說;
說法,不說非法;說律,不說非律,皆是我等心
所忍樂。』諸比丘尼語是比丘尼:『汝莫作是語:
「是比丘尼所說,是知說,非不知說;說法,不說
非法;說律,不說非律,皆是我等心所忍樂。」何
以故?是比丘尼非知說、非說法、非說律。汝莫
樂助破和合僧,當樂助和合僧。僧和合故,歡
喜無諍,一心一學,如水乳合,共弘師教,安樂
[011-0081c]
行。』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。第二、第
三諫,捨是事善;不捨者,是比丘尼三諫,犯僧
伽婆尸沙,可悔過。」


優波離又問:「世尊已為諸比丘結戒:『若比丘,
惡性,難共語,與諸比丘同學戒經,數數犯罪,
乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持?」佛言:「當作二
部僧持。從今是戒應如是說:


「若比丘尼,惡性,
難共語,與諸比丘尼同學戒經,數數犯罪。諸
比丘尼如法如律諫其所犯,答言:『阿姨!汝
莫語我若好、若惡;我亦不以好、惡語汝。』諸比
丘尼復語言:『汝莫作自我不可共語!汝當為
諸比丘尼說如法語,諸比丘尼亦當為汝說
如法語;如是展轉相教,轉相出罪,成如來眾。』
如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫;第二、第三
諫,捨是事善;若不捨者,是比丘尼三諫,犯僧
伽婆尸沙,可悔過。」


優波離又問:「世尊已為諸比丘結戒:『若比丘,
依聚落住,行惡行、污他家,乃至僧伽婆尸沙。』
我當云何持?」佛言:「當作二部僧持。從今是戒
應如是說:


「若比丘尼,依聚落住,行惡行、污他
家。行惡行,皆見聞知;污他家,亦見聞知。諸比
丘尼語是比丘尼:『汝行惡行、污他家。行惡行,
皆見聞知;污他家,亦見聞知。汝出去,不應是
中住!』彼比丘尼言:『諸阿姨隨愛恚癡畏。何以
故?有如是等同罪比丘尼,有驅者、有不驅者。』
諸比丘尼復語言:『汝莫作是語:「諸阿姨隨愛
恚癡畏,有如是等同罪比丘尼,有驅者、有不
驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行,皆見聞知;污
他家,亦見聞知,汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出
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去,不應是中住。』如是諫,堅持不捨,應第二、第
三諫。第二、第三諫,捨是事善;不捨者,是比丘
尼三諫,犯僧伽婆尸沙,可悔過。」


爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼,共作惡行,
有惡名聲,更相覆罪,觸惱眾僧。諸比丘尼語
言:「汝等作惡行,有惡名聲。汝相遠離,捨是作
惡觸惱僧事,於佛法中增廣,得安樂住!」二比
丘尼言:「我等不作惡行,無惡名聲,亦不觸惱
眾僧。此中有餘二比丘尼,共作惡行,有惡名
聲,觸惱眾僧。」諸比丘尼言:「汝等莫作是語!何
以故?此中無有餘二比丘尼作惡惱僧,唯有
汝等。可相遠離,捨是作惡觸惱僧事,於佛法
中增廣,得安樂住!」如是諫,堅持不捨,諸比丘
尼以事白佛。佛以是事集二部僧,問彼二比
丘尼:「汝等實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種種呵
責已,告諸比丘:「應令一比丘尼,與彼二比丘
尼親善者,往屏處諫。若受者善;若不受,應眾
多比丘尼往諫,若受者善;若不受,應比丘尼
僧往諫。」諸比丘受教,即勅諸比丘尼往諫,三
返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責,以事白
佛。佛以是事集二部僧,種種遙訶責彼二比
丘尼已,告諸比丘:「今為諸比丘尼結戒,從今
是戒應如是說:


「若二比丘尼,共作惡行,有惡
名聲,更相覆罪,觸惱眾僧。諸比丘尼語言:『汝
二比丘尼作惡行,有惡名聲,更相覆罪,觸惱眾
僧。汝相遠離,捨是作惡觸惱僧事,於佛法中
增廣,得安樂住!』彼二比丘尼言:『我等不作惡
行,無惡名聲,不相覆罪,不觸惱僧。此中有餘
二比丘尼,共作惡行,觸惱眾僧。』諸比丘尼復
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語言:『莫作是語!何以故?此中更無餘二比丘
尼作惡惱僧,唯有汝等。可相遠離,捨是作惡,
觸惱僧事,於佛法中增廣,得安樂住!』如是諫,
堅時不捨,應第二、第三諫。第二、第三諫,捨是
事善;不捨者,是比丘尼三諫,犯僧伽婆尸沙,
可悔過。」


更相覆罪者:若僧伽婆尸沙、若偷羅
遮、若波逸提、若波羅提提舍尼、若突吉羅、若不
護口。


惱僧者:若布薩、若自恣、若諸羯磨,皆如
調達破僧中說。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼,共作惡行,
有惡名聲,乃至於佛法中增廣,得安樂住,亦
如上說。二比丘尼言:「我等不作惡行,亦不觸
惱眾僧。僧見我等羸弱,輕易我故,作如是語!」
諸比丘尼復言:「汝等莫作是語!何以故?僧
不見汝羸弱,輕易汝等。汝等自作惡行,觸惱
眾僧,可相遠離,捨是作惡,觸惱僧事,於佛法
中增廣,得安樂住!」如是諫,堅持不捨。諸長老
比丘尼訶責,乃至今為諸比丘尼結戒,亦如
上說。「從今是戒應如是說:


「若二比丘尼,共作
惡行,有惡名聲,更相覆罪,觸惱眾僧。諸比丘
尼語言:『汝二比丘尼莫共作惡行,有惡名
聲,更相覆罪,觸惱眾僧。汝相遠離,捨是作惡
觸惱僧事,於佛法中增廣,得安樂住!』二比丘
尼言:『我等不作惡行,無惡名聲,不相覆罪,不
觸惱僧。僧是我等羸弱,輕易我故,作如是語!』
諸比丘尼復言:『莫作是語!何以故?僧不見汝
羸弱,輕易汝等!汝等可相遠離,捨是作惡觸
惱僧事,於佛法中增廣,得安樂住!』如是諫,堅
持不捨,應第二、第三諫。第二、第三諫,捨是事
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善;不捨者,是比丘尼三諫,犯僧伽婆尸沙,可
悔過。」餘如上說。


式叉摩那、沙彌尼,突吉羅。


爾時闡陀母名修摩那,為人惡性,時人遂號
為旃荼修摩那;好共他鬪,僧斷其事,便言僧
隨愛恚癡畏,諸比丘尼語言:「汝莫好共他鬪,
莫作是語:『僧隨愛恚癡畏!』何以故?僧不隨愛
恚癡畏。汝捨是語,於佛法中增廣,得安樂住!」
如是諫,堅持不捨,乃至今為諸比丘尼結戒,
亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,好
共他鬪,僧斷其事,便言僧隨愛恚癡畏,諸比
丘尼語言:『汝莫好共他鬪,莫作是語:「僧隨愛
恚癡畏。」何以故?僧不隨愛恚癡畏,汝等捨是
語,於佛法中增廣,得安樂住!』如是諫,堅持不
捨,應第二、第三諫。第二、第三諫,捨是事善;不
捨者,是比丘尼三諫,犯僧伽婆尸沙,可悔過。」
餘如上說。


爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪,僧斷其
事,便瞋恚言:「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。
餘沙門、婆羅門,亦學戒、亦慚愧,我當於彼淨
修梵行!」諸比丘尼語言:「汝莫好共他鬪,莫作
是語:『我捨佛,乃至於彼淨修梵行!』何以故?餘
沙門、婆羅門,無學戒、無慚愧,汝云何於彼得
修梵行?汝捨是惡見,於佛法中增廣,得安樂
住!」如是諫,堅持不捨,乃至今為諸比丘尼結
戒,亦如上說。「從今是戒應如是說:


「若比丘尼,
好共他鬪,僧斷其事,便言:『我捨佛、捨法、捨僧、
捨戒作外道。餘沙門、婆羅門,亦學戒、亦慚愧,
我當於彼淨修梵行!』諸比丘尼語言:『汝莫好
共他鬪,莫作是語:「我捨佛法僧!」何以故?餘
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沙門、婆羅門,無學戒、無慚愧,汝云何於彼得
修梵行?汝捨是惡見,於佛法中增廣,得安樂
住!』如是諫,堅持不捨,應第二、第三諫。第二、第
三諫,捨是事善;不捨者,是比丘尼三諫已,
犯僧伽婆尸沙,可悔過。」餘如上說僧殘竟
《五分律》卷第十一