[11-0759b] 
目乞灑曼拏攞二摩訶步嚲
弫麽㘑三陀上囉陀上囉四地唎地唎
五摩訶特步嚲迦麽攞六㫊弫嚲皤
摩矩吒陀上囉七⬤㤄莎二合縛訶八
是眞言以奮怒王神變光明加持白
芥子香水所作壇處遍散其地則圓
一踰膳那清淨如頗胝迦寶若有有
情履是壇地當捨命後生淨土中得
大福薀圓滿相應直至無上正等菩
提更不退失若諸鳥獸履此地者捨
命當得生上天界
治水眞言
唵㫊暮伽上一訥二合嚕莽攞嚲二弫理乞
灑舎佉三鉢怛二合囉補澀簸叵攞四弫
吒播嚕㰤娜你跢誐拏五補澀波迦哩
搖尼照反縒六囉娜遜娜囉七跛二合同上囉塞
二合同上囉縛拏八弫弫駄
播哩輸去陀上野十鉢二合頭麽步惹十一
[11-0759c]
娑去麽娑去麽
十一三去曼諦娜十三播哩曼拏攞十
四播哩輸去駄野十五摩攞麽攞十六弫
麽攞⬤麽攞十七播哩秫駄十八鉢二
合頭帽播立跢十九惹攞麽爛弫秫駄二十輸去
駄野輸去駄野二十一播囉麽摩訶秫陀上
薩埵二十二⬤㤄那謨塞同上窒二合⬤步縛泥二
十三⬤英莎二合縛訶二
十四是眞言以奮怒王神變光明
加持白栴檀香水白芥子散江河水
泉水井水果樹花樹苗稼藥草若有
有情觸弄飮噉或復沐浴皆得解除
一切罪障當生天上或生淨土得證
无量慧解三昧耶若復加持入中沐
浴身分三等一沒至項二沒至臍三
沒至膝作上中下持誦浴
法蠲諸罪垢一切道智證集成就洗浴眞言唵㫊暮祗
虬曵反一㫊麽㘑弫麽㘑⬤寧吉反麽㘑二立寧立
反麻名也反鉢唎秫第三薩
縛麽羅播迦㗚使羝四摩訶薩地薩埵婆同上囉
泥五縛囉跛二合同上囉縛囉
播哩秫第六摩訶麽抳囉怛娜迦野播哩秫第七
麽抳麽抳八輸去駄你九摩訶暮
伽上振跢麽抳秫第十
紇唎娜野不空羂索經苐十六苐二張慕
[11-0760a]
秫第十一迦野⬤麽攞十二摩訶麽抳鉢
唎秫第十三虎嚕虎嚕十四跛二合囉縛
囉播抳十五摩訶步惹婆同上囉泥十六
覩嚕覩嚕十七摩訶薩埵韈娑去㘑十八
播哩輸去駄野十九麽麽播般北曼反素弫
秫駄麽㘑二十莎二合縛訶二十一
是眞言以奮怒王神變光明加持白
栴檀香
眞言加持香湯灌頂飮漱清淨洗浴
貫飾衣服加復灑淨具結印護觀想
聖衆獻三掬水謂淨身心度脫有情
敬礼聖者遠離三毒觀淨身心徃精
室中則得解除一切垢障一切毗那
夜迦藥叉羅刹諸惡鬼神而不嬈亂
復得作業眠夢安隱諸佛菩薩諸天
天神觀視擁護當命終後安樂國土
蓮臺受生識宿命智乃至菩提而不
退轉
標界眞言
唵㫊暮伽上一鉢二合頭麽弫麽㘑二跛同上二合
囉娑去囉三三去漫嚲目谿四莎二合縛訶五
是眞言以奮怒王威德神變加持五
色線繩摽量壇界
不空羂索經苐十六卷苐三張慕
[11-0760b]
彩色眞言
唵㫊暮伽上弫弫陀上一弫只怛二合囉散
陀上囉二參去皤囉三鉢二合囉縛囉步
臡同上四莎二合縛訶五
是眞言以奮怒王神變光明加持彩
色香水香膠圖畫一切諸佛菩薩一
切天神一切印相山花水獸
寶地眞言
唵㫊暮伽上一三去曼嚲二播哩曼拏
攞三播捨韈第四⬤五
是眞言以奮怒王神變光明加持白
芥子散壇位界作寶階位
結界眞言
唵㫊暮伽上一弫弫駄嚕跛弫二只怛二合囉
娜捨匿寧卽反三摩訶枲⬤滿駄野四度嚕
度嚕五⬤㤄莎二合縛訶六是
眞言以奮怒王威德神變加持白芥
子香水散摽壇界結金剛城護
身眞言唵
㫊暮伽上一艸訖灑抳二播捨㰤塞同上羝
三覩嚕覩嚕四莎二合縛訶五是
眞言以奮怒王威德神變加持白芥
子香水灑佩護身不
空羂索經苐十六卷苐四張慕
[11-0760c]
髪髻眞言唵㫊暮伽上一注拏摩抳二虎嚕虎
嚕三那奴箇反誐播捨畔第四⬤莎二合縛
訶五是眞言以奮怒王威德神
變加持頭髪
梳治槃髻護
弟子眞言唵㫊暮伽上一⬤訖灑三去曼底娜
二摩訶播勢二步嚕步嚕四莎二合縛
訶五是眞言以奮怒王神變光
明加持白芥子灰弟子同伴給侍之人
點佩護身
淨手眞言唵㫊暮伽上一惹攞弫麽隷二
素嚕素嚕莎二合三縛
訶四是眞言以奮怒王神變光
明加持淨水
洗手截身淨
口面眞言唵㫊暮伽上一㫊弫嘌跢泯努二
者囉者囉三莎二合縛
訶四是眞言以奮怒王神變光
明加持淨水洗沐手面淨漱口齒點
眼耳膊
作法誦念
㘑二不空羂索經苐十六卷
苐五張慕
[11-0761a]
主嚕主嚕三莎二合縛訶四
是眞言以奮怒王神變光明加持衣
服如法貫帶
被甲眞言
唵㫊暮伽上一步穰上誐迦縛者二縛囉
泥三旨⬤旨⬤四莎二合縛訶五
是眞言以奮怒王神變光明加持鬱
金香水白芥子㵶灑身上備持甲冑
被索眞言
唵㫊暮伽上一沒二合囉㰤麽步臡二播⬤
演羝娜三跛同上二合囉娑去囉四莎二合縛訶五
是眞言以奮怒王神變光明加持五
色線索爲結身手持佩
灌頂眞言
唵㫊暮伽上一注拏麽抳二鉢頭米㫊避
詵者引野三麽麽薩縛嚲詑誐跢四鼻
曬階五麽抳麽抳六莎二合縛訶七
是眞言以奮怒王神變光明加持閼
伽香水攝持灌頂
座眞言
唵㫊暮伽上一鉢二合頭麽遜娜隷二駄囉
駄囉抳三漫拏隷⬤四
是眞言以奮怒王神變光明加持所
不空羂索經苐十六卷苐六張慕
[11-0761b]
座相應位坐
眠寢眞言
唵㫊暮伽上一三去曼諦二播⬤養去鷄
三步縛娜四莎二合縛訶五
敷應法眠臥
持花眞言
唵㫊暮伽上一素囉避補澀批二播囉
播囉三⬤四
是眞言加持香花以不空王種種香
花海雲溥獻供養
末香眞言
唵㫊暮伽上一弫弫駄巘魚蹇反駄二跛同上二合囉
娑去㘑補嚕三補刺拏步臡四莎二合縛訶五
是眞言加持末香以不空王種種末
香海雲溥獻供養
塗香眞言
唵㫊暮伽上一弫弫陀上礼跛娜二鉢二合
囉縛㘑三比哩比哩四莎二合縛訶五
是眞言加持塗香以不空王種種
塗香海雲塗壇溥獻供
養燒香眞
言唵㫊暮伽上一誐誐娜二塞桑乙反二合叵
囉不空羂索經苐十六卷苐七張
慕
[11-0761c]
拏米伽上三度嚕度嚕四⬤五
是眞言加持燒香以不空王種種燒
香海雲溥獻供養
飮食眞言
唵㫊暮伽上一叔訖攞二囉娑去囉娑去三
蘖囉陀上囉四弫陀上囉⬤五
是眞言加持飮食以不空王種種甘
膳飮食海雲溥獻供養
果子眞言
唵弫耶馱一㫊暮伽上叵攞二播囉播囉
三⬤
是眞言加持果子以不空王種種香
果海雲溥獻供養
淨水噐眞言
唵㫊暮伽上一遏步嚲二巘駄畔度㘑三⬤四
是眞言加持閼伽香水以不空王衆
寶閼伽香水海雲溥獻供養
莊飾眞言
唵㫊暮伽上一弫弫陀上二麽抳步灑拏駄
㘑入縛攞入縛攞三⬤四
是眞言加持幡花以不空王種種寶
幢幡花光焰海雲莊嚴供養
食噐眞言
不空羂索經苐十六卷苐八張慕
[11-0762a]
唵㫊暮伽上一弫弫陀上二皤惹泥三惹野
惹野四莎二合縛訶五
是眞言加持噐皿盛食以不空王種
種寶噐飮食海雲溥獻供養
入壇眞言
唵㫊暮伽上一跛同上二合囉縛囉二皤麽娜
步米三詑囉詑囉四莎二合縛訶五
是眞言毎入壇時加持壇門以不空
王種種相狀自在神變入壇作法
礼拜眞言
唵㫊暮伽上一那麽塞迦羅拏二薩縛
嚲詑誐跢三怛惹理⬤四
是眞言以不空王一切身業讃礼海
雲讃頌礼拜一切諸佛溥前供養
行道眞言
唵㫊暮伽上一斫訖二合㘑二努嚕努嚕三
跋
是眞言以不空王一切秘密修行海
雲讃頌行道溥獻供養
警覺眞言
唵㫊暮伽上一三去曼嚲二耶覩步縛禰
二皤縛皤縛四莎二合縛訶五
是眞言以不空王神變海雲讃頌警
不空羂索經苐十六卷苐九張慕
[11-0762b]
覺一切諸佛菩薩諸天
勸發眞言
唵㫊暮伽上一振跢麽抳二跛同上囉迦唎
灑野三度嚕度嚕四莎二合縛訶五
是眞言以不空王摩尼海雲讃頌勸
發一切諸佛菩薩諸天一時會壇
請召眞言
唵㫊暮伽上一你曼怛二合囉拏三弫目訖灑
三曼拏攞四弫理弫理五莎二合縛訶六
是眞言以不空王神變海雲讃頌請
召一切諸佛菩薩一切天神會居壇位
然燈眞言
唵㫊暮伽上一摩訶囉濕二合弫二入縛攞
娑去㰤塞桑紇反二合㘑三入縛攞入縛攞四三
去曼羝莎二合縛訶五
是眞言加持燈明以不空王種種光
明海雲溥獻供養
加持眞言
唵㫊暮伽上播捨韈駄三去曼嚲二
摩訶縒麽野三⬤哩豸途界反⬤㤄四莎
二合縛訶五
是眞言以不空王神變海雲讃請一
切諸佛菩薩神通加被此三昧耶現
不空羂索經苐十六卷苐十張慕
[11-0762c]
相成就
唵㫊暮伽上播捨一㰤塞同上羝跛同上二合囉
縒囉二孼撦莎二合縛皤縛南三弫薩耳
覩枲四縒囉縒囉五⬤㤄莎二合縛訶六
是眞言以不空王神變海雲讃歎一
切諸佛菩薩諸天閼伽送遣
供養使者眞言
唵㫊暮伽上一三去漫羝二跛同上二合囉縛二合
囉三縒囉縒囉四摩訶步羝濕二合縛囉
五地唎地唎六⬤⬤七㤄㤄莎二合縛訶八
是眞言以不空王神變海雲加持歡
喜團麨蘆菔三白食香花香水獻祀
毗那夜迦令生歡喜不作障閡
出世解脫壇印品第二十八
世尊是出世解脫壇印三昧耶能會
一切種族解脫壇印三昧耶當證出
世無上三摩地
加持壇印
合腕相著以二大拇指二小指屈入掌
中平屈頭相拄相並二中指各屈如
鉤頭相去一寸二頭指二無名指豎
微屈之二頭指頭相去二寸二無名
指不空慕索經苐十六卷苐十一張
慕
[11-0763a]
頭相去寸半印眞言
唵鉢二合頭麽步臡一鉢二合頭麽迦隷二
鉢二合頭麽弫麽隷三莎二合縛訶四
加持解脫
印合掌虛掌二頭指二無名指二小
指豎伸微屈合頭相著二大拇指豎
並相著二中指屈上節頭相去半寸
十指間相去三分此印三昧乃是一
切菩薩摩訶薩所敬礼處若常持結
恭敬觀瞻則恒觀見觀世音菩薩當
令決
言唵鉢二合頭米一素蘇古反鉢二合頭米二
弫目訖灑三漫拏攞四鉢二合頭麽步臡五
⬤莎二合縛訶六
如來解脫
印合掌虛掌以二中指捻二無名指
背上節二頭指二無名指二小指合
頭相著二大拇指豎並相著此印三
昧能示眞實解脫三
昧解諸業障印眞
言唵㫊暮伽上一跋馹囉二鉢二合頭麽步臡三
弫理弫理四莎二合縛訶五
如意寶
印不空羂索經苐十六卷苐十二張
慕
[11-0763b]
合掌以二無名指二小指屈入掌中
右押左相叉二大拇指掌中右押左
二中指豎微屈頭相著二頭指押二
中指側中節上頭相拄此印三昧種
種供養當獲不空圓滿六波羅蜜業
不空示現一切諸佛菩薩神通解脫
曼拏羅業不空淨治五无間業印眞言
唵㫊暮伽上一麽抳麽抳二摩訶麽抳三鉢
二合頭麽麽抳四莎二合縛訶五
蓮花鉤印
合腕相著開掌二中指屈如鉤二大
栂指二頭指二無名指二小指豎微
屈之十指頭間相去寸半此印三昧
能證一切如來無上正等菩提出世
解脫三摩地印眞言
唵㫊暮伽上一跋馹隷二摩訶鉢二合頭米
三惹理素惹理四摩訶惹理五莎二合縛訶六
金剛蓮花鉤印
合腕相著開掌二中指豎微屈頭相
拄二頭指屈押二中指側中節上如
鉤二大拇指
屈之二大拇指二無名指二小指頭
間相去寸半此印三昧作供養者能
不空羂索經苐十六卷苐十三張慕
[11-0763c]
證一切如來無上正等菩提神通威
德三摩地印眞言
唵㫊暮伽上悉第一薩縛嚲詑誐
跢悉第二㫊縛路枳嚲悉第三矩嚕矩嚕
四莎二合縛訶
五頂
礼印合掌虛掌二大栂指二小指磔開
頭相去寸半二中指豎微屈頭相去六
分二中指頭下二無名指頭二頭指頭
三分其二頭指二無名指豎頭相著頭
指中指无名指岐間皆勿相著此印
三昧能得證見觀世音清淨身一切
三摩地不退無上正等菩提三摩地印
眞言唵㫊縛路枳嚲一摩訶秫輸律反陀上
薩埵二縒囉縒囉三三去漫嚲縛皤縒四
軍去拏攞陀上囉五㫊弫嚲皤摩矩吒陀
上囉六惹吒麽矩吒七那縛戰㮏二合囉
漫抳嚲八者囉者囉九散者囉十步縛
泥濕縛囉十一鉢二合頭麽步惹十二莎二合縛訶十
三世尊是七大印能轉示現觀世
音宮殿轉法輪會此等印等各一倶
胝僕従大印前後圍遶若有有情淨
浴香塗治潔衣服毎日三時觀世音
前或不空羂索經苐十六卷苐十四
張慕
[11-0764a]
於佛前或舎利塔前隨得香花飮食
供養於諸有情發大悲心勸請十方
一切諸佛降大法雨利益有情至無
垢處住於法身觀置自身如法界相
自性平等清淨法性量同法界清淨
虛空觀念我身白栴檀香沉水香龍
腦香塗手輪結如是印等
七倶胝印三昧耶若印印身便得滅
除謗壞正法毀呰賢聖五無閒罪又
譡種種承事供養九十二殑伽沙倶
胝那庾多百千如來善根福聚六波
羅蜜圓滿相應當得住於不退轉地
復爲一切諸佛菩薩摩訶薩攝受護
持一切天龍藥叉羅刹亁闥婆阿素
洛糵魯茶緊那羅摩呼羅伽皆擁護
之伊首羅天摩醯首羅天四天王天
焰摩王水天倶廢羅天倶摩羅天皆
擁護之當得如來金剛舎利達摩之
身不爲世間毒藥毒虫水火刀杖種
種灾害常得夢見諸佛菩薩觀世音
菩薩善瑞増滿貴族人民恭敬憶念
三十三天一切諸仙恭敬恃怙
出世相應解脫品第二十九
不空羂索經苐十六卷苐十五張慕
[11-0764b]
世尊是出世瑜伽解脫最上神通蓮
花曼拏羅三昧耶能現沙門婆羅門
國王王子后妃婇女大臣僚佐童男
童女一切人民過現未來出世法生
滅法善果法惡果法富貴相貧賤相
命長短相生死輪相復現大梵天帝
釋天那羅延天摩醯首羅天乃至一
切天龍藥叉羅刹亁闥婆阿素洛蘖
魯茶緊那羅摩呼羅伽等相餓鬼相
阿毗地獄種種諸相國中飢饉相豐
熟相灾疫相厄難相四時風雨時非
時相持此法者如教實語發大悲心
依據一切諸佛菩薩摩訶薩住饒益
无盡一切有情心恒不捨一切智願
必令救度潔治身服守持淨戒不於
一切有戒無戒人生傲慢心行平等
依教修冶則得成就清淨如法作銀
蓮花以一肘鏡爲蓮臺面寶珠花鬘
四掾莊
索觀世音菩薩一面三目身有四譬
一手執三叉戟一手持羂索一手執
蓮花一手掌如意寶珠結加跗坐首
戴寶冠冠有化佛像腹内空舎利百
不空羂索經苐十六卷苐十六張慕
[11-0764c]
粒龍腦香白栴檀香安内腹中花冠
瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴
置鏡心上淨泥塗地作曼拏羅圓廣
五肘開廓四門内院中畫八葉七寶
開敷蓮華其花葉上多羅菩薩濕廢
多菩薩執金剛秘密主菩薩毗倶胝
菩薩蓮花遜那利菩薩无垢慧菩薩
除八難觀世音菩薩悉地王菩薩外
院東門右大梵天帝釋天左伊首羅
天摩醯首羅天南門右倶摩羅天倶
廢羅天左焰摩天地天神北門右那
羅延天大自在天左毗摩夜天女阿
努梵摩天女西門右婆魯拏天女婆
散底天女左一髻羅刹女金剛度底
使者東門商企尼天女南門補澀波
難底天女西門功德天女北門辯才
天女四維四天王内院蓮花鬘界外
院三叉金剛杵鬘界中置銀觀世音
菩薩面東種種幡花敷置莊嚴五色
線繩圍畔外界閼伽香水三白飮食
種種飮食果蓏香鑪衆妙花鬘如法
敷設白栴檀香沉水香蘇合香龍腦
香石蜜合治燒焯供養是時出入潔
不空羂索經苐十六卷苐十七張慕
[11-0765a]
浴塗香著淨衣服食三白食晝夜六
時依法護持志決無怯觀身如像曼
拏羅相婆顏威耿内心喜受制置六
根寂靜淳白五輪投地至誠敬礼十
方刹土三世一切諸佛如來大乘教
藏一切曼拏羅印三昧耶結界請召
跗座而坐發菩提心觀五薀界能執
所
瞤動精瞼觀瞻觀世音菩薩聲像謀
利誦奮怒王眞言母陀羅尼眞言溥
遍心印眞言不思議觀陀羅尼眞言
悉地王眞言光明加持銀蓮花觀世
音菩薩時別自以奮怒王眞言奮怒
王印灌頂加持若蓮花鏡中放光觀
世音像身出甘露水放種種光自身
放光則當獲得不空无垢清淨薀身
不空王心三昧耶成就是時緊捷誦
奮怒王眞言觀世音菩薩鏡中出現
讃言善哉善哉汝今成就出世世間
鏡壇印法汝湏何願爲法滿足閼伽
供養所願盡乞皆得圓滿沙門婆羅
門國王王子后妃婇女大臣僚佐一
切人民觀像鏡者皆覩種種神通變
不空羂索經苐十六卷苐十八張慕
[11-0765b]
相亦見自身過現未來種種業果善
惡之相及見一切刹土諸佛補陀洛
山觀世音宮中大衆亦見世間一切
時節善不善相惟除嫉妬諂曲疑慢
破戒邪見盜三昧耶旃茶羅苾芻苾
芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及諸外道
惡律人民餘皆覩見觀世音菩薩示
語讃歎与滅一切垢障重罪作茲定
說亦不虛妄修此法者畫夜六時特
勿懈怠放逸慵惰則速成就
不空羂索神變眞言經卷第十六
勅雕造
不空羂索經苐十六卷第十九張慕
[11-0765c]
不空羂索神變眞言經卷第十七慕
