KR6i0280 佛說觀佛三昧海經-東晉-佛陀跋陀羅 (TKD)


[13-0104b]


[13-0104b]
佛說觀佛三昧海經卷第三可
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
觀相品第三
佛告父王云何觀佛耳佛耳普垂埵
旋生七毛輪郭衆相及生王宮初穿
耳時令兩耳孔内外生華此蓮華中
及耳七毛流出諸光有五百支支五
百色色出五百化佛佛五菩薩有五
比丘以爲侍者遶光右旋其數五匝
上下正等映照佛耳佛耳可愛如寶
蓮華懸處日光佛在世時一切大衆
咸見是相是名佛耳色相光明佛告
父王若四部衆遠離憒閙正念思惟
佛耳相者此人生處耳根清淨无諸
穢惡耳常得聞無上微妙十二部經
聞巳信解如說修行除滅八十刧生
死之罪若不見者如前入塔諦觀像
耳一日至十四日亦得如向所說功
德是故智者當勤修集正觀佛耳勿
使廢失若病苦時倚側偃臥亦當觀
佛清淨耳相如是觀像耳如前所想
心不懈退後身生處亦常得與陀羅
[13-0104c]
尼人以爲眷屬聞法憶持譬如貫珠
如是觀者名爲正觀若異觀者名爲
邪觀
云何觀如來方頰車相如來頰上六
畫中左右正等有妙光色輝艶倍常
閻浮檀金光色遍照令佛面相如淨
金色譬如和合百千日月是名如來
方頰車相佛滅度後佛諸弟子繫念
思惟作是觀者除滅百刧生死之罪
面見諸佛了了無疑如是觀者名爲
正觀若異觀者名爲邪觀
云何觀如來師子欠相佛張口時如
師子王口方正等口兩吻邊流出三
光其光金色過踰前光百千万倍上
入耳光圍遶諸髪従枕骨出遶前圓
光一一畫間有三化佛一一化佛有
二梵王以爲侍者是名如來師子欠
相佛滅度後四部弟子作是觀者除
滅十刧生死之罪後身生處口中恒
有優鉢華香有所宣說人皆信受譬
如帝釋三十二天一切信用如是觀
者是名正觀若異觀者名爲邪觀
云何名觀如來鼻相如來鼻高修而且
觀佛三昧經苐三卷苐二張可
[13-0105a]
直當于面門如來鼻端如鷹王嘴鼻
孔流光上下灌注上者上入眼眉白
毫相髪際如是直入頂肉髻骨譬如
金幢従枕骨出變成衆華華上皆有
天諸樂神手執樂器遍入一切諸化
佛間以爲導従遶光十匝下者直至
入佛髭中圍遶髭毛令髭毛根有華
開敷如稊米粒流入脣齶至諸齒間
映飾咽喉下至佛胸成光明雲表裡
清淨无諸塵翳如琉璃器成金光焰
是名如來眞淨鼻相佛滅度後佛諸
弟子如是觀者除滅千刧極重惡業
未來生處聞上妙香心意了了不著
於香常以戒香爲身瓔珞如是觀者
名爲正觀若異觀者是名邪觀
云何觀如來髭諸髭毛端開敷三光
紫紺紅色如是光明直従口邊旋頸
上照圍遶圓光作三種畫其畫分明
色中上者一一畫間生一寶珠其珠
光明有百千色珠下白華莖莖相跓
滿三匝巳然後彼光還入髭中是名
如來髭毛光相佛滅度後作是
觀者除三十刧生死之罪後身生處
身諸觀佛三昧經苐三卷苐三
張可
[13-0105b]
毛孔有自然光心不樂著家居眷屬
世間之樂常樂出家修頭陀行如是
觀者名爲正觀若異觀者名爲邪觀
云何觀如來脣色赤好如頻婆果相
於上下脣及與齗齶和合出光其光
團圓猶如百千赤眞珠貫従佛口出
入於佛鼻従佛鼻出入於白毫従白毫出入
諸髪間従髪間出入圓光中映飾諸
華口四十齒印上生光其光紅白光
光相照照四十齒令四十齒根自然齊白如頗
梨壁上下齊平无參差者齒間文畫
流出諸光亦紅白色如是衆色佛在
世時映耀人目佛滅度後當以心眼
觀見此色佛諸弟子作此觀者除二
千刧生死之罪後身生處脣口微妙
齒不踈缺得色中上色雖得是色心
不貪著常見諸佛聲聞緣覺爲之說
法令心不疑如是觀者名爲正觀若
異觀者名爲邪觀云何觀如來廣
長舌相如來舌者是十波羅蜜十善
報得其舌根下及舌兩邊有二
寶珠流注甘露渧舌根上諸天世人
十地菩薩无此舌相亦無觀佛
三昧經苐三卷苐四張可
[13-0105c]
此味舌上五畫如寶印文如此上味
入印文中流注上下入琉璃筒諸佛
笑時動其舌根此味力故舌出五光
五色分明遶佛七匝還従頂入佛出
舌時如蓮華葉上至髪際遍覆佛面
舌下亦有衆雜色脈如此上味流入
脈中其味力故變成衆光有十四色
二光上照无量世界一一光間有一
光臺其色衆妙不可具名一一光臺
龕室無數一一龕中無量化佛結加
跗坐聲聞菩薩一切大衆皆悉圍繞
過於上方无量世界化爲一佛佛身
高顯如湏彌山如是諸佛其數无量
皆出舌相亦復如是二光下照至阿
鼻獄令阿鼻獄如黃金色佛舌力故
令受苦人暫得休息自慨前世所作
惡事如是下過無量世界一一界中
化寶華樹葉如佛舌舌相放光光光
相照變成化佛其化佛身純白銀色身相
具足一一化佛出廣長舌舌相光中
有諸化佛如是化佛其數无量化佛光
明成一銀山其山高大無量无邊於
其山間純生銀樹金華銀果樹觀佛
三昧經苐三卷苐五張可
[13-0106a]
下皆有白玉蓮華華上復有白玉化
人玉人臍中化生六龍其龍口黑龍
色純白是化玉人其數无量復更下
過照无量界見白玉樹従下方出至
娑婆界復更蓊蔚至三界頂枝條扶
踈其葉有色色九十八一一樹葉遍
覆三界其諸葉間復有龍象虎狼師
子毒虫惡獸猫狸鼷鼠無事不有
其餘境界坐者自見見一光照東方
令東方地皆作金色山河樹木一切
火燒火光金光各不相障於金光端
有諸化佛佛佛相次乃至東方无量
世界譬如稻麻間无空缺一佛皆有
無量菩薩以爲侍者是諸菩薩亦出
舌相與佛正等如是舌相无量光明
化成光雲於光雲中如微塵等無量
化佛結加跗坐如是光明其數无量
時火焰端有五夜叉手執利劒頭有
四口吸火而走如是諸鬼其數無量
乃至東方亦復如是一光照南方无
量世界令其世界作琉璃色琉璃地
上生黃金華黃金華上生馬腦華馬腦華上生車璖華車璖華上生玫瑰華觀佛三
昧經苐三卷苐六張可
[13-0106b]
玫瑰華上生虎魄華虎魄華上生珊
瑚華珊瑚華上生金精華金精華上
生金剛華金剛華上生摩尼光華摩
尼光華一一葉間有无量色百億寶
華一一華鬚有无量釋迦牟尼結加
跗坐菩薩大衆以爲圍遶時諸大衆
身毛孔中亦出此華一一華上現希
有事亦如上說是諸化佛出廣長舌
相開現光明倍勝是相百千万倍於
諸華間有妙寶座高顯可觀如梵王
床一一床上有大菩薩身相端嚴猶
如彌勒亦出廣長舌相其舌光明作
摩尼網覆諸化佛及與大衆摩尼網
間出大寶光其寶光端復有无量無
邊化佛一一化佛各有無數比丘侍従
時諸比丘坐金蓮華身黃金色安禪
合掌入念佛定身諸毛孔出金色光
此一一光化成化佛猶如金山圍遶
比丘有化比丘亦圍遶佛如是衆多
數不可說一光照西方令西方地作
頗梨色頗梨地上有金剛雲金剛雲
中有白寶雲白寶雲中有赤眞珠雲
赤眞珠雲中有白眞珠雲白眞珠雲
觀佛三昧經苐三卷苐七張可
[13-0106c]
中有紫眞珠雲紫眞珠雲中有緣眞
珠雲緣眞珠雲中有紅眞珠雲紅眞
珠雲中有閻浮檀金沙雲金沙雲中
有金剛摩尼微塵雲金剛摩尼微塵
雲中有一切寶色微塵雲如是一一
雲中有五十六億色微妙鮮好過於
眼界惟有寂心可與此合如是諸相
復有无量微塵化佛一一化佛無量
微塵諸化弟子諸塵不大諸佛不小端嚴微
妙如釋迦文亦出舌相一光照北
方令北方地作車璖色車璖地上有
金剛塔一一佛塔百千妙塔以爲圍
遶其數无量塔極小者高五十億那
由他由旬一一塔中復有百億塵數
龕窟一一窟中无量無邊諸寶色水
自然踊出是諸水上有大蓮華開現
光明其光現時香氣微妙勝海此岸
栴檀之香百千万倍是香變
爲微妙光明諸光明中有諸化佛身
色微妙寶中上者一切衆寶従舌相
出時一一窟无量光明一一光明無
量化佛一一化佛復出舌相光明无
量亦成香塔過於北方無量世界不
觀佛三昧經苐三卷苐八張可
[13-0107a]
可窮盡但従念佛三昧海生一光照
東南方令東南方其地馬瑙色馬瑙
地上有虎魄山虎魄山上生七寶林
七寶林間有十泉水水十寶色水色
放光普照東南方无量世界光所照
處有大寶山一一山間一一樹下生
曼陀羅華摩訶曼阿羅華於華臺上
有一化佛純琉璃色内外清徹不可
具名雜寶色光遶身千匝一一光中
无量化佛一一化佛無量大衆皆琉
璃色以爲圍遶一一化佛出舌相光
明化成寶山如是寶山復過東南方
无量世界
一光照西南方無量世界令西南方
地純珊瑚色珊瑚地上生碧玉樓樓
極下者高五十億由旬樓一億柱此
一一柱百億寶色一一寶放
无數光此一一光化爲無量千億寶
樹一一樹下有六泉水其水従樹根
入従樹条出流出之時有六寶色一
一水中生一蓮華其華鮮白華上復
有一白化佛其身極白過踰一切白
色之上有五百色微妙光明圍遶佛
身一一觀佛三昧經苐三卷苐
九張可
[13-0107b]
光明化无數佛一一化佛有無數菩薩
樓閣諸柱皆放光明一一光中无數
化佛靑色化佛在於珊瑚地上經行白
色化佛在於靑玉樓上經行樓閣龕
室皆有如是无數化佛亦出舌相放
大光明其光微妙照西南方無量世
界不可窮盡一
光照西北方令西北方作虎魄地於
虎魄地上生眞珠山眞珠山上有珊
瑚樹白玉葉摩尼華黃金果金精鬚
樹下自然有大師子其身七寶師子
眼中放大光明照虎魄地令虎魄地
生一大蓮華其華周圓无量無邊一
一華上有光明雲其雲紫色雲上有
網緣眞珠色眞珠網間生金蓮華金
蓮華上有一化佛身紫金色靑黃赤
白五色光明以爲圍遶一一光中無
數化佛一一化佛无量大衆是諸化
佛出廣長舌相亦復如是如是遍照
西北方无量世界舌相光明不可窮
盡一
光照東北方令東北方地純金剛色
於金剛地上生華七寶合成華上觀
佛三昧經苐三卷苐十張可
[13-0107c]
生幢閻浮金色幢頭有華其華无量
百千寶色有無數葉一一華葉化爲
无量百千寶悵一一悵角有七寶幢
一一幢頭有七寶蓋其蓋彌覆東北
方地一切世界蓋有五幡純黃金成
幡有万億无量寶鈴鈴出妙音讃歎
佛名讃歎礼佛讃歎念佛讃歎懺悔
出是聲巳寶悵下地大光踊出其光
微妙无數千億一一光中無量化佛
結加跗坐坐寶悵内復有踊身住虛
空中東踊西沒西踊東沒南踊北沒
北踊南沒邊踊中沒中踊邊沒或現
大身滿虛空中大復現小身如芥子
於虛空中行住坐臥身上出水身下
出火身下出水身上出火履地如水
履水如地水中生蓮華大如車輪華上
有佛結加跗坐如是化佛无量無邊
同時見佛踊身空中作十八變火上
生一金湏彌山星宿日月七寶
莊嚴諸龍夜叉及大海水如是衆多
湏彌山左右一切諸有皆悉出現
如是衆山其數无量山頂有佛亦出
舌相舌相光明遍照東北方无量世
界不可觀佛三昧經苐三卷苐十
一張可
[13-0108a]
窮盡
一光上照従閻浮提四天王宮令四
天王皆見釋迦牟尼世尊人中之日
乘七寶臺與諸大衆徃彼天上諸天
見巳發菩提心乃至无色界一切諸
天皆見是相了了分明心不謬乱令
无色天不謗涅槃起菩提想一光下
照諸阿修羅諸夜叉等諸亁闥婆諸
迦樓羅諸緊那羅諸摩睺羅伽諸龍
諸羅刹諸富單那諸金毗羅諸噉人
精氣鬼諸鳩槃茶諸吉遮諸嚝野鬼
諸餓鬼諸食吐鬼諸食涕唾鬼諸食
膿血鬼諸食尿尿鬼諸山神諸樹神
諸水神如是等若干百千諸鬼神等
其身暫時作天身色柔軟悦樂譬如
比丘入第三禪是諸鬼等各隨業行
白發三種菩提之心諸餓鬼等舌相
光現時猶如冷水滅節間火火旣滅
巳融銅隨地直陷入地時諸餓鬼皆
悉張口唱言飢飢於千万歲不曾見
水今遇此水除熱清涼是誰力耶空
中聲曰愚癡餓鬼有佛世尊放舌光
明其光照汝令汝苦毒悉得休息作
觀佛三昧經苐三卷苐十二張可
[13-0108b]
是語巳一一鬼前見一慈母坐蓮華
臺譬如慈母抱持嬰兒與乳令飮使
鬼飽滿旣飽滿巳發菩提心旣發心
巳一一慈母化成一佛時一一佛亦
放舌相救諸餓鬼佛攝舌相此光千
色遶佛千匝光有千佛従佛頂入入
巳佛身嚴顯三十二相八十隨形好
皆悉明耀遍體流光晃晃昱昱勝於
百千无數億日佛告父王如來舌相
及舌功德觀舌境界其事如是佛滅
度後念佛心利觀佛舌者心眼境界
如向所說作是觀者除去百億八万
四千劫生死之罪捨身他世値遇八
十億佛於諸佛所皆見諸佛廣長舌
相放大光明亦復如是然後得受菩
提道記佛告阿難汝持佛語莫令忘
失告諸弟子正身正意端坐正受觀
廣長舌者如我在世等無有異若有
衆生聞此說者心不驚疑不生誹謗
不惱念佛者勸進念佛者供養恭敬
尊重讃歎如是等人雖不念佛以善
心故除却百刧極重惡業當來生處
値遇彌勒乃至樓至佛於千佛所聞
觀佛三昧經苐三卷苐十三張可
[13-0108c]
法受化常得如是觀佛三昧佛告父
王如是觀者名爲正觀若異觀者名
爲邪觀
云何觀如來頸相缺瓫骨滿相臆德
字相万字印相是衆字間出生圓光
頸傭圓相如琉璃筒懸好金幢咽喉
上有點相分明猶如伊字一一點中
流出二光其一一光遶前圓光足滿
七匝衆畫分明一一畫間有妙蓮華
其蓮華上有七化佛一一化佛有七
菩薩以爲侍者一一菩薩二手皆執
如意寶珠其珠金光靑黃赤白及摩
尼色皆悉具足如是圍遶諸光畫中
是名佛頸出圓光相胸德字文万字
印中缺瓮滿相腋下珠相是諸相中
一一勝相有五百色雜色
光明共相映發各不相妨一一色光
圍遶頸光足五百匝一一畫中五百
化佛一一化佛五百菩薩以爲侍者
五百比丘手執白拂侍立左右諸化
佛光化菩薩光化比丘光於衆光中
皆悉顯現大湏彌山四天王宮諸天
宮殿日月星辰龍宮神宮阿修羅宮
十寶山神觀佛三昧經苐三卷苐
十四張可
[13-0109a]
四海水神及諸水性亁闥婆等諸婆
羅門所尊敬事九十五種神仙異術
父母所親歷世因緣如是等神於佛
光中悉皆顯現復有百億无量鬼神
影現圓光爲閻浮提人說孝養事此
影化人見衆人時皆自說言我是汝
父我是汝母无量世中汝字某甲我
名某甲如是衆多無量大衆皆是衆
生所尊敬事於佛圓光了了如畫如
鏡見面如是衆相名爲圓光圍遶佛
頸上亦一尋下亦一尋左亦一尋右
亦一尋足滿八尺於圓光中流出化
佛一切衆生所希見事皆於中現了
了分明於圓光上有金色艶如摩尼
珠嚴顯可愛摩尼艶間化生華樹其
樹金色百千万億閻浮檀金不得爲
比一一樹下有寶蓮華華上化佛眞
黃金色如琉璃蓋以覆佛上顯發金
顏分齊分明如是化像其數无量佛
在世時世尊行時此光照地前一由
旬純黃金色後一由旬純黃金色左
一由旬純黃金色右一由旬純黃金
色有人近佛左右行者其人臭穢皆
觀佛三昧經苐三卷苐十五張可
[13-0109b]
悉不現人遠望之同爲金色佛坐樹
下此光赫弈如衆金華散祗樹間有
人諦觀佛項光者前行看者見佛在
前従後看者見佛在後左邊看之見
佛在左右邊㸔之見佛在右八方人
來遥見項光各作是言瞿曇沙門在
金山中遊行自在來向我所如是衆
人各各異見是名項光見此光時佛
頂肉髻生万億光光光相次乃至上
方无量世界諸天世人十地菩薩亦
不能見其髪右旋上妙蠡文蜂翠孔
雀色不得比有千光明赫弈而起此
光起時佛肉髻骨及佛頭中一切妙
相皆悉映現滿足面相光明可愛人
天淨國報得妙華不得爲譬佛面光
明益更明顯佛頸佛胸及以佛臂勝
前數倍光更明顯佛膝出光其光白
色分爲四支隨身上轉化作白華入項
光下臍出玉光光有二支支有五色
入脅骨中如白玉筒盛衆色水従兩
肩後自然踊出如金摩尼焰焰相跓
諸摩尼光有妙蓮華一一蓮華上有
七化佛如畫如印隨佛身轉不相障
觀佛三昧經苐三卷弟十六張可
[13-0109c]
㝵鹿王腨鉤鎖骨蟠龍結間如是中
間出諸金光此一一光従一節出入
一節間如是和合成一大光如金摩
尼住佛肘後豔至項光赤銅爪足指
縵網各各有光其光赫弈琉璃頗梨
備七寶色従佛足跗副稱佛身如摩
尼珠亦如前光上至圓光足下輪相
及長足跟各生一華其華微妙猶如
淨國優鉢羅華佛足跟出圍遶諸光
滿足十匝華華相次一一華中有五
化佛一一化佛五十菩薩以爲侍者
一一菩薩其頂上生摩尼珠光此相
現時佛身毛孔一一孔中旋生八万
四千微細諸小光明嚴飾身光極令
可愛如是種種雜色名爲常光名適
意光亦名隨諸衆生所樂見光亦名
施衆生眼光此光一尋其相衆多瞿
師羅觀佛此光隨小乃至他方諸大
菩薩觀佛之時此光隨大如雜華說
佛告父王及勅阿難吾今爲汝悉現
具足身相光明作是語巳佛従坐起
告阿難言汝諸比丘幷諸釋子皆悉
起立合掌向佛諦觀如來従頂光明
觀佛三昧經苐三卷苐十七張可
[13-0110a]
下至足光従頂肉髻下至足下平滿
之相復勅比丘復従足下平滿相上
乃至肉髻亦觀如來身光項光復勅
従佛一一毛孔盡一身分一一事觀
皆令了了如人執鏡自觀面像若生
垢惡不善心者若有毀犯佛禁戒者
見像純黑猶如炭人釋子衆中五
釋子見佛色身猶如炭人比丘衆中
有一千人見佛色身如赤土人優婆
塞衆中有十六人見佛色身如黑象
腳優婆夷衆中二十四人見佛身色猶
如聚墨如是四衆各各異見比丘尼
衆中有比丘尼見佛色身如白銀色
優婆夷衆中有優婆夷見佛色身
如藍染靑色如是四衆觀佛色身所
見不同時諸四衆聞佛是諸啼哭雨淚合掌
白佛我等今者不見妙色五百釋子
自拔頭髮舉身投地鼻中血出佛生
我家佛初生時衆人皆見純黃金色
唯有我等恒見佛身猶如炭人亦如
羸瘦諸婆羅門我等宿世有何罪咎
惟願佛曰爲我解說說是語巳自拔
頭髪號哭如前婉轉自撲尒時觀佛
三昧經苐三卷苐十八張可
[13-0110b]
慈父出梵音聲安慰諸釋及諸四
衆善男子等如來佛日出現世間正
爲除滅汝等罪咎汝等還起佛自知
時當爲汝說尒時大衆従地起巳遶
佛三匝礼世尊足五百釋子詣阿難
所敬礼阿難白言尊者我之與汝俱
生釋家汝獨聡明捻持佛語猶如瀉
水置於異器我宿罪故不見佛身何
况聞法說是語巳對
阿難哭尒時如來以梵音聲告諸釋
子及勅大衆諸兄弟等勿復號哭過
去有佛名毗婆尸如來應供正遍知
出現於世教化衆生度人周訖般涅
槃後於像法中有一長者名日月德
有五百子聡明多智廣知世間一切
文藝星宿暦數无不貫練其父長者
信敬佛法常爲諸子說觀佛心亦說甚深十
二因緣諸子聞巳疑惑不信言父老
耄爲諸沙門之所誑惑我諸書籍都
無是義父今何處求覓得此時父長
者愍諸子故隱匿佛法不爲宣說是
時諸子同遇重病父觀諸子命不支
久到諸子所一一兒前泣淚合掌語言汝等
邪觀佛三昧經苐三卷苐十九張

[13-0110c]
見不信正法今无常刀割切汝身汝
心煩悶爲何所怙有佛世尊名毗婆
尸汝可稱之諸子聞巳敬其父故稱南无佛父
復告言汝可稱法汝可稱僧未及三稱
其子命終以稱佛故得生天上四天
王處天上壽盡前邪見業墮大地獄
地獄受苦獄卒羅刹以熱鐵叉刺壞
其眼受是苦時憶父長者所教誨事
以念佛故従地獄出還生人中貧窮
下賤尸棄佛出亦
得値遇但聞佛名不覩佛形毗舎佛
出亦聞佛名拘樓孫佛出亦聞其名
拘那含牟尼佛出亦聞其名迦葉佛
出亦聞其名以聞六佛名因緣故與
我同生雖生此處我今身相端嚴乃
尒汝見我身如羸婆羅門我身金色
閻淨檀金色不得比汝見我色猶如
炭人佛告諸釋子汝今可稱過去佛
名爲佛作礼幷稱汝父礼過去佛亦
稱我名敬礼於我未來有佛号日彌
勒亦當敬礼說汝先世邪見之罪今
佛現世沙門大衆一切雲集汝當向
諸大德衆僧發露悔過隨順佛語懺
悔諸觀佛三昧經苐三卷苐二十
張可
[13-0111a]
罪佛法衆中五體投地如太山崩向
佛懺悔心眼得開見佛色身端嚴微
妙如湏彌山光顯大海旣見佛巳心
大歡喜白佛言世尊我今見佛三十
二相八十種好身黃金色一一相好
无量光明作是語巳尋時得道成湏
陀洹白父王言我等今者欲於佛法
出家學道父王告言汝自白佛
佛聽汝不卽徃佛所白言世尊我欲
出家佛告釋子善來比丘鬚髮自落
卽成沙門身所著衣化成法服合掌
礼佛稱南无佛未舉頭湏成阿羅漢
三明六通皆悉
具足佛告父王大王今者見諸釋子
懺悔除罪成羅漢不父王白佛唯然
巳見佛告父王是諸比丘前世之時
以惡心故謗佛正法但爲父故稱南
无佛生生常得聞諸佛名乃至今世
遭値我出見佛色身及見衆僧聞佛
所說懺悔衆罪囙懺悔故諸障消除
諸障除故成阿羅漢佛告阿難我涅
槃後諸天世人若稱我名及稱南无諸
佛所獲福德無量无邊况復繫念念
諸佛觀佛三昧經苐三卷苐二十一
張可
[13-0111b]
者而不滅除諸障㝵耶佛告諸比丘
汝等所以見佛色身如赤土者汝等
前世於然燈佛末法之中出家學道
旣出家巳於師和上起不淨心然其
和上得羅漢道知弟子心告言法子
汝於和上及衆僧所莫起疑意若起
疑意於諸淨戒永无得現時諸比丘
聞和上說心生瞋恨是時和上知弟
子心漸漸自制不爲其說時千弟子
隨壽修短各欲命終和上猶存而不
涅槃是時和上到弟子所而說是言
汝諸比丘初受法時疑師疑戒虛食
信施汝等今者欲何所怙諸人聞是
心驚毛豎白言和上爲我說法和上
告日汝今事切不冝餘處教汝懺悔
汝今但當稱然燈佛如來應供正遍知
十号具足尒時諸比丘用和上語咸皆
稱言南无諸佛旣稱佛巳尋卽命終
乘善心故得生天上上生忉利封受
自然畢天之壽下生世間坐前世罪
虛食信施墮餓鬼中烊銅灌咽壽命
長遠八万四千歲餓鬼罪畢生畜生
中畜生罪畢還生人中貧窮下賤以
觀佛三昧經苐三卷苐二十二張可
[13-0111c]
爲莊嚴旣生人中聞諸佛名因於前
世出家力故信心内發如前宿識稱
南无佛以稱佛名因緣功德八千世
中常値佛世而眼不覩諸佛色身况
復聞法乃至今日遭値我世見我身
體狀如赤土
佛告諸比丘汝等先世於不疑處橫
生疑見於可信處橫生不信以是罪
故不見諸佛不聞正法如我今者現
生王宮我色眞正色中最上汝見赤
土時諸比丘聞佛此語名自悔責偏
袒右肩合掌向佛而作是言我於前
世无量刧時邪見疑師虛受信施此
因緣故墮地獄中今雖得出於无量
世不見諸佛但聞其名今見世尊身
赤土色正長五尺是時世尊披僧祗
支示胸德字令比丘讀誦德字巳知
佛功德智慧莊嚴於万字印中說佛
八万四千諸功德行比丘見巳讃歎
佛言世尊甚奇特但於胸字說无量
義何况佛心所有功德說是語巳向佛懺悔
五體投地如太山崩悲號雨淚對佛啼
哭觀佛三昧
經苐三卷苐二十三張可
[13-0112a]
是時世尊軟言安慰令諸比丘心得
歡喜旣歡喜巳猶如風吹重雲四散
顯發金顏三十二相炳然覩見旣見
佛巳心大歡喜發菩提心佛告父王
此千比丘慇懃求法心无懈息於未
來世過筭數刧當得作佛号南無光
照如來應供正遍知十号具足其作
佛時地純金色七寶行樹妙寶樓閣
以爲莊嚴其土衆生皆是慚愧懺悔
之徒純是菩薩發无上意如是千佛
次第出世亦如賢刧千菩薩等次第
成佛
佛告大王是諸比丘疑師疑僧獲大
重罪如向所說稱南无佛所得果報
今於我世現前受記何况正念思惟
佛者諸比丘尼見佛銀色従座而起
偏袒右肩爲佛作礼白言世尊如來
今者自說身色除諸衆生无量重罪
我等何故従生出家乃至今日見佛
銀色銀華銀光諸莊嚴具悉皆是銀
我等云何不見如來金光赫艶亦不
見佛三十二相果報功德是時如來
聞諸尼語卽便微笑有金色
光従面觀佛三昧經苐三卷苐二十
四張可
[13-0112b]
門山遶佛銀身足滿十匝此光現時
諸尼見佛身紫金色三十二相光明
顯照不可具說諸尼見巳觀眉間白
毫相右旋婉轉見巳歡喜應時卽成
阿羅漢道三明六通具八解脫
諸比丘尼自識宿命曾於前世无量
劫時有佛出世亦名釋迦文彼佛滅
後有諸弟子出家學道僧中一人遊
行教化見五百童女在山澤中歡娛
自樂時彼比丘攝持威儀安庠徐步至諸女
所敷尼師檀在地而坐諸女見巳各
各歡喜而作是言此空閑處神仙所
遊忽然有此勝士比丘來在此坐此
必非凡我冝供養各脫銀鐶散比丘
上比丘精進德行純備後必成佛願
我見之時如所散
鐶汝等貪著銀寶色故生生常在白
銀山中受銀山神寶女之身以礼沙
門奉獻銀鐶今遭我世沐浴清化成
阿羅漢尒時比丘則我身是時諸女
者汝身是也汝於前世供養沙門礼
諸佛故従是巳來恒値諸佛佛告父
王佛人中寶祐利處多若聞名者礼
拜供養獲觀佛三昧經苐三卷苐二
十五張可
[13-0112c]
大重報何况繫念思佛正顏
優婆塞衆中見佛世尊如黑象腳者
卽従坐起偏袒右肩合掌向佛而作
是言我生此國我國王子出家成佛
阿私陀仙見三十二相卽爲我說地
天太子成佛无疑我聞是語歸依於
佛従是以來恒隨佛後受三歸依受
持八齋受五戒法然我罪咎但聞佛
聲不見佛形毎見佛時如黑象腳何
酷之甚說是語巳舉手推胸號泣躃
地是時如來以梵音聲猶如慈父安
慰其子告諸優婆塞言法子還坐佛
當爲汝除斷疑海滅諸障㝵說是語
巳告諸優婆塞汝等先世无量刧時
於閻淨提各作國王王領諸國快得
自在有諸沙門爲利養故爲汝邪說
不順佛教法說非法非法說法汝等
諸人皆信用之是人以此諸惡教故
命終之後墮阿鼻地獄汝等隨順惡友
教故命終亦墮黑闇地獄由前聞法
善心力故今遭我世受持五戒汝今
應當佛法僧前說汝邪見邪友所教
誠心懺悔諸優婆塞聞佛此語稱南
觀佛三昧經苐三卷苐二十六張可
[13-0113a]
无佛稱南無法稱南无僧說諸罪各
誠心懺悔時佛卽放眉間大人相光
照諸人心心意開解同時卽得湏陀
洹道諸優婆塞旣得道巳見佛色身
端嚴微妙世間无比求佛出家成阿
羅漢
優婆夷衆中見佛色身猶如聚墨者
卽従坐起合掌向佛雨淚號哭悲不
能言舉手拍頭氣絕躃地是時世尊
見是事巳以梵音聲安慰諸女告言
諸女何故愁憂乃至如是是時諸女
聞佛語聲諸情根開卽起合掌白世
尊言佛日出世普照一切衆人皆見
如月盛滿唯我不見佛說法時諸人
皆聞八種音聲我獨不聞如生聾人
尊者舎利弗爲我授戒乃聞其說有
五戒法毎至佛會見佛世尊猶如聚
墨唯願天尊大慈悲故除我罪咎令
我得見是時世尊於師子座還坐申
腳出千輻輪相以示諸女諸女但見
衆妙蓮華従輪相出華上化佛猶如
墨人復更合掌向佛作礼白言世尊
爲佛弟子巳經多時惟有今日見妙
觀佛三昧經苐三卷苐二十七張可
[13-0113b]
蓮華見諸化佛猶如墨塗宿有何罪
眼闇乃尒佛告諸女諦聽諦聽善思
念之如來今者爲汝分別過去久遠
无量世時時世有佛号一寶蓋燈王
如來應供正遍知彼佛滅後於像法
中有諸比丘入村乞食執鉢持錫威
儀不犯至婬女家時諸婬女取比丘
鉢盛滿鉢飯戲比丘言汝釋種子顏
色可惡猶如聚墨身所著衣狀如乞
人汝之可惡天下无比自言無欲誰
當念汝尒時比丘聞此語巳擲鉢空
中飛勝而去諸女見巳慙愧懺悔而
作是言我等今者施沙門食願於來
世身得自在猶如沙門佛告諸女尒
時諸女飯羅漢者今汝等是汝以善
心施比丘食二千刧中常不飢渴坐
前惡罵婬欲因緣六十小刧墮黑闇
獄由前發願善心不滅今遭我世得
受五戒乃是供養阿羅漢故見舎利
弗不見我身
尒時世尊說是語巳卽於臍中出大
蓮華其大蓮華化成光臺其光臺中
有百千无數聲聞比丘如舎利弗目
觀佛三昧經苐三卷苐二十八張可
[13-0113c]
健連等於佛光臺神通自在作十八
變諸女見巳心生歡喜應時卽以智
慧火燒二十億洞然之結得湏陀洹
道諸優婆夷旣得道巳見佛色身端
嚴微妙惟不見佛白毫相光佛告父
王戲弄惡口乃至得道所見不明是
故諸人當勤護口專心正意觀佛三
昧以見佛故獲无量福是時世尊欲
令大衆見佛色身了了分明佛卽化
精舎如白玉山高妙大小猶如湏彌
百千龕窟於衆龕窟影現諸像與佛
无異時佛前地有大蓮華其華千葉
葉有千光光千化佛佛千弟子以爲
侍者佛告阿難佛滅度後佛諸弟子
若能割捐諸事捐棄諸惡繫念思惟
佛常光者佛不現在亦名見佛以見
佛故一切諸惡皆得消除隨其所願
於未來世當成三種菩提之道佛告
阿難如此觀者是名正觀若異觀者
名爲邪觀
佛說觀佛三昧海經卷第三
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀佛三昧經苐三卷苐二十九張可