KR6d0109 大法鼓經-劉宋-求那跋陀羅 (T@QISHA)



《大法鼓經》卷下


宋天竺三藏求那跋陀羅譯


爾時世尊告大迦葉:「譬如有王能行布施,彼
王國中多出伏藏。所以者何?以彼國王種種
周給貧苦眾生,是故伏藏自然發出。如是,迦
葉!大方便菩薩廣為眾生說甚深法寶故,得
此甚深離非法經——謂空無相無作相應經——復
得如是如來常住及有如來藏經。


「迦葉!如欝
單越,自然之食,眾共取之,無有損減。所以者
何?以彼盡壽,無我所想及慳貪想。如是,迦葉!
此閻浮提比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得此
深經,書持讀誦,究竟通利,廣為人說,終不疲
厭、不疑、不謗,以佛神力,常得自然如意供養,
乃至菩提無乏無盡,除定報業。


「如持戒比丘
不緩持戒,終身天神隨侍供養。若彼能於如
是深經乃至不起一念謗想,當得如來藏如
來常住,常見諸佛親近供養。如轉輪聖王,凡
所遊行七寶常隨。如是安慰說者所住之處,
如是比經常與彼俱。如轉輪聖王所住之處,
七寶隨住不住餘處,其非真寶住於餘處。如
是安慰說者現在所住,如是比經悉從他方來至其所,諸不了義空相應經於餘處住。
如是安慰說者所住至方,此經常隨;如轉輪
聖王所遊之處,諸餘眾生隨順王者,作如是
念:『彼王所住我亦應去。』如是安慰說者所住
之處,如是比經亦復常隨。如轉輪聖王出於
世時,七寶隨出。如是安慰說者出于世間,如
[002-0295b]
是比經亦隨出現。如轉輪聖王所有七寶,若
失一寶,彼王尋求,必至寶所。如是安慰說者,
為聞此經,處處尋求,要至經所。


「復次,如轉輪聖王不出世時,諸餘小王力轉
輪王,和合諸王各現於世。如是,諸方無人演
說此深經處,餘雜說者說諸雜經——所謂正
不正雜經——彼諸眾生亦如是隨學。彼隨學時,
聞此如來藏如來常住究竟深經,心生疑惑。
於安慰說者生恚害心,輕賤嗤笑,不生愛念,
罵辱不忍,作如是說:『此將文筆,魔之所說。』謂
為毀法,悉棄捨去各還本處,更相破壞犯戒
邪見,終不能得如是比經。所以者何?安慰說
者所住之處,此經隨住故。


「爾時,世間多有眾
生見聞摩訶衍經而生誹謗。莫生恐畏。所以
者何?五濁世時,正法損減,多有眾生謗摩訶
衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是,比經
所行之處,七人眾中必有謗者。


「迦葉!譬如同
戒之人相見歡喜。彼亦如是,各各毀戒,於說
法眾中聞是經時,更相瞻視,作戲笑言:『何者
眾生界?何者為常?』瞻彼顏色作是思惟:『彼是
我伴。』更相慈愍。如是作已,守性而住、守性而
去。如婆羅門長者種性,生子習惡,父母訓
誡,曾不改悔。捨家而去,隨逐惡友,鬪諸鳥
獸,以為戲樂。如是展轉,乃至他國,要結同
類,共為非法,是為同行。不樂此經者亦復
如是,見他誦說而反戲笑。所以者何?爾時眾
生並多懈怠,持戒寬緩,為法留難,彼諸同行
相隨誹謗。」


迦葉白佛言:「嗚呼!真是惡時。」


佛告迦葉:「至於爾時安慰說者,當如之何?迦
[002-0295c]
葉!譬如城邑邊近路之田,為諸人眾象馬侵
食。彼時田主使一人監視,監視之人不勤守
護,復更增足二、三、四、五、若十、二十、乃至百人。
守者逾多,取者彌眾。最後一人作是思惟:『如
此守視非一切護,當善方便令無侵害。』即取
田苗手自惠施,彼生感愧田苗得全。迦葉!若
能如是善方便者,於我滅後能護此經。」


迦葉白佛言:「世尊!我終不能攝彼惡人,寧以
兩肩荷負須彌至百千劫,不能堪忍聽彼惡
人犯戒、滅法、謗法、污法,如是諸惡非法音聲。
世尊!我寧屬他為其僕使,不能堪忍聽彼惡
人犯戒、背法、遠法、壞法,如是諸惡非法音聲。
世尊!我寧頂戴大地山海經百千劫,不能堪
忍聽彼惡人犯戒滅法,自高毀他,如是諸惡
非法音聲。世尊!我寧恒受聾盲瘖啞,不能
堪忍聽彼惡人毀犯淨戒,為利出家受他信
施,如是諸惡非法音聲。世尊!我寧捨身疾般
涅槃,不能堪忍聽彼惡人犯毀淨戒,䗍聲
之行而身行諂曲、口言虛妄,如是諸惡非法
音聲。」


佛告迦葉:「汝般涅槃是聲聞般涅槃,非
為究竟。」


迦葉白佛:「言若聲聞緣覺般涅槃非
究竟者,世尊何故說有三乘——聲聞乘、辟支佛
乘、佛乘?世尊云何已般涅槃復般涅槃耶?」



告迦葉:「聲聞以聲聞般涅槃而般涅槃,非為
究竟;辟支佛以辟支佛般涅槃而般涅槃,亦
非究竟;乃至得一切種功德一切種智大乘
般涅槃,然後究竟無異究竟。」


迦葉白佛言:「世尊!此義云何?」


佛告迦葉:「譬如
從乳出酪、酪出生酥、生酥出熟酥、熟酥出醍
[002-0296a]
醐。凡夫邪見如初生乳,乳血共雜;受三歸者
猶如純乳;隨信行等及初發心菩薩住解行
地,猶如成酪;七種學人及七地住菩薩猶如
生酥;意生身阿羅漢、辟支佛、得自在力及九
住十住菩薩猶如熟酥;如來、應供、等正覺猶
如醍醐。」


迦葉白佛言:「世尊!如來云何說有三乘?」


佛告
迦葉:「譬如導師勇猛雄傑,將諸親屬及餘
人眾,從其所住欲至他方。經由曠野嶮難惡
道,作是思惟:『此眾疲乏,將恐退還。』為令諸人
得止息故,於其前路化作大城,遙以指示語
諸大眾:『前有大城,當速至彼。』諸眾悉見漸近
彼城,各相謂言:『是我息處。』即共入城休息快
樂,樂於中住不欲前進。爾時,導師作是思惟:
『此諸大眾得此小樂便以為足,羸劣休懈
無前進意。』爾時導師即滅化城。彼諸大眾見
城滅已,白導師言:『此為何等?為幻為夢?為真
實耶?』導師聞已,即告大眾:『向者大城為止息
故,我化作耳。更有餘城,今所應往,宜速至彼
快樂安隱。』大眾答言:『唯然受教。何緣樂此
鄙陋小處?當共前進安樂大城。』導師告言:
『善哉當行。』即共前進。復告大眾:『所往大城先
相已現,汝當觀察,彼前大城極甚豐樂。』以漸
前行見彼大城。爾時導師告諸大眾:『諸仁當
知此是大城。』時諸大眾遙見大城安隱豐
樂,心得歡喜,各共相視生希有心:『此城為實?
為復虛妄?』導師答言:『此城真實,一切奇特,安
隱豐樂。』即告彼眾:『入此大城,此則第一究竟
大城,過此處已更無餘城。』彼諸大眾俱入城
[002-0296b]
已,生希有心,心得歡喜,歎彼導師:『善哉,善
哉!真實大智,大悲方便,哀愍我等。』


「迦葉當知,
彼初化城謂聲聞緣覺乘清淨智慧,空無相
無作解脫之智;真實大城是如來解脫。是故,
如來開示三乘,現二涅槃,又說一乘。」


佛告迦
葉:「若有說言無此經者,非我弟子,我非彼
師。」


迦葉白佛言:「世尊!諸摩訶衍經多說空義。」



告迦葉:「一切空經是有餘說,唯有此經是無
上說,非有餘說。復次,迦葉!如波斯匿王常十
一月設大施會,先食餓鬼、孤獨、貧乞,次施沙
門及婆羅門,甘饍眾味隨其所欲。諸佛世尊
亦復如是,隨順眾生種種欲樂,而為演說種
種經法。若有眾生懈怠犯戒,不勤修習,捨
如來藏常住妙典,好樂修學種種空經,或隨
句字說、或增異句字。所以者何?彼如是言:『一
切佛經皆說無我。』而彼不知空無我義,彼無
慧人趣向滅盡。然空無我說亦是佛語。所以
者何?無量塵垢諸煩惱藏常空涅槃,如是涅
槃是一切句;彼常住安樂是佛所得大般涅
槃句。」


迦葉白佛言:「世尊!云何離於斷常?」



告迦葉:「乃至眾生輪迴生死,我不自在,是故
我為說無我義。然諸佛所得大般涅槃常住
安樂,以是義故,壞彼斷常。」


迦葉白佛言:「世
尊!再轉無我轉我久矣。」


佛告迦葉:「為破世間我,故說無我義。若不如
是說者,云何令彼受大師法?佛說無我,彼諸
眾生生奇特想,聞所未聞,來詣佛所,然後以
百千因緣令入佛法。入佛法已,信心增長,勤
[002-0296c]
修精進善學空法,然後為說常住安樂有色
解脫。復次,或有世俗說有是解脫,為壞彼故,
說言解脫悉無所有。若不如是說,云何令彼
受大師法?是故百千因緣為說解脫,滅盡無
我。然後,我復見彼眾生見畢竟滅以為解脫,
彼無慧人趣向滅盡,然後我復百千因緣說
解脫是有。」


迦葉白佛言:「世尊!得解脫自在者,當知眾生
必應有常。譬如見煙必知有火,若有我者必
有解脫。若說有我,則為已說解脫有色,非世
俗身見,亦非說斷常。」


迦葉復白佛言:「世尊!云何如來不般涅槃示
般涅槃、不生示生?」


佛告迦葉:「為壞眾生計常
想故,如來不般涅槃示般涅槃、不生示生。所
以者何?眾生謂佛尚有終沒不得自在,何況
我等有我我所?譬如有王為隣國所執,繫縛
枷鎖,作是思惟:『我今復是王、是主耶?我今非
王非主。何緣乃致如是諸難?由放逸故。』如是,
眾生乃至生死輪迴,我不自在;不自在故,說
無我義。譬如有人為賊所逐,舉刀欲害,作是
思惟:『我今無力當得免此死難,以不如是生
老病死種種眾苦成就眾生思想,願作帝釋
梵王。』如來為壞彼思想故,示現有死。如來是
天中之天,若般涅槃悉磨滅者,世間應滅;若
不滅者,則常住安樂。常住安樂,則必有我,如
煙有火。若復無我而有我者,世間應滿實有
我非;無我亦不壞,若實無我,我則不成。」


迦葉
白佛言:「世尊!有者何耶?」


佛告迦葉:「有者,二
十五有眾生行;非有者,無思之物。若非有是
[002-0297a]
眾生者,應從他來。設有思之物壞者,眾生當
減;若非有是眾生者,則應充滿。以眾生不
生不壞故,不減不滿。」


迦葉白佛言:「世尊!若有
我者,云何生彼煩惱諸垢?」


佛告迦葉:「善哉,善
哉!應以是問,問於如來。譬如金師見彼金性,
作是思惟:『如此金性何由生垢?今當推尋生
垢之本。』彼人云何為得本不?」


迦葉白言:「不
也。世尊!」


佛告迦葉:「若盡壽思惟尋初因相,乃
至無始得本際不?既不得本,亦不得金。若巧
方便,精勤不懈,除彼金垢,爾乃得金。」


佛告迦
葉:「如是我者,生客煩惱。欲見我者,作是思
惟:『今當推尋我及垢本。』彼人云何為得本不?」


迦葉白佛言:「不也。世尊!」


佛告迦葉:「若勤方便
除煩惱垢,爾乃得我。謂聞如是比經,深心
信樂,不緩不急,善巧方便,專精三業。以是因
緣,爾乃得我。」


迦葉復白佛言:「世尊!若有我者,何故不見?」



告迦葉:「今當說譬。譬如初學,學五字句,界成
句偈。欲先知義,然後乃學。當得知不?要當先
學,然後乃知。彼善學已,然後師教界成句
義,引譬示之,彼能聽受。緣師得解界成句義
故,則能信樂。如是,我今為煩惱藏所覆眾生
說言:『善男子!如來藏如是如是。』彼便欲見。當
得見不?」


迦葉白言:「不也。世尊!」


佛告迦葉:「如彼
不知界成句義,當緣師信。如是,迦葉當知,如
來是誠實語者,以誠實語說有眾生。汝後當
知,如彼學成。


「今當為汝更說譬喻,如四種眾
生界隱覆譬喻,所謂膚瞖覆眼、重雲隱月、
如人穿井、瓶中燈焰,當知此四有佛藏因緣。
[002-0297b]


「一切眾生悉有佛性,無量相好,莊嚴照明,以
彼性故,一切眾生得般涅槃。如彼眼翳是可
治病,未遇良醫,其目常冥;既遇良醫,疾得
見色。如是,無量煩惱藏翳障如來性,乃至未
遇諸佛聲聞緣覺,計我、非我、我所為我;若遇
諸佛聲聞緣覺,乃知真我,如治病愈,其目開
明。翳者謂諸煩惱,眼者謂如來性。


「如雲覆
月,月不明淨;諸煩惱藏覆如來性,性不明淨。
若離一切煩惱雲覆,如來之性淨如滿月。


「如
人穿井,若得乾土知水尚遠;得濕土埿知水
漸近;若得水者,則為究竟。如是,值遇諸佛聲
聞緣覺,修習善行,掘煩惱土,得如來性水。


「如
瓶中燈焰,其明不現,於眾生無用;若壞去瓶,
其光普炤。如是,諸煩惱瓶覆如來藏燈,相好
莊嚴則不明淨,於眾生無用;若離一切諸煩
惱藏,彼如來性煩惱永盡,相好照明施作佛
事,如破瓶燈眾生受用。


「如此四種譬喻因
緣,如我有眾生界。當知一切眾生,皆亦如是,
彼眾生界無邊明淨。」


迦葉白佛言:「世尊!若一切眾生有如來藏一
性一乘者,如來何故說有三乘——聲聞乘、緣覺
乘、佛乘?」


佛告迦葉:「今當說譬。如巨富長者,唯
有一子,隨乳母行,於大眾中亡失所在。長
者臨終作是思惟:『我唯一子久已亡失,更無
餘子、父母、親屬,若我一旦終沒之後,一切財
物王悉取去。』於思惟頃,本所失子遊行乞求,
到其本家,而不自知是其父舍。所以者何?幼
少失故。父見識之,而不言子。所以者何?慮
怖走故。多與財物,而語之言:『我無子息,為我
[002-0297c]
作子,勿復餘行。』彼子答言:『不堪住此。所以者
何?住此常苦,如被繫縛。』長者謂言:『汝欲何作?』
子復答言:『寧除眾穢,放牧田作。』長者念言:『此
子薄福,我當知時,且隨彼意。』即令除糞。


「其子
久後見大長者五欲自娛,心生欣樂,作是思
惟:『願大長者時見哀納,多賜財寶,以我為子。』
作是念已,不勤作務。長者見已,作是思惟:『如
是不久,必為我子。』是時長者尋告之曰:『汝今
云何起異心想,不勤作務?』彼即答言:『願欲作
子,生如是心。』長者言:『善。我是汝父,汝是我
子。我實汝父,而汝不知,所有庫藏悉以付汝。』
於大眾中唱如是言:『此是我子,我失來久,
今遇還家,而不自知。我命為子,而復不肯,
今日自求,為我作子。』


「迦葉!如彼長者方便誘
引志意下劣子,先令除糞,然後付財。於大眾
中唱如是言:『此本我子,亡失來久,今幸自
來,為我作子。』迦葉!如是不樂一乘者,為說三
乘。所以者何?此是如來善巧方便。是諸聲聞
悉是我子,如除糞者今始自知。」


迦葉白佛言:
「嗚呼異哉!是聲聞乘,何鄙之甚?實是佛子,而
不識父。」


佛告迦葉:「應如是學。若汝不堪呵責毀罵,則
應捨離。彼後熟時,汝當知之。


「復次,迦葉!聲聞、
大乘常相違反——世俗、無漏,愚癡、黠慧。


「復次,迦
葉!若謗此經者,應當攝取。所以者何?彼以謗
故,捨身當墮無邊黑闇。哀愍彼故,當設方便,
以大乘法而成熟之。若不可治者,當墮地
獄;若有信者,彼自當信;其餘眾生應以攝事
攝令解脫。


「復次,迦葉!若有士夫初得熱病,不
[002-0298a]
應與藥及餘眾治。所以者何?時未至故。要待
時至,然後乃治,二處不知是則敗醫。是故病
熟,然後應治;若未熟者,要待時至。如是,眾生
謗此經者,過患熟時,深自悔責:『嗚呼苦哉!我
之所作,今始覺知。』至於爾時,應以攝事而救
攝之。


「復次,迦葉!如有士夫,度大曠野,聞合群鳥鳴。
時彼士夫思是鳥聲,謂有劫賊,異道而去,
入空澤中,至虎狼處,為虎所食。如是,迦葉!彼
當來世比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於有我
無我聲,畏有我聲,入於大空斷見,修習無我,
於如是如來藏諸佛常住甚深經典不生信
樂。


「復次,迦葉!汝所問我為阿難說:『有有有苦
樂,無有無苦樂。』汝今諦聽。迦葉!如來者,非
有、非眾生,亦不壞。」


迦葉白佛言:「云何?世尊!」



告迦葉:「如雪山下有出淨光摩尼寶性。有人
善知摩尼寶相,見相則知,即取持去。如鍊
金法消除滓穢,離垢清淨,隨所著處,本垢不
污。所以者何?譬如士夫持燈而行,隨所至處
闇冥悉除,燈光特明。彼摩尼寶亦復如是,
如鍊真金塵垢不污,星月光照則雨淨水,日
光所照尋即出火。如是,迦葉!如來、應供、等正
覺出興于世,永離一切生老病死,煩惱習垢
一切悉滅,常大照明,如彼明珠,一切不污;如
淨蓮華,塵水不著。


「復次,迦葉!如來如是如是
時、如是如是像類出於世間,隨其所應,示現
凡身,不為彼彼凡品生處垢穢所染,亦復不
受世間苦樂。樂者人天五欲功德,彼即是苦,
唯有解脫,究竟常樂。」


迦葉白佛言:「善哉,善哉!
[002-0298b]
世尊!我自惟省,今始出家受具足戒,得比丘
分成阿羅漢。當於如來知恩報恩——以如來昔
日分我半坐;今日復於四大眾中,以大乘法
水而灌我頂。」


爾時,眾中有持比丘色像儀式者、或持優婆
塞色像儀式者、或持非優婆塞色像儀式者,
傾側低仰,一切皆是魔之所為。


爾時,阿難白
佛言:「世尊!今此大眾離諸糟糠,堅固真實,
如栴檀林。如是眾中,彼云何住?」


佛告阿難:「問
大迦葉。」


阿難言:「唯。善哉當問。」即問迦葉:「於此
眾中,彼云何住?」


迦葉答言:「彼愚癡人是魔眷
屬,與魔俱來。是故,阿難!我先說言:『不能堪
任於如來滅後善巧方便護持正法,如善守
田。』是故先言:『寧負大地』,廣說如上。爾時世
尊即告我言:『於我滅後,汝當堪忍護持正法,
至于法盡。』我時白佛:『我當堪能四十年中護
持正法。』時佛責言:『何以懈怠,不能護法至
於法盡也?』」


佛告迦葉:「汝且求魔。若能得者,堪任護法。」



葉即以天眼觀察而不能見。如舍衛國有一
野人亡失其子,於大眾中求子不得,疲乏而
歸。迦葉天眼於大眾中求魔不得,亦復如是。
即白佛言:「我不堪任求覓惡魔。」


如是八十諸
大聲聞皆曰:「不堪。」


復令賢護等五百菩薩——除
一菩薩名一切世間樂見——推覓惡魔,亦復不
得。


爾時,世尊復告迦葉:「汝不堪任法欲滅時餘
八十年護持正法。南方菩薩當能護持,汝當
於賢護菩薩五百眾中最後求之。」


迦葉答言:
[002-0298c]
「善哉當求,求得一切世間樂見離車童子。世
尊!一切世間樂見離車童子,則是其人。」


佛告迦葉:「汝往勸請,令覓惡魔。」


爾時,迦葉即
與八十諸大聲聞及賢護等五百菩薩,俱共
勸請一切世間樂見離車童子:「汝童子!世尊
所舉,堪覓惡魔。」


爾時,童子於大眾中白迦葉
言:「我今堪任推覓惡魔。然有八十諸大聲聞、
賢護等五百菩薩摩訶薩,及文殊師利、觀世
音、得大勢、滅諸惡趣、彌勒菩薩等,何故不覓,
令我覓耶?宜令彼先,然後及我。」


迦葉謂言:「降
伏惡魔為無福耶?」


答言:「迦葉!汝知有福,宜自
為之;我今不能。」


爾時迦葉以此白佛。佛告迦
葉:「此童子語為何所說?」


迦葉白佛:「童子說言:
『先諸大德,然後及我。我是俗人,性復下劣。
是諸大德、八十聲聞、及賢護等五百上首,彼
悉在先,然後次我。』」


時諸聲聞及賢護等一
切推覓,悉不能得——如彼野人求子不獲——皆曰:
「不堪。」於一面立。


爾時,世尊復告迦葉:「汝今聞此大法鼓經,於
我滅後四十年中,當善護持如今正法,當擊
大法鼓、吹大法䗍、設大法會、建大法幢。然
後,一切世間樂見離車童子於正法欲滅餘
八十年,當以五繫縛彼惡魔及其眷屬如縛
小兔,廣當宣唱大法鼓經、當擊大法鼓、吹
大法䗍、設大法會、建大法幢。」


迦葉白佛言:
「當於何時?」


佛告迦葉:「正法欲滅餘八十年。」


迦葉白佛言:「世尊!欲見惡魔。」


佛告童子:「速以
惡魔示諸大眾。」


爾時,童子瞻仰世尊,即指示
言:「觀此惡魔,從異方來,如諸菩薩作比丘
[002-0299a]
像,於眾中坐。」


大眾悉見,見被五繫。


魔言:「童
子!我於此經不復作礙。」如是三說。


爾時,世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩
眾言:「摩訶迦葉已能於我滅度之後四十年
中護持正法,汝等誰能於我滅後最後護法?」
如是三說,無能堪者。


佛告大眾:「汝等勿得起
輕劣想。我此眾中多有弟子,於我滅後能護
正法、說此經者。賢護等五百菩薩最後一
人——一切世間樂見離車童子——於我滅後,當擊
大法鼓、吹大法䗍、設大法會、建大法幢。」



時童子即放弊魔。


時諸大眾語童子言:「汝已
授記。」


爾時,世尊復告大迦葉言:「今汝迦葉!
如守田夫無善方便,不能堪任護持此經。今
此童子聞此經已,能善誦讀,現前護持,為
人演說,常能示現為凡夫身,住於七地。正法
欲滅餘八十年,在於南方文荼羅國大波利
村善方便河邊迦耶梨姓中生。當作比丘持
我名,如善方便守護田苗,於我慢緩懈怠眾
中離俗出家,以四攝法而攝彼眾。得此深經,
誦讀通利,令僧清淨,捨先所受本不淨物。
為說大法鼓經,第二為說大乘空經,第三為
說眾生界如來常住大法鼓經,擊大法鼓、吹
大法䗍、設大法會、建大法幢。當於我前被
弘誓鎧,盡百年壽常雨法雨,演說此經。滿百
年已,現大神力示般涅槃,說如是記:『釋迦牟
尼佛今來至此,悉當瞻仰,恭敬禮拜。』如是,如
來常住安樂,諸仁當觀真實常樂,如我所說。」


爾時,空中十方諸佛皆悉現身說如是言:「如
是,如是!如汝所說,一切皆當信其善說。」
[002-0299b]


迦葉白佛言:「世尊!菩薩成就幾德能見如
來常住不壞法身,臨命終時現大神力?」


佛告
迦葉:「菩薩摩訶薩成就八功德者,能現前見
如來常住不壞法身。何等為八?一者、說此深
經心不懈怠。二者、說彼三乘三種之說亦不
懈倦。三者、所應化者終不棄捨。四者、若僧壞
者和合一味。五者、終不親近比丘尼、女人、黃
門。六者、遠離親近國王及大力者。七者、常樂
禪定。八者、思惟觀察不淨無我。是為成就八
種功德。


「復有四事。何等為四?一者、善能持法。
二者、常自欣慶:『善哉!我今所作快樂大善。』三
者、能自歸依,作是思惟:『我得善利。』四者、於如
來常住決定無疑,日夜常念如來功德。


「以是
因緣,現前得見常住法身現大神力,然後命
終。


「迦葉!如是善男子、善女人,隨所住處城
邑聚落,我為是等示現法身而說是言:『善男
子!善女人!如來常住。汝從今日常應受持讀
誦此經,為人解說,作如是語:「當知如來常住
安樂,正心悕望勿為諂曲;當知世尊如是
常住,淨悕望者我當現身。」』汝大迦葉當信、當
審,若不如是修行法者,何由見我?云何能得
神通示現?如我為聲聞乘說,比丘能捨一法
者,我為保任得阿那含果。謂彼所行功德
成就亦復如是。如我先說持戒比丘,終身天
神常隨供事,是故汝等勿貪利養,當修厭離
住身念處。


「復次,迦葉!持我名比丘常令僧淨。」


迦葉白佛言:「世尊!此為云何?」


佛告迦葉:「行攝
取時,滿足犯戒貪烏之眾,如彼巧便守護四
法。賢護等五百菩薩先不堪任,是等今者猶
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故不堪於我滅後最後護法。持我名比丘行
攝法時,攝諸寬縱懈怠比丘,習近供養,與其
經卷,消息將護。如養牛法,知可伏時,然後調
伏。若攝取調伏而不改者,則便棄捨,不令
毒箭塗傷善淨。彼復當作如是思惟:『莫令淨
行比丘因彼犯戒。彼說非法、行惡行者,不應
致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事,悉不應
同。』如王摧敵,彼亦如是。如是方便調伏彼已,
於百年中常雨法雨、擊大法鼓、吹大法䗍、
設大法會、建大法幢、示大神力,命終涅槃。過
千佛已六十二劫,經百千緣覺及八如來般
涅槃後,乃成佛道,名智積光明如來、應供、等
正覺。彼時持我名比丘者,即是一切世間
樂見離車童子,當於此土成等正覺。


「迦葉當
知,無上菩提,如是難得。迦葉!為是凡人所能
得不?」


迦葉白佛言:「不也,世尊!」


佛告迦葉:「一佛
國土一佛施作佛事,第二、第三亦復如是。如
一芥子中有眾多世界,周旋往返而不自知。
誰持來去?誰安我此?隨所應知,隨順為作。
如是,或有知我者、或不知者。此一世界耆闍
崛山中,有釋迦牟尼佛,即於此中有阿逸多
佛;於此世界或現劫燒、或現說法,如是奇
特,甚為希有。復有何等最上奇特?謂一切世
間樂見童子不於凡俗家生,其所生家悉是
菩薩。迦葉當知,彼供養給侍者,悉皆歡喜,宗
親愛念,皆作是言:『我種姓中有如是人生。』此
諸人等,一切皆是我之所遣。迦葉當知,彼菩
薩摩訶薩,若餘四眾為作眷屬,悉聞說此大
法鼓經,一切皆當得無上菩提。


「迦葉!我於過
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去久遠世時,在毘舍離城作轉輪王,名難提
斯那。爾時,毘舍離城如四天王下閻浮提、
如忍世界,其餘天下亦復如是,如是三千大
千世界。我時壽命不可思議。我作如是轉輪
聖王,行阿僧祇殊勝布施及諸功德,持戒清
淨修諸善行,合集如是無量福德。若善男子、
善女人聞說一乘大法鼓經,戲笑而往,乃至
一念,所得功德勝前福業,不可稱記,算數譬
喻所不能計。如有呪王名曰焰炤,一說此呪,
四月善護。迦葉當知,世間凡呪勢力如是,何
況一讀大法鼓經而力不能盡壽為護?是故,
有能供養此經者,是諸眾生為無上菩提作
決定因,乃至究竟菩提不離是經。」


時諸大
眾同聲唱言:「善哉,善哉!甚奇,世尊!今此童
子當為持佛名比丘,若般涅槃者,祇洹林神
無所依怙。所以者何?彼從南方來至佛所而
般涅槃。」


佛告大眾:「彼亦不來,我自往彼,示現
其身,先遣此經,然後乃往。所以者何?若此經
不往至彼手中,則彼生退心。若彼有眾生應
調伏者,我與大眾往住其前。彼見我已,當即
還往迎,便般涅槃,隨其所欲度眾生處
而般涅槃。


「爾時,天帝釋子,名阿毘曼儒,當乘神通而來
至此。彼雖幼少,真心清淨信樂大乘,唯獨
一人無有儔匹。於天人中持此大乘甚深經
典,是故彼為說解脫因,得授佛記。時諸大
眾同聲說偈:


「 「『奇哉!一切,
 世間樂見。
 為比丘像,
 擊大法鼓,
 護持佛法,
 令得久住。
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 般涅槃後,
 世間虛空;
 彼滅度後,
 無與等者。
 如是比丘,
 世間難得,
 能為世間,
 說究竟道。』」」



爾時,迦葉、阿難、賢護菩薩等無量大眾,聞佛
所說,歡喜奉行。
《大法鼓經》卷下