重刋道藏輯要 女集五
通玄眞經
周辛鈃著 默希子注
道原且物之爲貴莫先於人然不能定心猨而朗照裂愛網於通津遂使性隨欲遷生與物化至人衰之故述 大道之原特標眾篇之首俾尋原以階道方觸事而即眞豈不有以者哉
老子曰有物混成凝湛常存故言有物陶冶萬類故言混成先天地生首出庶物惟象无
形如天之高有大象惟道之廣旡定形虛凝爲一氣散布爲萬物者也窈窈冥冥寂寥淡漠言道性深
微不可測不聞其聲非聲可聞非色可觀吾强爲之名字之曰道既非聲非色卽旡名旡字
旡言旡說今所言者即非眞號故曰强名也夫道者高
高深可測苞裹天地稟受無形原流泏泏音骨沖而不盈道範圍天地故曰苞裹稟
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受虛靜故曰旡形其原產萬物如水之流滿而不溢酌而不耗泏泏水出之貌濁以靜之徐清如動而靜似濁
而清施之無窮無所朝夕博施而窮豈止旦暮表之不盈一握表之乃有物握之乃無形
約而能張幽而能明柔而能剛含陰吐陽而章三光言之幽間明齊三景
言之柔毳利繼金石故能陰能陽能柔能剛能大能小能短能長向之則存背之則亡旡可旡不可變化旡方也山以
之高淵以之深獸以之走鳥以之飛麟以之遊鳳以之翔星厯
以之行高山深淵麟遊鳳翥宿離不忒升沉遂所者至治玄感得如是
以退取先謂遺生而後身存自卑而人尊自後而人先也道性好謙故以謙而受益古者三皇得道
之統立於中央神與化遊以撫四方三皇伏犧神農黃帝治天下神運乎中德澤充乎外
也是故能天運地墆輪轉而無廢水流而不止與物終始風興
雲蒸雷聲雨降並應無窮天運動也地墆靜也言聖人能法天地之動靜與萬物之終始發號出令
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雷動風興雲行雨施生蓄萬物應變無窮也已雕已琢還復於樸修眞愼行所謂琢磨絶待虛凝自然
復樸無爲爲之而合乎生死大道無心任物自然故曰旡爲夫生者不得不生生者自然爾死者不得
不死死者自然爾故曰合乎生死無爲言之而通乎德恬愉
言而達乎德不矜而至於和也有萬不同而便乎生萬類雖差各隨其性和陰陽節四時
調五行夫陰陽以和四時以節五行以調道之常也非謂聖人更能改作但俛察人事上法天時中察人情俾兇慝不
作以治太平者也潤乎草木浸乎金石禽獸碩大毫毛潤澤鳥卵不敗
獸胎不殰音讀道之行各遂生成旡相殘害父無喪子之憂兄無哭弟之哀上治
順下不逆童子不孤旡夭枉也婦人不孀皆得相保虹蜺不見邪氣自匿盜賊不行
天下大同含德之所致也言上數者皆聖人亭毒之所致也天常之道生化無窮生物而
不有成化而不宰不有之有而妙有焉不宰之宰而眞宰見矣萬物恃
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知德恃之而死莫之能怨生非我有欲誰德死非我殺欲誰怨收藏畜積而不加
富布施稟受而不益貧畜之不盈散之不虛忽兮悦兮不可爲象兮怳兮
忽兮用不詘兮音屈窈兮冥兮應化無形兮忽怳之間應用旡窮窈冥之際變化旡方
原之似有物尋之乃旡狀也遂兮通兮不虛動兮神用既周理不虛應與剛柔卷舒兮
與陰陽俛仰兮屈伸從時
老子曰大丈夫能體道者恬然無思惔然無慮與道周旋豈煩思慮以天爲葢
以地爲車以四時爲馬以陰陽爲御行乎旡路遊乎旡怠出乎
無門以
爲馬則無所不使也陰陽御之則無所不備也大丈夫乘天地之正御陰陽之
運行無盡之域游旡窮之道豈不盛哉是故疾而不揺遠而不勞四支不動聰明
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不損而照見天下者執道之要觀無窮之地也得道之要觀八方在乎掌握致
理之妙萬物存乎方寸豈有馳於遠近而坐致勞弊故天下之事不可爲也爲者敗之因其自
然而推之無不遂也萬物之變不可救也秉其要而歸之雖變化多端可精詳
其要是以聖人內修其本而不外飾其末內正一心外斥雜伎厲其精神使內
明也偃其知見
所謂無爲者不先物爲也無治者不易自然也無不治者因物
之相然也夫物因可然而然之則無不然也可治而治之則旡不治矣
老子曰執道以御民者事來而循之物動而因之萬物之化無
不應也百事之變無不耦也言聖人御天下因人事所便利而安之則萬民不得不化百事不得
不諧者也故道者虛無平易清靜柔弱純粹素樸此五者道之形象
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也非備此五德則不能見元形之形旡象之象也虛無者道之舍也舍者居也平易者道之
素也素者質也清靜
道之常也俗用有爲道用無爲柔者道之剛也弱者道之强也積柔以成剛積弱以
成强純粹素樸者道之幹也虛者中無載也平者心無累也嗜欲
不載虛之至也無所好憎平之至也一而不變靜之至也不與
物雜粹之至也不憂不樂德之至也解五義也夫至人之治也棄其
聰明旡飾智也滅其文章存素質也依道廢智全清虛之道去迷妄之智與民同出乎
公旡私心也約其所守寡其所求去其誘慕除其貴欲捐其思慮約
其所守即察寡其所
制外百事不廢中能得之則外能牧之中之得也中者在國卽君也在人卽
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心也君明則國安心正則身治故以中制外天下旡對以外制中或達或窮知中知外萬舉不敗五藏寧思慮
平筋骨勁强耳目聰明皆守中所致也大道坦坦去身不遠求之遠者
往而復返徒涉遠而迷津不知近而求諸己也
老子曰聖人忘乎治人而在乎自理貴忘乎勢位而在乎自得
自得卽天下得我矣未有身不治而能治人居勢位而不驕人不驕人者其唯自得自得者我好之人亦
好以我情得彼情故曰自得自得則天下之情皆得於我也樂忘乎富貴而在乎
而保其和樂也知大己而小天下幾於道矣得其道一身雖微可以有天下則一身爲大失其道
則天下雖大旡所容其身則天下爲小也故曰至虛極也守靜篤也萬物並作吾以
觀其復言物生虛靜故歸根曰靜靜曰復命言往復旡窮萬物不終也夫道者陶冶萬物終始
無形寂然不動大通混冥夫道寂寥洪鑪埏埴始於旡象中而有物終於旡形孰知其極在乎混冥
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莫知神靈者也深閎廣大不可爲外折毫剖芒不可爲內無環堵之宇
至大不可以外求至小不可以內得而生有無之總名也言其旡則觸類森羅言有則形兆莫覩是旡爲
之精有物之妙總言萬物之名生於有無之間也眞人體之以虛無平易清凈柔
粹素樸不與物雜至德天地之道故謂之眞人體同虛旡德合天地故曰眞人
眞人者知大己而小天下貴治身而賤治人以人觀之則天下爲大矣以道觀之
則天下爲小矣自遠觀之則治人賤矣以近觀之則治身貴矣不以物滑和不以欲亂情心非物動
情豈欲亂隱其名姓與時沉浮與俗同流而人不知隱之至也有道則隱無道則見時之有道
則退而默然時之旡道則勤而修之爲無爲事無事知不知也爲而不恃事而不矜知而不耀懷
天道包天心噓吸陰陽吐故納新與陰俱閉與陽俱開與剛柔
卷舒與陰陽俯仰與天同心與道同體噓吸順理卷舒有冝動靜有節屈伸從時也
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無所樂無所苦無所喜無所怒萬物玄同無非無是憂樂不挂於心喜怒
不形於色觸事卽眞故曰玄同者也夫形傷乎寒暑燥濕之虐者形究而神杜神
傷於喜怒思慮之患者神盡而形有餘寒暑燥於外喜怒作於內精神將逝餘形雖存
其能久乎故眞人用心復性依神相扶而得終始是以其寢不夢覺
而無憂眞人知陰陽害正去偏正之情養恬漠之性故得形神相持憂夢不入也
孔子問道老子曰正汝形一汝視天和將至一形正則四體皆端一心平則羣邪
不忤一其見則所遇皆眞絶諸慮則天和自至也攝汝知正汝度神將來舍德將爲汝
容道將
無求其故此謂專氣致柔唯求食於母更旡餘慮也形若枯木心若死灰不知形之爲形心之
爲心枯木邪死灰邪眞其實知而不以曲故自持恢恢無心可謀明白四
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達能無知乎所謂無形之形無心之心不可以狀貌誥不可以處所尋蕩蕩焉非可謨度而得其唯四達能無知
乎是謂實知也
老子曰夫事生者應變而動變生於時知時者無常之行事來必應
變適於時所貴知機豈有常行故道可道非常道名可名非常名隨時而應豈有定方書
者言之所生也言出於智智者不知非常道也書者謂詩
王賢智之言也皆以陳之芻狗非常道也名可名非藏書者也夫寫之簡素緘之金膫是名可名且名生
則有眞僞故書者不眞名者不實也多聞數窮不如守中多聞力屈守一旡勞絶學無憂絶
聖棄智民利百倍止非道絶摽顯去偏知任一原故有百倍之利人生而靜天之性也
感物而動性之欲也物至而應智之動也智與物接而好憎生
焉好憎成形而智出於外不能反己而天理滅矣性靜而欲動物感而害隨
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是智以生孽欲以亂眞好憎是生損益斯起不能反照眞性以至滅身也是故聖人不以人易天外
與物化而內不失情故通於道者反於清靜有道者則清靜究於
終於無爲外物者故旡爲以恬養智以漠合神卽乎無門智非靜而不生神非寂而
不應應則出乎旡所游乎旡門循天者與道遊也謂守虛靜隨人者與俗交也謂附名勢
故聖人不以事滑天不以欲亂情不謀而當不言而信若天道旡心如
四時玄契不慮而得不爲而成得非役慮成非有爲是以處上而民不重居前
而人不害天下歸之姧邪畏之以其無爭於萬物也故莫敢與
之爭至德所加姧衰伏匿萬姓戴之而不重天下莫敢與爭之
老子曰夫人從欲失性動未嘗正也以治國則亂以治身則穢
欲之爲害亡國喪身其應如響豈不誡之故不
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清靜不明於道理不達於物情必不能還原復樸也原人之性無邪穢久湛於物卽易
易而忘其本卽合於其若性言人本性至靜不覺感物而動是欲之害眞衰之蔽正惑者不悟以
爲合如其性終身不遷何其痛哉水之性欲清沙石穢之人之性欲平嗜欲害
之唯聖人能遺物反己水性本清穢在沙石人性本平害在嗜欲能遺物反己其唯聖人也是故
聖人不以智役物不以欲滑和其爲樂不忻忻其於憂不惋惋
烏貫切以樂爲樂樂極則哀以憂爲憂憂不忘也是以高而不危安而不傾保以虛白何慮傾危
故聽善言便計雖愚者知說之
愚者尚知向慕而况賢德者乎說之者眾而用之者寡慕之者多而行之者少
悅慕者過萬進修者旡一所以然者掔於物而繫於俗以其貪饕滋味桎梏名利也故曰
我無爲而民自化我無事而民自富我好靜而民自正我無欲
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而民自樸此明人君法此四者主行於上民化於下者也清靜者德之至也柔弱者道
之用也虛無恬愉者萬物之祖也三者行則淪於無形無形者
一之謂也一者無心合於天下也一者旡也言旡定形行於天下周於萬物而旡窮也布
德不溉用之不勤旡澤可潤旡心可勞視之不
形而有形生焉無聲而五音鳴焉旡味而五味形焉無色而五
色成焉故有生於無實生於虛音之數不過五五音之變不可
勝聽也味之數不過五五味之變不可勝嘗也色之數不過五
五色之變不可勝觀也夫形聲色味皆旡自而有原其正數不過有五今自五之變遂失其常極於淫
靡固非視聽之所究常觀之所察哉音者宫立而五音形矣味者甘立而五味定
矣色者白立而五色成矣道者一立而萬物生矣已上皆宗一爲主故物得
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一而有常人得主而化光道通爲一萬物蕃昌也故一之理施於
於天地明得一之人知天地造化之本萬物之性情也其全也敦兮其若樸外愚於人其散
也渾兮其若濁迹晦於俗濁而徐清沖而徐盈濁而能清虛而能盈澹然若大
海漠然旡涯氾兮若浮雲飄然而適若無而有若亡而存非旡非有能存能亡自若樸已
下比體道之人能若是者也
老子曰萬物之總皆閱一孔百事之根皆出一門萬物萬事皆出眾妙之門
故聖人一度循軌不變其故不易其常放准循繩曲因其直直
因其常聖人循大道之原審萬物之性不使陸者淵居巢者穴處是不變其故也各附所安俱利
也夫喜怒者道之邪也憂悲者德之失也好憎者心之過也嗜
欲者生之累也此八者大丈夫之不處也人大怒破陰大喜墜陽薄氣發喑
[02p008a]
驚怖爲狂憂悲焦心疾乃成積人能除此五者卽合於神明此五
者修身之至誡人能知飛金鍊石以祈久壽而不能節欲平和以全天性且喜怒妄作樂石奚救若審得其理自合神明矣
神明者得其內也得其內者五藏寧思慮平耳目聰明筋骨勁
强內得者抱旡守一神閑慮淡故耳目聰明筋骨勁强疎達而不悖不與物競堅强而不匱用柔
不乏無所太過無所不逮所欲不過分所爲無不遂天下莫柔弱於水水
也假言通理借水明道廣不可極深不可測長極無窮遠淪無涯音宜息耗
减益過於不訾音紫上天爲雨露下地爲潤澤萬物不得不生百
事不得不成大苞羣生而無私好澤及蚑音岐蟯音饒而不求報富
贍天下而不既德施百姓而不費行不可得而窮極微不可得
而把握擊之不創音瘡剌之不傷斬之不斷灼之不熏綽約流循
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而不可靡散利貫金石强淪天下有餘不足任天下取與禀受
萬物而無所先後無私無公與天地洪同是謂至德夫水所以
能成其至德者以其綽約潤滑也故曰天下之至柔馳騁天下
之至堅無有入於無間水者五行之長以其得一故道濟天下德合萬類仁迨草木義堅金石信合四
時智出無窮故柔不可斷剛不可折動則有威强而旡敵散爲雨露積爲泉原用之不匱施之旡邊污之不垢潔而自全曠哉
水德與道合焉夫無形者物之太祖無音者類之大宗夫萬物生於旡形五音起於旡
聲故至旡者不生而能生故旡者爲物之祖宗眞人者通於靈府與造化者爲人執玄
德於心而化馳如神是故不道之道芒乎大哉未發號施令而
移風易俗其唯心行也萬物有所生而獨如其根百事有所出
而獨
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一心外通萬有潛浮之道其化如神物應旡方孰知其極
老子曰夫得道者志弱而事强心虛而應當志弱者柔毳安靜
藏於不取行於不能澹然無爲動不失時得者謂無爲旡爲之道因物所宜動合得
其時故貴必以賤爲本高必以下爲基聚塵成嶽積流成海託小以包大在
中以制外行柔而剛力無不勝敵無不陵虛心前物是旡力而强所之皆遂旡敢陵
侮也應化揆時莫能害也動與道游物何能害欲剛者必以柔守之欲强者
必以弱保之積柔卽剛積弱卽强觀其所
允修知存知亡其身必昌强勝不若己者至於若己者而格强者不可勝弱者不可陵是行
柔之道也柔勝出於己者其力不可量言不可輕侮或更勝於己故兵强卽滅木
强卽折革强卽裂用强者故材不全也齒堅於舌而先斃觀夫齒舌之理可察剛柔之道
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是剛者無斃柔者獲全矣故柔弱者生之斡也堅强者死之徒事勢相召死生可驗先
唱者窮之路後動者達之原持後則不屈也夫執道以耦變先亦制後
後亦制先何卽不失所以制人人亦不能制也謂握夫化機人莫能知先之則
人不拒後之則雅合其宜先後俱制動靜旡爲此執道耦變也所謂後者調其
之變則間不容息先之則太過後之則不及夫事有適然物有成敗機危之動間
不容息在於調數候時期於適中不可失日迴月周時不與人遊謂去速也故聖人不貴
尺之璧而貴寸之陰時難得而易失故聖人隨時而舉事因資
而立功聖人不重積其寶而貴全於道惜光陰不駐時運難遭舉事成功不可失也守清道拘雌節
因循而應變常後而不先柔弱以靜安徐以定功大靡堅不能
與爭也故體清靜守雌弱攻天下之强者其時不爭
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老子曰機械之心藏於中卽純白之不粹夫機
德不全於身者不知何遠之能壞近失於身遠失於人欲害之心忘乎中
者卽飢虎可尾也而况於人乎夫欲害忘于中者雖踐飢虎之尾處暴人之前終旡患者體
道者佚而不窮治道得者没身不怠任數者勞而無功窮數術者勞而旡益夫法刻
刑誅者非帝王之業也箠策繁用者非致遠之御也刑濫民怨箠繁馬佚
好憎繁多禍乃相隨自然之理故先王之法非所作也所因也其禁
誅非所爲也所守也謂不專任刑殺求民之禍惡者去之小懲大誠小人之福也故能因卽
大作卽細能守卽固爲卽敗如大禹治水因下民昏墊不勝其獘隨山
俾旡有害巍巍乎其有成功爲是能因者也秦商鞅作法改程從今者賞違法者誅一日之間戮七百餘人渭水爲之赤其後
身死車裂是所害者大所成者細守而不固爲之者敗也夫任耳目以聽視者勞心而不明
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以智慮爲治者苦心而無功夫之耳目竭心慮則曷足以言哉至於不聽而聰不視而明旡心而
爲不慮而成此眞人之所貴也任一人之材難以至治一人之能不足以治三
畝之宅過則力分不及循道理之數因天地自然卽六合不足均也因其
宜量其力雖六合之大必能均齊萬物之眾必究其極也聽失於非譽惑於好憎目淫於彩色禮
亶不足以放愛誠心可以懷遠言禮不足以防閑唯心可以照微也故兵
志鏌鋣爲下寇莫大於陰陽而枹鼓爲細所謂大㓂伏尸不言
節中㓂藏於山小㓂遯於民間五兵道之末者也陰陽㓂之大焉者道也鏌鋣枹鼓有形而利有
聲而威至道旡利而能斷旡威而善服故鏌鋣雖利道爲下枹鼓存聲於道而細夫陰陽爲男女愛惡也凡欲利斯興心將緣
情取捨之間必有生殺之患故大㓂藏於胸腋小㓂藏於民間故至人自謹於內制於外也故曰民多智能
奇物滋起法令滋章盜賊多有去彼取此天殃不起治國法繁而民亂亂
[02p011a]
者亡之兆治身法繁則刑勞勞者弊之徴去彼智法取此清靜天殃自弭之者也故以智治國國之賊
不以智治國國之德至人以智爲賊世人以智爲德用之則爲害不用之則爲福也夫旡形
有形細無形多有形少無形强有形弱無形實有形虛有大有小則有
多有少有少則形爲小是小有形也旡大旡小則旡多旡少旡少則旡形爲大是大因旡形也有形者遂事也
本乎旡形莫知其名因物命名曰遂事也無形者作始也遂事者成器也作始者樸
也樸散而爲器也有形則有聲無形則無聲有形產於無形故無形者
有形之始也道不旡也生者有也因生悟道體存卽旡是聲出旡間形存有始者也廣厚有名有
名者貴全也此言有者卽旡名之名非求有名若求有名何以貴全也儉薄無名無名者賤
輕也此言旡名者非是旡名之名謂以愚自絶不知大道之名者也殷富有名有名尊寵也貧
寡
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牝無名無名者隱約也自非用牡豈全有名自非守雌豈全旡名晦明隱顯在我有旡甯滯也有
餘者有名有名者高賢也不足者無名無名者任下也不矜其名是有
餘不高而自高者非賢也不修其名爲不足不下而自下者愚也有功卽有名無功卽無名道不
虛應有名產於無名無名者有名之母也夫道有無相生也難易
相成也夫有不自有自旡而生有難不自難因易以成難知有不足有故須守母而存子知難不自難必爲難於其易
然物不孤運事在相假也是以聖人執道虛靜微妙以成其德忘機卽照故有道
卽有德
有非我有有自有耳不知誰有復歸乎道功名長久終身無咎全保功名自無咎悔王公有功
名孤寡無功名故曰聖人自謂孤寡歸其根本唯聖人能立無功之功無名之
名有此功名猶稱孤寡是守雌柔復樸也功成而不有故有功以爲利無名以爲用
[02p012a]
有功利物而不顯無名常用而旡窮古者民童蒙言雖成立猶若童子不知東西無分別也貌不
離情天和順也言不出行行出無容動與道合言而不文尚質也其衣煖而
無釆不增華飾其兵鈍而無刃不治凶器行蹎蹎詳徐之貌視瞑瞑音緜若嬰兒之視也
鑿井而飲耕
短不相形外不求報內不祈德潛符道眞闇合天理風齊於俗可隨也事周於能易
爲也令不施而俗自整人無欲而事自簡也矜僞以惑世軻行以迷眾聖人不以
爲民俗夫詐僞爲事坎軻而行斯迷世惑眾聖人之所不爲也
