欽定四庫全書
道徳真經註卷二
元 吳澄 撰
道經下
孔徳之容惟道是從
孔徳猶言盛徳容謂有而可見者從由也萬有皆本
乎徳凡形氣之可見者徳之容也然徳之所以有此
容者由道中出
[002-1b]
道之為徳惟恍惟惚
徳自道中出而道則無也徳者道所為闕/物而似無
似有不可得而見故曰恍惚
恍兮惚兮其中有物惚兮恍兮其中有象
其字指徳而言物者物生以後之形象者物生以前
之氣徳雖恍惚惚恍不可見然形之可見者成物氣
之可見者成象皆徳中之所有先儒謂冲漠無朕而
萬有森然已具者此也
[002-2a]
⬤兮㝠兮其中有精
恍惚雖不可見而似無似有猶似可見⬤𡨕則昬昬
昩昩全不見矣此道之無也其字指道而言精謂徳
也有物有象者徳之
本廼其精也莊子曰以徳為本以本為精上亦言物
象本乎徳此言徳出乎道
其精甚真其中有信
二其字又指徳言真謂道也信實也與真字同義物
[002-2b]
象為粗而徳為精其為精者廼甚真之道也徳之中
有至實之道在焉上文言道之中有徳此言徳之中
有道盖道即徳也徳即道也首章曰此兩者同
自古及今其名不去以閡衆甫
不去謂常存也閱猶厯也甫美也衆甫萬有也萬有
之美有時變滅惟孔徳由道中出者自古及今不變
滅而常存故以不去二字名之以其有常而遍厯古
今無常之萬有也
[002-3a]
吾何以知衆甫之然哉以此
然如此也吾何以能知萬物之變滅無常如此哉以
此孔徳之有常有知之也
右第十八章
曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則
曲一偏也易禮中庸莊子所言曲字皆以偏而不全
為曲曲者不全也然能專攻其所偏致精乎此旁達
乎彼舉一反三通一畢萬久必㑹其全也自初即欲
[002-3b]
求全則志大心勞分而不專終不能全矣枉者不直
也尺蠖之屈而枉所以能伸而直窪者不盈也科坎
之䧟而窪所以能受水而盈敝者不新也秋冬之凋
而敝所以能逢春而新少者不多也少則多一句變
文析為二
則雜而生惑於一旦無所得豈能多乎不欲直不欲
盈不欲新不欲多而以曲則全一句始之四者皆不
求全之推也
[002-4a]
是以聖人抱一為天下式
此一句為一章宗㫖通貫上文下文之意一者中虚
之徳也式以在車為喻高則慿較卑則慿式聖人抱
此冲虗之徳濡弱謙下為天下式如上下文五者皆
冲虗之徳自處於卑也 較音/角
不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長
夫惟不争故天下莫能與之争
自見猶云自炫明謂智之明不自見者用晦而明也
[002-4b]
自是猶云自賢彰謂名之彰不自是者闇然而日彰
也誇其功曰伐功謂事之成績負其長曰矜長謂能
之過人人不自見不自是不自伐不自矜而以夫惟
不争終之四者皆不争之餘也賢遍/切
古之所謂曲則全者豈虗言哉誠全而歸之
曲則全三字古有是語老子述之以為此章首句章
内抱一為綱曲則全以下五者夫惟不争以上五者
凡十事為目皆曲則全一語所可該也故重述於章
[002-5a]
末而曰古人所謂曲則全者豈虗為此言而無其實
哉能全其誠實能全而遂以全之効歸之也
右第十九章
希言自然
聽之不聞曰希希言無言也得道者忘言
而已
飄風不終朝驟雨不終日孰為此者天地天地尚不能
久而况於人乎
[002-5b]
飄狂疾也驟急暴也自旦至食時為終朝自旦至暮
時為終日不因其自然而輕躁發言譬如天地之飄
風驟雨皆反自然之常而為怪變者也天地反自然
之常其為怪變尚不能久不及終朝終日而止况人
而不因自然可乎
故從事於道者道者同於道徳者同於徳失
從事於道謂以道為事也道者有道之人徳者有徳
之人失者庸下之人所為不能無失者也同與莊子
[002-6a]
齊物論之齊相近謂與之合一不相非異也惟因其
自然而希言故凡上等次等下等之人皆視之一同
而無非異盖道者徳者與我為一無所容言矣至若
失者他人雖以為失彼則自以為是固亦有自然之
是也豈可不因其所是以是之而廼妄言以非之哉
莊子曰不
言亦老子希言自然而𤣥同之意 齊與言與音/余
同於道者道亦得之同於徳者徳亦得之同於失者失
[002-6b]
亦得之信不足焉有不信焉
道徳之人以我同之印證參同夫何間然失者之人
以我同之亦或緣彼之獨是而悟我之公是則三者
之人皆以我同之而有得也然此惟有道之人者能
之茍道之實有所不足於已則其待人也必有不以
道之實者焉而是是非非强加分别矣豈能如此𤣥
同也哉
跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者
[002-7a]
無功自矜者不長其於道也曰餘食贅行物故惡之故
有道者不處也
又以人之行立譬前事立與行亦因其自然或於自
然之外而求益跂立起其踵而立以増高其身跨開
其足而行以増濶其歩暫時如此而不能久也終必
不可以立不可以行而遂廢彼自見者之終不能明
自是者之終不能彰自伐者之終無其功自矜者之
終無所長亦若此焉爾食之不盡者曰餘肉之附生
[002-7b]
者曰贅物兼人與鬼神而言自見自是自伐自矜之
人若律之於自然之道譬若食之已餘者不當食行
之如贅者不當行也加多於常分而不可用幽顯之
間有物亦當惡之而有道之人不肯以此自處也或
曰行讀如形古字通用司馬氏曰棄餘之食適使人
惡附贅之形適使人醜蘇氏曰飲食有餘則病四體
有贅則累
右第二十章此章自然二字為宗㫖希言而𤣥/同自然者也風之飄雨之驟立之
[002-8a]
跂行之跨食之餘行之/贅非自然者也
有物混成先天地生
前章道之為物物謂徳也此章有物混成物謂道也
混渾通混成謂不分判而完全也先天地生首章所
謂天地之始四章所謂象帝之先也
寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母
寂閴静也寥虗廓也言其無聲無形也獨立乎萬物
之表無可與對而未嘗變易故曰不改周行乎萬物
[002-8b]
之中無不徧及而未嘗窮匱故曰不殆天下母者徳
也而徳者道所為故為天下母
吾不知其名字之曰道强為之名曰大
此物無可得而名者以其天地萬物之所共由於是
假借道路之道以為之字字者名之副而非名也字
不足以盡之不得已而强名之曰大至大莫如天而
天亦在道
能載焉故大之一言庶乎可以名爾
[002-9a]
大曰逝逝曰逺逺曰反
逝謂流行不息逺謂悠久無疆反謂無有無名盖萬
有皆有惟道皆無無與有相反故曰反大之一言未
足以盡道故推言之謂其大而不息不息而久久而
無有所以為道若有則非道矣下篇曰反者道之動
天下萬物生於有有生於無莊子曰太初有無無有
無名盖謂此也
故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉
[002-9b]
王謂聖人之有位者古今惟道最大無可與比此以
天地聖人與道並言而曰四大何也盖天地得此道
以為天地聖人得此道以為聖人其所以能大者以
其有此道也王之下特加亦字又特言王居其一盖
氣之至大者天形之至大者地聖人之身眇然而立
乎兩間以其道同乎天地故其大亦同乎天地而不
以氣形與身之大小
人法地地法天天法道道法自然
[002-10a]
人者聖人也法者水平之凖與之平等如一也人之
所以大以其得此道而與地一故曰法地地之所以
大以其得此道而與天一故曰法天天之所以大以
其與道一故曰法道道之所以大以其自然故曰法
自然非道之外别有自然也自然者無有無名是也
右第二十一章
重為輕根静為躁君
根本也躁動也君主也輕以重為本動以静為主也
[002-10b]
是以君子終日行不離輜重
君子吉行乗乗車師行乗兵車皆輕車也輕車後有
輜車載寢處服食所用之物謂之重車雖乗輕車而
終日不與重車相離故吉行日止五十里師行日三
十里不敢以輕車疾行徑徃而不顧在後之輜重也
此言輕之本乎重也
雖有榮觀㷼處超然
燕閒也静也處居也坐也雖有榮華之境可以逰觀
[002-11a]
或暫時動而出外然常在内閒居静處超然無一物
累其心此言動之主乎静也
奈何萬乗之主而以身輕天下
以身輕天下謂以其身輕動於天下之上也萬乗之
主當静重奈何以其身而輕動乎周王之乗八駿漢
帝之為微行以身輕天下者也但言輕不言動者盖
動與静對
言輕而動在其中矣
[002-11b]
輕則失根躁則失君
有輕而無重則失其輕之根有動而無静則失其躁
之君
右第二十二章此章以輜車喻重燕處喻静姑/指一端而言爾國勢之居重馭
輕兵法之以静制動與夫人之治心/治身皆當本之以重主之以静也
善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無闗鍵
而不可開善結無繩約而不可解
善謂善於其事轍車轍迹足迹瑕玼玷謫過責計計
[002-12a]
數多寡也籌策計筭者所用之筭以竹為之闗鍵拒
門木也横曰闗䜿曰鍵繩約索也合之而成體曰繩
用之而束物曰約行者必有轍迹在地言者必有瑕
謫可指計數者必用籌策閉門者必用闗鍵結繫者
必用繩約然皆常人所為爾有道者觀之則豈謂之
善哉善行者以不行為行故無轍迹善言者以不言
為言故無瑕謫善計者以不計為計故不用籌策善
閉者以不閉為閉故無闗鍵而其閉自不可開善結
[002-12b]
者以不結為結故無繩約而其結自不可解舉五事
為譬以起聖人善救之意
是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是
謂襲明
聖人之救人救物以不救為救亦若上文所譬以不
為其事為善也盖有所救者必有所棄假使所救者
百千萬人百千萬物然此百千萬之外皆棄而不及
救者也聖
[002-13a]
則亦無所棄矣不見其為救此而棄彼也故無一人
是棄而不救之人無一物是棄而不救之物襲者如
以外衣掩蔽其内衣儻救人救物之功彰彰而明天
下皆見其救之不謂之善救矣必使無救之之迹掩蔽
其所可見而衆莫能知故曰襲明善救人善救物與
善行善言善計善閉善結凡七善字有道者謂之善
世俗不知其善也盖世俗以能為其事為善有迹可
見有名
[002-13b]
善泯然無迹渾然無名而無與為對者也若世俗所
謂善不善如下文所云
故善人不善人之師不善人善人之資
善人謂善於其事之人不善人謂不善於其事之人
師者人所尊事以為法者資者如以財貨給人俾人
藉之賴之而得以有所成者彼善而此不善以彼之
善與此之不善者相遼而人灼見此之不及彼則彼
人之善可為此不善人之師矣彼不善而
[002-14a]
之不善與此之善者相形而人遂見此之過於彼則
彼人之不善迺為此善人之資也謂因彼之不善以
成此之善名故曰資然善不善之名對立豈有道之
世哉下文言有道者欲使世之人不以善名亦不以
不善名也
不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙
愛猶云喜好也要猶云至極也妙者𤣥不可測使不
善者之遇善人雖可以為已之師而不貴重之也盖
[002-14b]
不欲名斯人之為善
為己之資而不喜好之也盖不欲名斯人之為不善
也善不善之名俱泯一槩𤣥同無可分别雖有智者
亦大迷而不如其孰為善孰為不善斯迺妙不可測
之至極曰要妙
右第二十三章前二節言聖人不可名之善後/二節言常人兩可名之善不善
其不彰不可名之名者謂之襲明/其不分兩可名之名者謂之要妙
知其白守其黑為天下式為天下式常徳不忒復歸於
[002-15a]
無極
白謂光明黑謂塵暗無極謂無所窮盡
知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸於
嬰兒
雄謂剛强雌謂柔弱嬰兒謂無所識知
知其榮守其辱為天下谷為天下谷常徳廼足復歸於
樸
榮謂尊貴辱謂卑賤樸謂木質未斵為器此章之意
[002-15b]
欲自常徳而反本復始以歸於太初之道常徳者冲
虗不盈之徳故寜黑毋白寜雌母雄寜辱母榮知其
守其者雖
之式流水之谿谷皆謂自處下也如是則於常徳不
差忒不相離而徳足乎巳矣既全此冲虚之徳廼可
復歸於太初之道莊子所謂徳至同於初也曰無極
曰嬰兒曰樸皆以喻太初之道
樸㪚則為器聖人用之則為官長故大制不割
[002-16a]
樸之未㪚也抱其天質之全及破碎其全則㪚之而
為所斵之器聖人之未用也
其體則用之而為各官之長官天下之長者天子也
官一國之長者諸侯也上三節皆欲自末而本此二
句則言自本而末者然樸雖已㪚而猶欲復歸其全
則已㪚如未㪚聖人雖已用而猶欲復歸其體則已
用如未用盖以不㪚為㪚不用為用也凡有所裁制
者必須以刀割裂其全而大制則以不制為制故不
[002-16b]
割裂也大㪚不㪚大用不用故如大制者不割也
右第二十四章
將欲取天下而為之吾見其不得已
取天下謂使天下悅而歸已也為謂作為取天下者
徳盛而人自歸之爾茍若有所作為則是欲用智力
以强服天下豈能得天下之歸已哉
天下神器不可為也為者敗之執者失之
天下者至大之器有神司之不可以智力有為而得
[002-17a]
敗謂不成也彼以智力得之者欲成其事而其事反
不得謂不能得天下
天下而取天下者固不可以有為而得既得天下而
守天下者亦不可以有心而留譬如寳器若常執之
在手不須臾舎惟恐其或失者反不能保其不隕隊而
失也故曰執者失之
凡物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳是以聖
人去甚去奢去泰
[002-17b]
此承上文執者失之一句而言守天下之道有天下
者豈能保天下之長為我有而
亡之相禪如行隨呴吹强羸載隳八者之相反而相
因聖人知其勢之必至於此也而處之有其道焉凡
過盛必衰衰則亡之漸也惟不使之過盛則可以不
衰而又何有於亡甚也奢也泰也極盛之時也去甚
者欲其常如微之時去奢者欲其常如儉之時去泰
者欲其常如約之時能不過盛則可以保天下之不
[002-18a]
亡矣卲子謂飲酒但令其微醉而不可成酩酊㸔花
但及其半開而不可至離披盖
於前或隨於後或呴而暖或吹而寒或强而益或羸
而損或載而成或隳而毁皆物之自然勢之不免者
也愚人私已而務得廼欲拒而違之其禍不覆則折
惟聖人知其不可逆則順以待之去其甚去其奢去
其泰使不至於過而天下無患矣董思靖曰聖人知
事勢之相因亦理之常故任之自然而不使之盈且
[002-18b]
過也
右第二十五章
以道佐人主者不以兵强天下其事好還
王氏曰以道佐人主尚不可以兵强天下况人主躬
於道者乎蘇氏曰聖人用兵皆出不得已非不得已
而欲以强勝天下雖或能勝其禍必還報之楚靈齊
湣秦皇漢武或以殺其身或禍其子孫人之所毒鬼
之所疾未有得免者也
[002-19a]
師之所處荆棘生焉大軍之後必有㓙年
政和注曰下奪民力故荆棘生上違天時故有㓙年
蘇氏曰兵之所在民事廢田不
年榖傷凡兵皆然况以兵强天下邪
善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿
驕果而不得已是謂果而勿强
兵之善者果决於一時以定亂而已不敢阻兵弗戢
以取勝而為强也蘇氏曰勿矜勿伐勿驕不得已四
[002-19b]
者所以為勿强也
物壯則老是謂不道不道早已
有道者常如嬰兒孺子故能不老而長年若壯則必
老此不道者也不道者早已言
壯之必老物無不然惟有道者成而若缺盈而若冲
未嘗壯故未嘗老未嘗死以兵强天下壯亦甚矣能
無老乎
夫佳兵者不祥物或惡之故有道者不處也
[002-20a]
佳猶云嘉之也不祥謂無吉慶而有㓙災也不處謂
不肯以此處身也
君子居則貴左用兵則貴右
此指言不處之實不處平日所貴之位而處所不貴
之位不肯於用兵之位處身也
兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡為上
勝而不美
謂其殺人廼凶災之器非吉慶所用之器也恬者不
[002-20b]
歡愉淡者不濃厚謂非其心之所喜好也為上謂不
好用兵廼為可尚也勝而不美謂兵雖得勝亦不肯
以為美事
美之者是樂殺人也樂殺人者不可以得志於天下矣
此推言不美若以戰勝為美事是以殺人
可以得志於天下要終而言之以示戒
吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右
此又申言上文不處之意
[002-21a]
殺人衆多以悲哀泣之戰勝以䘮禮主之
此又申言上文不美之意
右第二十六章
道常無名
此言道也
樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賔
樸指道言道彌滿六合而斂之不盈一握故曰小至
尊者道故人之體此道者可以君天下而天下不敢
[002-21b]
臣之侯謂一國之君王謂天下之君若能守此道則萬
物尊之為主而將自賔矣自者非我欲其如此而彼
自如此也
天地相合以降甘露人莫之令而自均
道之功普遍於天下譬如天地之氣相合
露雖無人使令之而自能均及於萬物萬物生畜於
此道之中故有道者可以為萬物之主而萬物咸賔
焉蘇氏曰甘露⬤於萬物無不均徧聖人體道以應
[002-22a]
諸有亦如露之無不及者故能賔萬物也
始制有名
此言徳也始者道也制制作也猶言為也有名者徳
也道無名自道而為徳則有名也
名亦既有夫亦將知止知止所以不殆
道之無名而為徳則名亦既有矣故人之用此徳者
當知止於徳不可再降而下也將猶晉人將無同之
將辭之不廹者也老子以道為上徳言在徳之上以
[002-22b]
仁為下徳言在徳之下也又言失道而後徳失徳而
後仁失仁而後義失義而後禮故專言道徳而搥提
仁義盖以仁義下於徳也此章言徳而曰夫亦將知
止其意若曰自無適有當知至於徳而止不可再適
也徳之有名已下於道復下於徳可乎知止於徳則
猶未逺於道也不殆不窮匱也謂可長久不敝壊也
蘇氏曰聖人豈狥名而忘樸逐末而䘮本哉是以乗
萬變而不殆也
[002-23a]
譬道之在天下猶川谷之與江海
上文言自無而有當止於徳此又言自有而無當復
於道盖道之在天下猶江海為衆流之所歸徳者猶
谿谷之衆流徳而復歸於道則猶谿谷之㑹同於江
海
右第二十七章
知人者智自知者明勝人者有力自勝者强
智能知人狥外之智爾能自知則内能盡性也故謂
[002-23b]
之明有力能勝人恃外之力爾能自勝則内能克巳
也故謂之强
知足者富强行者有志
能盡性而又能達於命則無所歆羡而常有餘惟明
者能之能克已而又能勇於善則有所秉持而常無
怠惟强者能之
不失其所者久死而不亡者壽
惟明惟强則見真守固逮至查滓消融功用純熟思
[002-24a]
為俱泯神化脗合住世之時各
始終如一故謂之久厭世之後雖去其宅而此心常
存古今不二故謂之壽
右第二十八章或曰老子之道以昩為明以弱/為强而此章言明言强何也曰
老子内非不明外若昩爾内非不强外示弱爾/其昩其弱治外之藥其明其强治内之方並行
而不相/悖也
大道汎兮其可左右
汎廣也謂如水之汎濫洋溢道之廣無所不在或左
[002-24b]
或有隨處而有取之左右無所不可也
萬物恃之以生而不辭功成而不居
恃賴也生謂春生之始萬物賴道以生而道則無言
前章云萬物作而不辭是也功成謂冬藏之時宰物
之功既成而道不居其功也
衣被萬物而不為主常無欲可名於小矣
此申言萬物恃之以生而不辭春生之時道普徧萬
物如以衣衣之以被被之所謂元亨播羣品元亨誠
[002-25a]
之通而道不自為之主常無欲謂其無心也此一本
之㪚為萬
乎盖不可也若其可名則非不辭不為主常無欲之
道矣 衣去/聲
萬物歸焉而不知主可名於大矣
此申言功成而不居冬藏之時萬物反本復命㑹帚/
於一所謂利貞固靈根貞誠之復而物亦不知其孰
主之此萬殊之合為一本廼道之總而至大者其可
[002-25b]
名之於大矣乎盖不可也若其可名則非不居
功不知主之道矣或疑不知主之下脱常無
字可名於小矣可名於大矣二句盖設為疑問之辭
而不質言也句末雖無乎字而有乎字之意如前章
能無為乎能嬰兒乎能無疵乎能無為乎能為雌乎
能無知乎一本無六乎字而解者必以有乎字之意
釋之此其例也又如大雅詩曰有周豈不顯乎帝命
豈不時乎而詩文但曰有周不顯帝命不時亦其𩔖也
[002-26a]
是以聖人能成其大也以其不自大故能成其大
此章言天地之道結語廼言聖人盖聖人與天地一
也歲功成而萬物歸道之至大也而天地不居其功
萬物不知所主是天地之道雖大而不自以為大聖
人亦若此矣是以能成其大也亦以其道大而不自
以為大故能成其大焉爾
右第二十九章
執大象天下徃徃而不害安平泰
[002-26b]
執謂體之而不違大象喻道也下篇云大象無形道
隱無名徃歸徃也不害為利言
之人所歸徃民既歸徃而聖人以不利利之盖利之
以利則有利亦有害利之以不利則常利而不害則
民得以常安常平常泰也政和註曰安則無危平則
無詖泰者通治
樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽
之不足聞用之不可既
[002-27a]
既盡也言外物之可利者皆不能久惟道之利人以
不利為利故能久也樂者歌吹舞蹈之聲容餌者飲
食之味饗㷼之禮設
去則其聲容與味亦止而無復有可為暫焉之悅樂
而不能以終日也道則非如餌之可飲食非如樂之
有聲容可視聽也然用之則能常安常平常泰而無
可盡之時非如樂餌暫焉悅樂而已故曰用之不可
既
[002-27b]
右第三十章
將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必
固興之將欲奪之必固與之是謂微明
歙闔也張開也老子謂反者道之動又謂𤣥徳深矣
逺矣與物反矣故其所為大槩欲與人之所見相反
而使人不可測知故借此八者相反之四事設譬而
歸宿在下文柔勝剛弱勝强六字亦猶前章言善救
人善救物而章首先借善行善言善計善閉善結
[002-28a]
五者為譬也孫吳申韓之徒用其權術䧟人於死而
人不知論者以為皆原於老氏之意固其立言之不
能無弊有以啟之而遂謂天下誰敢受老氏之與者
哉
為遁辭盖胥失之視不可見曰微微明者微其明也
謂匿其可見者而使之不可見猶前章言襲明也人
但見其張之强之興之與之而不知其欲歙之弱之
廢之奪之也故曰微明 歙音/翕
[002-28b]
柔勝剛弱勝强
彼剛而我欲以剛勝之彼强而我欲以强勝之不亦
難乎我以柔弱自處則剛强者不我忌也而終於能
勝之何哉葢與之相
天下之剛强方相傾軋而吾獨柔弱以待之及其大
者傷小者死而吾以不校坐待其斃此所以勝也然
聖人豈有意為此以待勝物哉知勢之自然而居其
自然爾
[002-29a]
魚不可脱於淵國之利器不可以示人
魚脱於淵見其易制而為人所取國之利器以示人
人見其為利且將効之或求過之而我之利者不足
以為利矣不脱於淵不以示人則不可測知所謂微
明也
右第三十一章此章主意在第二節柔勝剛弱/勝强六字其第一節謂欲與人
相反也第三節謂欲/使人不可測知也
道常無為而無不為
[002-29b]
道之無為久而不變非特暫焉而已故曰常無為雖
一無所為而於所當為之事無一不為也若無為而
事有廢缺則亦何取其無為也哉此之無為葢性焉
安焉者也
侯王若能守萬物將自化
侯王若能守此無為之道則雖無心於化物而物將
自化
化而欲作吾將鎮之以無名之樸無名之樸亦將不欲
[002-30a]
欲謂有心為之作猶起也言未能純乎無為之道者
方將待物之化而遽有心於欲其化欲之之心一起
則非無為之道矣吾欲作者之自吾也鎮謂壓定使
之不起無名之樸謂此無為之道也欲作之時必將
以此無名之樸鎮壓其有心之欲以道自治也既以
此無名之樸鎮其欲則其欲亦將不欲矣此之不欲
復焉執焉者也
不欲以静天下將自正
[002-30b]
靜者作之反其始也欲作既以道鎮之則欲者不欲
而作者静矣故雖無心於正天下而天下将自正其
與萬物将自化者亦無以異或安而行之或利而行
之及其成功一也
右第三十二章此章前二節言無為而民自/化後二節言好静而民自正
道徳真經註卷二
