[002-001a] 
道德眞經註卷之二短二
臨川吴澄述
道經下
孔德之容惟道是從
孔德猶言盛德容謂有而可見者從由也
萬有皆本乎德凡形氣之可見者德之容
也然德之所以有此容者由道中出
道之爲物惟恍惟惚
德自道中出而道則無也德者道所爲
物而似無似有不可得而見故曰恍惚
[002-001b]
恍兮惚兮其中有物惚兮恍兮其中有象
其字指德而言物者物生以後之形象者
物生以前之氣德雖恍惚惚恍不可見然
形之可見者成物氣之可見者成象皆德
中之所有先儒謂沖漠無朕而萬有森然
已具者此也
窈兮㝠兮其中有精
恍惚雖不可見而似無似有猶似可見窈
㝠則昏昏昧昧全不見矣此道之無也其
字指道而言精謂德也有物有象者德之
[002-002a]
容皆其粗也德者有物有象之本廼其精
也莊子曰以德爲本以本爲精上文言物
象本乎德此言德出乎道
其精甚眞其中有信
二其字又指德言眞謂道也信實也與眞
字同義物象爲粗而德爲精其爲精者廼
甚眞之道也德之中有至實之道在焉上
文言道之中有德此言德之中有道蓋道
即德也德即道也首章曰此兩者同
自古及今其名不去以閲衆甫
[002-002b]
不去謂常存也閲猶歷也甫美也衆甫萬
有也萬有之美有時變滅惟孔德由道中
出者自古及今不變滅而常存故以不去
二字名之以其有常而遍歷古今無常之
萬有也
吾何以知衆甫之然哉以此
然如此也吾何以能知萬物之變滅無常
如此哉以此孔德之有常者知之也
右第十八章
曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則
[002-003a]
惑
曲一偏也易禮中庸莊子所言曲字皆以
偏而不全爲曲曲者不全也然能專攻其
所偏致精乎此旁達乎彼舉一反三通一
畢萬乆必會其全也自初即欲求全則志
大心勞分而不專終不能全矣枉者不直
也尺蠖之屈而枉所以能伸而直窪者不
盈也科坎之陷而窪所以能受水而盈敝
者不新也秋冬之凋而敝所以能逢春而
新少者不多也少則多一句變文析爲二
[002-003b]
句少則易於有得所以能積累而多貪多
則雜而生惑於一且無所得豈能多乎不
欲直不欲盈不欲新不欲多而以曲則全
一句始之四者皆不求全之推也
是以聖人抱一爲天下式
此一句爲一章宗㫖通貫上文下文之意
一者冲虚之德也式以在車爲喻高在憑
較卑則憑式聖人抱此冲虚之德濡弱謙
下爲天下式如上下文五者皆冲虚之德
自處於卑也○較音/角
[002-004a]
不自見故明不自是故彰不自伐故有功不
自矜故長夫惟不爭故天下莫能與之爭
自見猶云自炫明謂智之明不自見者用
晦而明也自是猶云自賢彰謂名之彰不
自是者闇然而日彰也誇其功曰伐功謂
事之成績負其長曰能矜長謂能之過人
人不自見不自是不自伐不自矜而以夫
惟不爭終之四者皆不爭之餘也○見賢/遍
切
古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之
[002-004b]
曲則全三字古有是語老子述之以爲此
章首句章内抱一爲綱曲則全以下五者
夫惟不爭以上五者凡十事爲目皆曲則
全一語所可詠也故重述於章末而曰古
人所謂曲則全者豈虚爲此言而無其實
哉蓋之其誠實能全而遂以全之效歸之
也
右第十九章
希言自然
聽之不聞曰希希言無言也得道者忘言
[002-005a]
因其自然而已
飄風不終朝驟雨不終日孰爲此者天地天
地尚不能乆而況於人乎
飄狂疾也驟急暴也自旦至食時爲終朝
自旦至暮時爲終日不因其自然而輕躁
發言譬如天地之飄風驟雨皆反自然之
常而爲怪變者也天地反自然之常其爲
怪變尚不能乆不及終朝終日而止況人
而不因自然可乎
故從事於道者道者同於道德者同於德失
[002-005b]
者同於失
從事於道謂以道爲事也道者有道之人
德者有德之人失者庸下之人所爲不能
無失者也同與莊子齊物論之齊相近謂
與之合一不相非異也惟因其自然而希
言故凡上等次等下等之人皆視之一同
而無非異蓋道者德者與我爲一無所容
言矣至若失者他人雖以爲失彼則自以
爲是固亦有自然之是也豈可不因其所
是以是之而廼妄言以非之哉莊子曰不
[002-006a]
言則齊齊與言不齊言與齊不齊也故無
言亦老子希言自然而玄同之意○齊與
言與音/余
同於道者道亦得之同於德者德亦得之同
於失者失亦得之信不足焉有不信焉
道德之人以我同之印證參同夫何間然
失者之人以我同之亦或縁彼之獨是而
悟我之公是則三者之人皆以我同之而
有得也然此惟有道之人者能之苟道之
實有所不足於己則其待人也必有不以
[002-006b]
道之實者焉而是是非非强加分别矣豈
能如此玄同也哉
跂者不立跨者不行自見者不明自是者不
彰自伐者無功自矜者不長其於道也曰餘
食贅行物或惡之故有道者不處也
又以人之行立譬前事立與行亦因其自
然或於自然之外而求益跂立超其踵而
立以增高其身跨開其足而行以增闊其
歩暫時如此而不能乆也終必不可以立
不可以行而遂廢彼自見者之終不能明
[002-007a]
自是者之終不能彰自伐者之終無其功
自矜者之終無所長亦若此焉爾食之不
盡者曰餘肉之附生者曰贅物兼人與鬼
神而言自見自是自伐自矜之人若律之
於自然之道譬若食之已餘者不當食行
之如贅者不當行也加多於常分而不可
用幽顯之間有物亦當惡之而有道之人
不肯以此自處也或曰行讀如形古字通
用司馬氏曰棄餘之食適使人惡附贅之
形適使人醜蘇氏曰飲食有餘則病四體
[002-007b]
有贅則累
右第二十章此章自然二字爲宗㫖/希言而玄同自然者也
風之飄雨之驟立之跂行之跨/食之餘行之贅非自然者也
有物混成先天地生
前章道之爲物物謂德也此章有物混成
物謂道也混渾通混成謂不分判而完全
也先天地生首章所謂天地之始四章所
謂象帝之先也
寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以爲
天下母
[002-008a]
寂闃靜也寥虚廓也言其無聲無形也獨
立乎萬物之表無可與對而未嘗變易故
曰不改周行乎萬物之中無不徧及而未
嘗窮匱故曰不殆天下母者德也而德者
道所爲故爲天下母
吾不知其名字之曰道强爲之名曰大
此物無可得而名者以其天地萬物之所
共由於是假借道路之道以爲之字字者
名之副而非名也字不足以盡之不得已
而强名之曰大至大莫如天而天亦在道
[002-008b]
之内則天未爲大也此道其大無外而莫
能載焉故大之一言庶乎可以名之爾
大曰逝逝曰遠遠曰反
逝謂流行不息遠謂悠乆無疆反謂無有
無名蓋萬有皆有惟道皆無無與有相反
故曰反大之一言未足以盡道故推言之
謂其大而不息不息而乆乆而無有所以
爲道若有則非道矣下篇曰反者道之動
天下萬物生於有有生於無莊子曰太初
有無無有無名蓋謂此也
[002-009a]
故道大天大地大王亦大域中有四大而王
居其一焉
王謂聖人之有位者古今惟道最大無可
與比此以天地聖人與道並言而曰四大
何也蓋天地得此道以爲天地聖人得此
道以爲聖人其所以能大者以其有此道
也王之下特加亦字又特言王居其一蓋
氣之至大者天形之至大者地聖人之身
眇然而立乎兩間以其道同乎天地故其
大亦同乎天地而不以氣形與身之大小
[002-009b]
論也
人法地地法天天法道道法自然
人者聖人也法者水平之準與之平等如
一也人之所以大以其得此道而與地一
故曰法地地之所以大以其得此道而與
天一故曰法天天之所以大以其與道一
故曰法道道之所以大以其自然故曰法
自然非道之外别有自然也自然者無有
無名是也
右第二十一章
[002-010a]
重爲輕根靜爲噪君
根本也躁動也君主也輕以重爲本動以
靜爲主也
是以君子終日行不離輜重
君子吉行乘乘車師行乘兵車皆輕車也
輕車後有輜車載寢處服食所用之物謂
之重車雖乘輕車而終日不與重車相離
故吉行日止五十里師行日三十里不敢
以輕車疾行徑往而不顧在後之輜重也
此言輕之本乎重也
[002-010b]
雖有榮觀燕處超然
燕閑也靜也處居也坐也雖有榮華之境
可以遊觀或暫時動而出外然常在内閑
居靜處超然無一物累其心此言動之主
乎靜也
奈何萬乘之主而以身輕天下
以身輕天下謂以其身輕動於天下之上
也萬乘之主當靜重奈何以其身而輕動
乎周王之乘八駿漢帝之爲微行以身輕
天下者也但言輕不言動者蓋動與靜對
[002-011a]
動則有輕有重輕與重對輕重皆在動時
言輕而動在其中矣
輕則失根噪則失君
有輕而無重則失其輕之根有動而無靜
則失其躁之君
右第二十二章此章以輜車喻重燕/處喻靜姑指一端而
言爾國勢之居重馭輕兵法之以靜/制動與夫人之治心治身皆當本之
以重主之/以靜也
善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善
閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可解
[002-011b]
善謂善於其事轍車轍迹足迹瑕玼玷謫
過責計計數多寡也籌策計筭者所用之
筭以竹爲之關鍵拒門木也横曰關竪曰
鍵繩約索也合之而成體曰繩用之而束
物曰約行者必有轍迹在地言者必有瑕
謫可指計數者必用籌策閉門者必用關
鍵結繫者必用繩約然皆常人所爲爾有
道者觀之則豈謂之善哉善行者以不行
爲行故無轍迹善言者以不言爲言故無
瑕謫善計者以不計爲計故不用籌策善
[002-012a]
閉者以不閉爲閉故無關鍵而其閉自不
可開善結者以不結爲結故無繩約而其
結自不可解舉五事爲譬以超下文聖人
善救之意
是以聖人常善救人故無棄人常善救物故
無棄物是謂襲明
聖人之救人救物以不救爲救亦若上文
所譬以不爲其事爲善也蓋有所救者必
有所棄假使所救者百千萬人百千萬物
然此百千萬之外皆棄而不及救者也聖
[002-012b]
人之善於救者不然一皆無所救無所救
則亦無所棄矣不見其爲救此而棄彼也
故無一人是棄而不救之人無一物是棄
而不救之物襲者如以外衣掩蔽其内衣
儻救人救物之功彰彰而明天下皆見其
救之不謂之善救矣必使無救之之迹掩
蔽其所可見而衆莫能知故曰襲明善救
人善救物與善行善言善計善閉善結凡
七善字有道者謂之善世俗不知其善也
蓋世俗以能爲其事爲善有迹可見有名
[002-013a]
可稱而與不善爲對有道者以不爲其事
爲善泯然無迹渾然無名而無與爲對者
也若世俗所謂善不善如下文所云
故善人不善人之師不善人善人之資
善人謂善於其事之人不善人謂不善於
其事之人師者人所尊事以爲法者資者
如以財貨給人俾人籍之賴之而得以有
所成者彼善而此不善以彼之善與此之
不善者相遼而人灼見此之不及彼則彼
人之善可爲此不善人之師矣彼不善而
[002-013b]
此善以彼之不善與此之善者相形而人
遂見此之過於彼則彼人之不善廼爲此
善人之資也謂因彼之不善以成此之善
名故曰資然善不善之名對立豈有道之
世哉下文言有道者欲使世之人不以善
名亦不以不善名也
不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙
愛猶云喜好也要猶云至極也妙者玄不
可測使不善者之遇善人雖可以爲己之
師而不貴重之也蓋不欲名斯人之爲善
[002-014a]
也使善者之遇不善人雖得以爲己之資
而不喜好之也蓋不欲名斯人之爲不善
也善不善之名俱泯一概玄同無可分别
雖有智者亦大迷而不知其孰爲善孰爲
不善斯廼妙不可測之至極曰要妙
右第二十三章前二節言聖人不可/名之善後二節言常
人兩可名之善不善其不彰不可名/之名者謂之襲明其不分兩可名之
名者謂/之要妙
知其白守其黑爲天下式爲天下式常德不
忒復歸於無極
[002-014b]
白謂光明黑謂塵暗無極謂無所窮盡
知其雄守其雌爲天下谿爲天下谿常德不
離復歸於嬰兒
雄謂剛强雌謂柔弱嬰兒謂無所識知
知其榮守其辱爲天下谷爲天下谷常德廼
足復歸於樸
榮謂尊貴辱謂卑賤樸謂木質未斲爲器
此章之意欲自常德而反本復始以歸于
太初之道常德者冲虚不盈之德故寧黑
毋白寧雌毋雄寧辱毋榮知其守其者雖
[002-015a]
知彼之可尚然寧守此而自處於下乘車
之式流水之谿谷皆謂自處於下也如是
則於常德不差忒不相離而德足乎己矣
既全此冲虚之德廼可復歸於太初之道
莊子所謂德至同於初也曰無極曰嬰兒
曰樸皆以喻太初之道
樸散則爲器聖人用之則爲官長故大制不
割
木樸之未散也抱其天質之全及破碎其
全則散之而爲所斲之器聖人之未用也
[002-015b]
藴其内德之體及發露其體則用之而爲
各官之長官天下之長者天子也官一國
之長者諸侯也上三節皆欲自末而本此
二句則言自本而末者然樸雖已散而猶
欲復歸其全則已散如未散聖人雖已用
而猶欲復歸其全則已用如未用蓋以不
散爲散不用爲用也凡有所裁制者必須
以刀割裂其全而大制則以不制爲制故
不割裂也大散不散大用不用亦如大制
者不割也
[002-016a]
右第二十四章
將欲取天下而爲之吾見其不得已
取天下謂使天下悦而歸己也爲謂作爲
取天下者德盛而人自歸之爾苟若有所
作爲則是欲用智力以强服天下豈能得
天下之歸己哉
天下神器不可爲也爲者敗之執者失之
天下者至大之器有神司之不可以智力
有爲而得敗謂不成也彼以智力爲之者
欲成其事而其事反不成謂不能得天下
[002-016b]
之歸服也故曰爲者敗之未得天下而取
天下者固不可以有爲而得既得天下而
守天下者亦不可以有心而留譬如寳器
若常執之在手不須臾舍惟恐其或失者
反不能保其不隕隊而失也故曰執者失
之
凡物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或
隳是以聖人去甚去奢去泰
此承上文執者失之一句而言守天下之
道有天下者豈能保天下之長爲我有而
[002-017a]
不亡也哉蓋得失存亡之相襌如行隨呴
吹强羸載隳八者之相反而相因聖人知
其勢之必至於此也而處之有其道焉凡
過盛必衰衰則亡之漸也惟不使之過盛
則可以不衰而又何有於亡甚也奢也泰
也極盛之時也去甚者欲其常如微之時
去奢者欲其常如儉之時去泰者欲其常
如約之時能不過盛則可以保天下之不
亡矣邵子謂飲酒但令其微醉而不可成
酩酊看花但及其半開而不可至離披蓋
[002-017b]
此意也蘇氏曰或行於前或隨於後或呴
而暖或吹而寒或强而益或羸而損或載
而成或隳而毁皆物之自然勢之不免者
也愚人私己而務得廼欲拒而違之其禍
不覆則折惟聖人知其不可逆則順以待
之去其甚去其奢去其泰使不至於過而
天下無患矣董思靖曰聖人知事勢之相
因亦理之常故任之自然而不使之盈且
過也
右第二十五章
[002-018a]
以道佐人主者不以兵强天下其事好還
王氏曰以道佐人主尚不可以兵强天下
况人主躬於道者乎蘇氏曰聖人用兵皆
出不得已非不得已而欲以强勝天下雖
或能勝其禍必還報之楚靈齊湣秦皇漢
武或以殺其身或禍其子孫人之所毒鬼
之所疾未有得免者也
師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年
政和註曰下奪民力故荆棘生上違天時
故有凶年蘇氏曰兵之所在民事廢田不
[002-018b]
修用兵之後殺氣勝年穀傷凡兵皆然况
以兵强天下邪
善者果而己不敢以取强果而勿矜果而勿
伐果而勿驕果而不得已是謂果而勿强
兵之善者果决於一時以定亂而已不敢
阻兵弗戰以取勝而爲强也蘇氏曰勿矜
勿伐勿驕不得已四者所以爲勿强也
物壯則老是謂不道不道早已
有道者常如嬰兒孺子故能不老而長年
若壯則必老此不道者也不道者早已言
[002-019a]
其不能乆也蘇氏曰壯之必老物無不然
惟有道者成而若缺盈而若冲未嘗壯故
未嘗老未嘗死以兵强天下壯亦其矣能
無老乎
夫佳兵者不祥物或惡之故有道者不處也
佳猶云嘉之也不祥謂無吉慶而有凶災
也不處謂不肯以此處身也
君子居則貴左用兵則貴右
此指言不處之實不處平日所貴之位而
處所不貴之位不肯於用兵之位處身也
[002-019b]
兵者不祥之器非君子之器不得己而用之
恬淡爲上勝而不美
謂其殺人廼凶災之器非吉慶人所用之
器也恬者不歡愉淡者不濃厚謂非其心
之所喜好也爲上謂不好用兵廼爲可尚
也勝而不美謂兵雖得勝亦不肯以爲美
事
美之者是樂殺人也樂殺人者不可以得志
於天下矣
此推言不美若以戰勝爲美事是以殺人
[002-020a]
爲樂也不可以得志於天下要終而言之
以示戒
吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處
右此又申言上文不處之意
殺人衆多以悲哀泣之戰勝以喪禮主之
此又申言上文不美之意
右第二十六章
道常無名
此言道也
[002-020b]
樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自
賔
樸指道言道彌滿六合而歛之不盈一握
故曰小至尊者道故人之體此道者可以
君天下而天下不敢臣之侯謂一國之君
王謂天下之君若能守此道則萬物尊之
爲主而將自賔矣自者非我欲其如此而
彼自如此也
天地相合以降甘露人莫之令而自均
道之功普遍於天下譬如天地之氣相合
[002-021a]
而降爲甘露雖無人使令之而自能均及
於萬物萬物生畜於此道之中故有道者
可以爲萬物之主而萬物咸賔焉蘇氏曰
甘露被於萬物無不均徧聖人體道以應
諸有亦如露之無不及者故能賔萬物也
始制有名
此言德也始者道也制制作也猶言爲也
有名者德也道無名自道而爲德則有名
也
名亦既有夫亦將知止知止所以不殆
[002-021b]
道之無名而爲德則名亦既有矣故人之
用此德者當知止於德不可再降而下也
將猶晋人將無同之將辭之不迫者也老
子以道爲上德言在德之上以仁爲下德
言在德之下也又言失道而後德失德而
後仁失仁而後義失義而後禮故專言道
德而搥提仁義蓋以仁義下於德也此章
言德而曰夫亦將知止其意若曰自無適
有當知至於德而止不可再適也德之有
名已下於道復下於德可乎知止於德則
[002-022a]
猶未遠於道也不殆不窮匱也謂可長乆
不敝壞也蘇氏曰聖人豈徇名而忘樸逐
末而喪本哉是以乘萬變而不殆也
譬道之在天下猶川谷之與江海
上文言自無而有當止於德此又言自有
而無當復於道蓋道之在天下猶江海爲
衆流之所歸德者猶谿谷之衆流德而復
歸於道則猶谿谷之會同于江海
右第二十七章
知人者智自知者明勝人者有力自勝者强
[002-022b]
智能知人徇外之智爾能自知則内能盡
性也故謂之明有力能勝人恃外之力爾
能自勝則内能克己也故謂之强
知足者富强行者有志
能盡性而又能達於命則無所歆羡而常
有餘惟明者能之能克己而又能勇於善
則有所秉持而常無怠惟强者能之
不失其所者乆死而不亡者壽
惟明惟强則見眞守固逮至查滓消融功
用純熟思爲俱泯神化脗合住世之時各
[002-023a]
隨所在而此心不失始終如一故謂之乆
厭世之後雖去其宅而此心常存古今不
二故謂之壽
右第二十八章或曰老子之道以昧/爲明以弱爲强而此
章言明言强何也曰老子内非不明/外若昧爾内非不强外示弱爾其昧
其弱治外之藥其明其强治/内之方並行而不相悖也
大道汎兮其可左右
汎廣也謂如水之汎濫洋溢道之廣無所
不在或左或右隨處而有取之左右無所
不可也
[002-023b]
萬物恃之以生而不辭功成而不居
恃賴也生謂春生之始萬物賴道以生而
道則無言前章云萬物作而不辭是也功
成謂冬藏之宰物之功既成而道不居其
功也
衣被萬物而不爲主常無欲可名於小矣
此申言萬物恃之以生而不辭春生之時
道普徧萬物如以衣衣之以被被之所謂
元亨播羣品元亨誠之通而道不自爲之
主常無欲謂其無心也此一本之散爲萬
[002-024a]
殊廼道之分而至小者其可名之於小矣
乎蓋不可也若其可名則非不辭不爲主
常無欲之道矣○衣去/聲
萬物歸焉而不知主可名於大矣
此申言功成而不居冬藏之時萬物反本
復命會歸于一所謂利貞固靈根利貞誠
之復而物亦不知其孰主之此萬殊之合
爲一本廼道之總而至大者其可名之於
大矣乎蓋不可也若其可名則非不居功
不知主之道矣或疑不知主之下脱常無
[002-024b]
名三字可名於小矣可名於大矣二句蓋
設爲疑問之辭而不質言也句末雖無乎
字而有乎字之意如前章能無離乎能嬰
兒乎能無疵乎能無爲乎能爲雌乎能無
知乎一本無六乎字而解者必以有乎字
之意釋之此其例也又如大雅詩曰有周
豈不顯乎帝命豈不時乎而詩文但曰有
周不顯帝命不時亦其類也
是以聖人能成其大也以其不自大故能成
其大
[002-025a]
此章言天地之道結語乃言聖人蓋聖人
與天地一也歲功成而萬物歸道之至大
也而天地不居其功萬物不知所主是天
地之道雖大而不自以爲大聖人亦若此
矣是以能成其大也亦以其道大而不自
以爲大故能成其大焉爾
右第二十九章
執大象天下往往而不害安平泰
執謂體之而不違大象喻道也下篇云大
象無形道隱無名往歸往也不害謂利言
[002-025b]
體道之聖人爲天下之人所歸往民既歸
往而聖人以不利利之蓋利之以利則有
利亦有害利之以不利則常利而不害則
民得以常安常平常泰也政和註曰安則
無危平則無詖泰者通治
樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之
不足見聽之不足聞用之不可既
既盡也言外物之可利者皆不能乆惟道
之利人以不利爲利故能乆也樂者歌吹
舞蹈之聲容餌者飲食之味饗燕之禮設
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樂設餌以悦樂賔客然客既過去則其聲
容與味亦止而無復有可爲暫焉之悦樂
而不能以終日也道則非如餌之可飲食
非如樂之有聲容可視聽也然用之則能
常安常平常泰而無可盡之時非如樂餌
暫焉悦樂而已故曰用之不可既
右第三十章
將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將
欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂
微明
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歙闔也張開也老子謂反者道之動又謂
玄德深矣遠矣與物反矣故其所爲大槩
欲與人之所見相反而使人不可測知故
借此八者相及之四事設譬而歸宿在下
文柔勝剛弱勝强六字亦猶前章言善救
人善救物而章首先借善行善言善計善
閉善結五者爲譬也孫吴申韓之徒用其
權術陷人於死而人不知論者以爲皆原
於老氏之意固其立言之不能無弊有以
啓之而遂謂天下誰敢受老氏之與者哉
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則因其言而并疑其心亦過矣註者又欲
諱護而爲遁辭蓋胥失之視不可見曰微
微明者微其明也謂匿其可見者而使之
不可見猶前章言襲明也人但見其張之
强之興之與之而不知其欲歙之弱之廢
之奪之也故曰微明○歙音/翕
柔勝剛弱勝强
彼剛而我欲以剛勝之彼强而我欲以强
勝之不亦難乎我以柔弱自處則剛强者
不我忌也而終於能勝之何哉蓋與之相
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反而使之不可測知故也蘇氏曰天下之
剛强方相傾乹而吾獨柔弱以待之及其
大者傷小者死而吾以不校坐待其斃此
所以勝也然聖人豈有意爲此以待勝物
哉知勢之自然而居其自然爾
魚不可脱於淵國之利器不可以示人
魚脱於淵見其易制而爲人所取國之利
器以示人人見其爲利且將效之或求過
之而我之利者不足以爲利矣不脱於淵
不以示人則不可測知所謂微明也
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右第三十一章此章主意在第二節/柔勝剛弱勝强六字
其第一節謂欲與人相反也第/三節謂欲使人不可測知也
道常無爲而無不爲
道之無爲乆而不變非特暫焉而已故曰
常無爲雖一無所爲而於所當爲之事無
一不爲也若無爲而事有廢缺則亦何取
其無爲也哉此之無爲蓋性焉安焉者也
侯王若能守萬物將自化
侯王若能守此無爲之道則雖無心於化
物而物將自化
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化而欲作吾將鎮之以無名之樸無名之樸
亦將不欲
欲謂有心爲之作猶起也言未能純乎無
爲之道者方將待物之化而遽有心於欲
其化欲之之心一起則非無爲之道矣吾
欲作者之自吾也鎮謂壓定使之不起無
名之樸謂此無爲之道也欲作之時必將
以此無名之樸鎮壓其有心之欲以道自
治也既以此無名之樸鎮其欲則其欲亦
將不欲矣此之不欲復焉執焉者也
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不欲以靜天下將自正
靜者作之反其始也欲作既以道鎮之則
欲者不欲而作者靜矣故雖無心於正天
下而天下將自正其與萬物將自化者亦
無以異或安而行之或利而行之及其成
功一也
右第三十二章此章前二節言無爲/而民自化後二節言
好靜而/民自正
道德眞經註卷之二
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