[008-1a] 
欽定四庫全書
榕壇問業卷八
明 黄道周 撰
臘月將還浦守墓諸友固請一㑹於是林非著為政非
著因問先儒謂學有三弊溺於文辭牽於訓詁惑於異
端茍無此三者則必歸於聖人之道矣今國家以制義
取士士亦從制義應試雖無異端之惑而訓詁相沿文
辭遞習深入膏肓即不溺文辭不牽訓詁循經註之言
[008-1b]
何繇便歸聖人之道某云非著意思極好吾鄉初年為
詞賦追琢之文三山最盛陳述古起而非之為知天盡
性之説與陳烈周希孟趙穆三人唱明聞者誹笑乆之
漸為信化矣蔡季通之出舂陵亦有名士挾才誹笑前
修者相過數次便心服拜謁凡人立志要定趨向要真
不為流俗所惑耳不畏異端也制舉義原本四書以聖
門之微言導才人之𢎞致茍能真切究心雖淵騫接手
何必以是自薄乎張子韶少時能黙誦六經通其奥㫖
[008-2a]
常對客問經義如流客曰紙上聖賢盡在是矣子韶置
卷歛袵曰精粗本末原無二致某不敢謂此是紙上之
語人能如此讀書何患文辭之靡訓誥之滯非著云學
以聚之問以辯之自有問業來發明大義實開胸次然
問者僅資聞見不無塞責即能談論如何實踐得去人
各為時蓺所縛溺於故套乆且漸失立教初意終成懈
惰博文約禮豈容易了得如何是下手工夫指示門路
使各警省可便持循某云是某錯了如何七八㑹來都
[008-2b]
無實指竟落空談某少時初讀論語問先生云頭一葉
書孔子只教人讀書有子如何教人孝弟孔子只教人
老實曾子如何教人省事聞者大笑某今老來所見第
一件猶是讀書第二件猶是老實耳凡人人自是聖賢
自有意思纔説開示導引者不是長傲便是導諛只是
讀書大家勸勉似不為過元時有資川黄澤者每每教
人致思近來羅近溪只教人打坐致思之去仲尼猶覺
未逺打坐之去釋子其間幾何新安趙汸嘗問黄澤致
[008-3a]
思之法澤云如經𫝊中難解處自為一例致思之乆連
類旁通耳鄧文潔亦教人打坐此法自李愿中來只有
消滅無長進法非著云致思只要旁通嘗記唐宗有言
學者如鑿井但得美泉耳何必鑿空乎某云正是美泉
難遇見人讀書長年啖土若不致思泉脈何來非著黙
然知是格致求仁之㫖
是次以屢空貨殖一章為義魏秉徳問云天地惟空故
生得許多人事人心惟空故受得許多聞見顔子屢空
[008-3b]
自是舍却蹊徑直尋根宗至子貢之屢中必有不中者
矣其有不中者是億有未中還是億故不中耶某云賢
看顔子屢空是屢不殖故空屢不億故空耶夫子生平
未嘗言命只此一章言命命中不著一物本來自足初
無空殖可言無空殖故無得失無得失故無億無忘只
是清虚澹薄則與命較親卜度經營則與貨較親耳世
人言命都在得失一邉所以有殖有億有氣數人事之
差哲人言命在清虚一邉所以無殖無億無得失當否
[008-4a]
之慮日徃月來寒徃暑來明生歳成此即見天之命説
空不得説殖不得説億不得説中不得説不億不中不
得説屢不億中自然億中不得如能盡空此等游於虚
無亦與道合體大約受天之命便有心有性有意有知
有物難格有知難至物理未窮性知難致定後之慮去
億一丈去空一尺空是物格無物天命以前上事億是
因意生知人生以後下事屢空是天人隔照之間屢中
是物理隔照之間譬如一事當前有是有非有得有失
[008-4b]
屢空人只説我生以來與物平等初無是非初無得失
屢中人便説某處是非某處得失至人看來安慮之中
萬物畢現空亦不空中有不中是非得失如天命然一
絲一毫洞然難逃如此便説屢字不得説無不中不得
無不空不得所以説空空又説竭字竭字是夫子下得
極謙極呆字如泉竭自中之竭聖人於空下説竭猶於
無能下説何有何有下説未能亦只是對照作無了藏
非奥義也如此屢中屢空便成奥義矣秉徳又云先正
[008-5a]
嘗言道如覆盂本空無有射者即言無有未嘗不中然
却多一射某説此言近似却不是也豈是顔子射覆自
一至十常説出空子貢射覆自二至一常無不中耶道
該萬有還未嘗有空者得他還元一路十中八九億者
得他發生一路十中二三子貢於萬有路上見得七八
只是格物物還未格顔子於元無路上見得八九已是
物格與知至為隣耳他們常説世儒只曉得格物不曉
得物格正是此様秉徳又云顔子博文約禮屢空豈是
[008-5b]
墮黜子貢已悟性天道屢中豈資卜度夫子一題以空
一題以億能遂差池至此如以億為格物空為物格則
格物物格中間亦距千里耶某云箭開時萬里同觀箭
到時只一鏃地巧箭不射髙碁莫着射是巧力所生億
是明聰隙現難道静觀動照不是一様神靈只是静觀
無礙動照易窮耳秉徳云如此則顔子若億亦有不中
子貢若不億亦無不空耶某云自是如此纔謂順命如
在親前逆一念者不成孝子更億甚麽
[008-6a]
呂而德云顔子屢空似是一絲不罣而為邦之問許大
荷擔聖賢決不是澹薄無事的但簞瓢饑溺易地皆然
禹稷顔子全是空洞無物觸處不礙若靠着伎倆終成
勞攘故夫子於問仁處指出克復正是屢空頭腦不某
云屢空作克復頭腦亦得克復歸仁是反約一路屢空
近道是至命一路易云窮理盡性以至於命理窮而後
性盡性盡而後命至命至是造物之始不著一物以生
諸物反約是窮理之後不遺一物以至無物也聖賢讀
[008-6b]
書如看卦一正一反原始要終自死而生自生而死子
貢只説正卦自下而上爻位吉凶都分别得亦不是伎
倆作用只却未曾看得全易也而德云禹稷是如何某
云禹稷六爻皆動顔子六爻皆静子貢是如何子貢只
是看卦
周房仲亦問仁之一字自關禮樂顔子問仁夫子對他
説禮問為邦夫子并對他説樂如此包裹㸃滴不遺就
他自家説博説約説出竭字未嘗便空文禮今夫子直
[008-7a]
以為屢空空之與竭果何分别如是仁者㸃㸃滴滴皆
有淵源豈得如泉竭自中之説如説天命本原包藏萬
有豈有空盡之事前日亦道日月星辰何曾空得如是
孔顔呆説枯腸短氣此處亦發明性道不成當作何體
㑹某云外道説空字極大如空洞之空所謂洞見垣一
方者無牆壁河嶽都看空洞即此透彼如琉璃瓶様譬
如人在家鄉看得長安衚衕明明朗朗在宫牆之外看
得人家房舍一一分明皆是身嘗到彼識光所射亦是
[008-7b]
心力所届如親到一般所以豫處五臟直破癥結不須
剖割立效神方所謂仁也其實聖人無此要妙只是才
力智識皆常用過不畱纎毫如富家翁發財施舍造橋
興梁救饑拯溺待下禮賢敬神奉公將鉅萬金錢累年
用盡只畱得隻身衣食粗足福亦不生禍亦不至但有
兒郎不名富子只道是某家遺孩人人要看此便是屢
空貨殖對照模様孔子不曽發財原來無物衆寳咸歸
叩其囊槖依舊蕭然所以直説無知直説竭字顔子已
[008-8a]
曾發財私下所藏一朝費盡無髙無堅無前無後搬捨
幾回欲罷不得所以既説才竭又説如有子貢未嘗發
財只是治家誓發大願欲俟滿車滿篝博施某方廣濟
某衆只存誓願未曾施捨所以孔名空空自呼云竭顔
稱既竭僅得屢空子貢多財從空立願季路車裘無復
捨處聖門學問不過如此外道不解掇拾影響便以施
舍立論稱仁稱禮皆是依傍孔顔誤嘗他藥也房仲云
如此則空竭大小原是造命淺深如何又説不是某云
[008-8b]
天命羣生却無如此勞費仁義禮智隨家俱有不自為
寳賊亦不惱如自稱財與賊偕來凡有非禮等事皆是
發財所致如無非禮等事已是萬寳咸歸孔顔赤身其
富敵國子貢拮据誤墜金火為史遷加誣蕩家破産論
他發念何嘗不知所以捨財順命順天散財已名仁方
不稱大藥雖稱大藥不落空藏
唐君瓚問仰鑽瞻忽此財用在何處墮體黜聰此財散
在何處某云不用何得散處君瓚云他歸併誰家某云
[008-9a]
東家不要西家不要只為子貢拖累多少
林非著云聖賢不作戯論今日何作此説某云夫子發
此論時何曾筦爾徒使顔淵喟然興歎耳非著云晉思
大智亦好問察深山不廢見聞夫子如以一貫接引學
識容易説去以空竭接引學識如何説得去某云千貫
萬貫纔以空竭接引他如無一貫奈何以空竭接引他
也非著云此豈是前日學問要損德性要益之説也某
云此亦不同懲忿窒欲遷善改過此是吾人茶飯茶飯
[008-9b]
恰好豈常損益縱有損益如何併盡此是萬寳船中瓊
林庫裏發此大義非著云如貧子便接引不上耶某云
貧子已生成近道且如顔子以下都是貧子非著云纔
説他仰鑽自是財多今又作財少耶某云他看得夫子
便是財少了財少用大去竭愈蹙財少用少去竭愈遲
有財遮蔽不見自身不見天命所以懸空想億愈去愈
差非著云此又是日減之説也王龍谿云古人之學只
求日減聖人本空賢人屢空顔子知得減擔法所以其
[008-10a]
庻某云大差了顔子如是減擔仲尼寧是抛擔耶非著
云龍谿又言入聖之方須有主腦不是靠聞見幇補些
子耳某云此亦不同多聞多見是吾用財時候寡悔寡
尤是吾散財時候不見不聞是吾財竭時候無悔元吉
是吾合財歸命時候財少窮身財多窮命財空命復財
竭智全只關工夫不關本體上事
謝有懐因問子輿言命多屬氣數一邉只命也有性焉
一語以理言命子思言命多屬理一邉引詩言命維新
[008-10b]
微似數耳不知此章言不受命者果何所指如是降𠂻
之命如何不受如是五行付畀亦豈人力所争如是貧
富智愚同歸此命貧者可富愚者可智人事天道合併
將來則子貢所得已深於顔子夫子此論又何所軒輊
耶某云正要講明此事命之有理與氣如人之有形與
神合下併受無有分層順則都順逆則都逆善作家人
説他餓死他亦要仰拾俯掇善讀書人縱是頑鈍他亦
要旁稽博覽有此一途纔見工夫為道教之本如論天
[008-11a]
命原始則只是饑食渴飲不學不慮清明在躬志氣若
神人如看得名利亦澹才情亦澹自是理氣兩路俱清
如看得名利亦不澹才情亦不澹自是理氣兩路俱濁
也子貢已是聖賢但就孔顔看之便覺不同詩曰抱衾
與裯實命不猶人都是此命只為率之不猶所以差别
詩曰天命不徹我不敢效我友自逸夫子於此亦無甚
軒輊耳有懐云如此則於理路上無甚開交也某云用
財與不用財横命與不横命此俱隨人體勘論他初體
[008-11b]
有何不同有生之始寳貨與聰明兩無所著渉世而後
貧人之慕寳貨富人之慕聰明豈復别其孰理孰氣孰
内孰外耶有懐云如此則貨殖須如史遷之言豈必如
漆園所云塞其天穿之竇耶某云蓄學與殖財同是一
様聚歛窮理與格物同是一様發身聚而使空則微雲
不滓空而使聚則射覆徒勞夫子明假此言開人痼癖
學者勿分兩路自取糾纒
蔣仲旭云夫子與參賜均言一貫却不把參賜竝提只
[008-12a]
就顔子對證者豈是曾子聰明壓不得子貢顔回愚魯
當有過於曾參耶天下聞見決是難除人心聰明定不
可少從德性上體㑹則有屢空之與屢中俱透靈心從
問學上體㑹則有多能之與一貫俱徴實業陸氏既尊
德性則希顔子之空朱氏既道問學則宗子貢之中子
貢既聞性道到底不放多能豈有子貢終年封殖不曉
多能鄙事之説耶某云如兄實有所見不隨人空話子
貢從門而入見夫子百官宗廟縱横美富自家欿然如
[008-12b]
一貧家不覺禮拜終身投地顔子從門而出見一身赤
體蕭然不繫一物的是富翁的的親子不向人家争氣
争財曾子聊稍恕身亦曾出入孔顔門第亦曾比倣子
貢家庭見得可休便休得足且足如何得化度子貢招
歸顔子耶陸氏專主徳性不入宫牆只是貧儒自寳其
身朱氏兼道問學若見孔子宫牆猶是當階辦事世人
嗤嗤剥食子貢如與子貢共事聖門方知屢空大難度
日屢中不是尋常耳
[008-13a]
仲旭又問顔子屢空還説有怒有過不知怒過著在那
裡夫子説無恒之人為有為盈為㤗曾子説顔子以多
問於寡有若無實若虚豈顔子自勘若多若有若實便
是可怒便自為過耶某云常無常虚常約是聖心之恒
體若無若虚若寡是聖學之復機恒云立不易方復云
不逺而復耽着虚無見有約寡此亦當怒當過何獨見
有見多見實然後為過乎想來過怒亦是人生之所應
有雷霆薄蝕上載難除只是復不可頻悔不可祗耳仲
[008-13b]
旭云前日嘗言在過怒上用工者到底是個過怒在學
識上用工者到底是個學識如何從此得見本體某云
不遷不貳上便見本體寡尤寡悔上便見工夫若要認
定虚無約寡與認定實有盈多更無差别
洪尊光因問夫子説子貢不受命子貢反説夫子天縱
想是子貢終年欽服夫子美富是天無所吝他自家鄙
陋是天有所嗇如顔子蕭條賜既不安如夫子美富賜
又有限所以竭力蓄聚未能拚捨要與造物相争至使
[008-14a]
外人疑於夫子微子貢自家與回對勘誰知回賜己自
不同者三代而下此識絶少竹林諸賢脱略世故二阮
幾於屢空安豐幾於貨殖世皆以放縱目之不知諸賢
於才命之際亦有所窺不某云諸賢在夫子之時作琴
張曾牧不成何況可望回賜回賜精明皆在性道天人
之際諸子只是擺脱物務耳聖門上唯夫子説酒諸賢
皆不敢説如處危亂之際以酒自晦康誥酗慢豈不足
以殺其身乎嗣宗才韻最髙却乘醉為人起草猶之節
[008-14b]
婦被酒行滛雖使小人稱慎奚如使俗子稱狂凡人品
自四科而外皆不可學由求宰我尚須取節何况他人
尊光云如山巨源具有經濟向子期思慮精湛何可少
他某云以回賜照他只有屢失屢亡不關德性亦不關
學問尊光云何平叔王輔嗣奚若某云此猶則可虚無
約寡之間尊光云虚無約寡何以亦亂天下某云晉人
常言秦尚法律二世而亡豈亦𤣥虚所致尊光云彼輩
𤣥虚於聖門恒復之㫖可亦相近否某云正為世人看
[008-15a]
他相近所賴回賜竭力支持
王千里問易恒卦唯體卦亨利貞無咎六爻皆無得吉
者唯九二無悔耳何得列於九德與復卦比論某云恒
德之固也澤山至静而聖人題之以感感便常動雷風
至動而聖人題之以乆乆便常静静以立動之體動以
致静之用少男在内少女在外其情易感感故持之以
虚長女在内長男在外其道可乆乆故持之以常虚以
平其用常以正其體使速者可乆使乆者不易其要不
[008-15b]
累於情欲而已咸以少而處静無情欲之感不傷於和
故居貞皆吉恒以長而處動情欲不宣非乖則孤故貞
有兩凶一吝聖人之道歸於和平而已千里云貞是有
恒之本德吝是無恒之愧心不恒既已當羞有貞何以
得吝且如初五兩貞并以得凶六三一爻又以得吝則
無恒之羞其義云何某云古人以貞悔自分内外貞雖
恒之本德然夫婦長乆隂陽有常得恒而可矣益之以
貞動為變象此所為作内凶也千里云如此則於吾心
[008-16a]
德體何渉某云宅心居家豈有兩様譬如以無為有以
虚為盈以約為㤗故是無恒起羞祗如長要本無本虚
本約於吾身德業豈有長進便是貞吝世儒溺於傍門
專守初體如官人内家一味空寂自謂貞正便有求深
從婦之嫌熟玩此詞殊通至德
魏秉徳因千里問易又問先後天八卦方位迥然不同
先儒謂四正有交故乾坤交其中爻以為水火父母謝
權退居西北西南之位三女從坤三男從乾以為人道
[008-16b]
之本此説是不某云此亦一端何關羲文之㫖羲以氣
言其道從天文以象言其道從地從天者本於日月從
地者本於山川山川自西而東日月自東而西日月以
易簡效動故天地處於南北山川以險阻分功故乾坤
導於兩隅二氣有逓兼之位經緯各於其方五行以左
旋一周金木各涵兩象此理備載圗中吾輩如未研心
且置勿問王陽明謂算得合時亦有何益此雖不是然
聖賢此種學問極是難聞得其皮毛無益象貎得其象
[008-17a]
貎無益神理徒使淺學小慧者弄其青火耳秉德云如
此則皇圗一書何以備詳此義某云是某見得如此與
世人通説不得閉門講論不是如此何以酬答羲文
楊峻人因問古今諸賢談易者甚多而子輿七篇未嘗
引易豈不肯談抑有别見他書可證據否某云子輿初
無他書峻人云劉子政鄭康成嚴君平周濂溪二程司
馬君實邵堯夫晦翁皆屢屢談易如謂天道難聞則七
聖言之已多如謂末世不悟則諸賢求之已至子輿何
[008-17b]
故不言豈知後世有子雲者將疑於大易遂寘不論耶
抑時字一字已括諸妙利之為言又妨初意聊藏其間
引而不發耶某云賴兄此問引而不發是孟夫子本意
中道而立是孟夫子彀率説一時字一中字了一部易
不須更説了峻人云還有説處不某云窮理盡性以至
於命此是聖賢奥詣一生憤樂於此總萃時止時行不
過是此中影子耳孟子説盡心知性知天又説事天立
命又説成性存存道義之門皆與合節更無復言説去
[008-18a]
處峻人云易云書不盡言言不盡意然則聖人之意其
終不可見耶嚮來揣摩猶是言説上事孟氏之意尚未
可見如何理㑹某云前日亦嘗與謝有懐講過但未曾
明白若要明白又是後來唇舌之本峻人云是俊親問
問不明白則是俊罪過某云古今來只一大事纔要讀
書論語末篇感時於雌雉春秋末篇感時於獲麟孟夫
子七篇至末説出易理易象易運易候皆是古今諸儒
之所未説詳細説去使人煩心潦草説出又使人怪歎
[008-18b]
凡易六十四卦合乾坤坎離頤大過中孚小過徃反不
變為七十二卦爻象相乘得三萬一千一百有四以歳
朔乘之通卦大周五百有四年加以氣盈七年得五百
一十一年而易象初周盈虚合計得五百一十八年餘
分之積五大周而餘二歳為聖賢聞見之㑹古歴慌惚
以竹書攷之帝舜元年己未即位居冀距上元甲子一
千五百五十五年為羲農上際文逺莫徴唯帝舜五十
年合禹臯陶至於湯夏歴四百七十年通得五百一十
[008-19a]
八歳升陑克昆吾之歳也湯元年癸亥即位二十九年
殷歴四百九十六年合伊尹萊朱終於文王以武王七
年益之通得五百四年武王元年己夘至幽王庚午二
百九十二年四十八年而入春秋又百七十二年㑹於
沙隨之歳而仲尼生通五百一十一年自周靈王庚戌
而後帝王之統盡在仲尼至獲麟以降統緒中絶孟氏
之生去仲尼之生凡兩七十歳三周之後疑一置閏而
聖賢聞見不復可循獲麟至光武中興又五百有四歳
[008-19b]
至宋仁宗天聖明道間五周再閏諸賢又出雖聖統不
續而聞逖見遐無愧闕里自光武距今一千六百一十
年去聖愈邈帝統上懸凡三千六百餘歳天道咸熙素
修引分學易之士所與孟氏而同歎也峻人云如此想
亦約略不可詳聞然吾人聞見本於覺知覺知先後不
關世數如以世數則正嘉之際文清敬齋文成近溪諸
賢講論豈減關洛今以聞知見知責人承受誰肯祗承
某云亦是際盛生於當時令人欣欣有鳯鳴圗出之意
[008-20a]
迂談越想不覺惘然
峻人又問歴代年譜班馬兩家遂大差池共和以前既
無譜牒不知子由古史及邵家經世以何為據而謬增
殷厯徑泝唐年始於甲辰接於己未耶汲冢之歴世猶
存疑今日何為依他繩尺將無為貴逺而賤近乎某云
共和以前既無譜牒幸有竹書不得不遵堯夫固是聰
明淹貫博綜非其所習豈有不馬不班但依世本坐推
百世之上如邵家經世帝舜九年甲子至周敬王四十
[008-20b]
三年甲子已一千八百歳何謂五百之期考數非逺耶
古今遺書唯汲冢壁書最可觀僕自生平不敢以空臆
傍人學問
又云凡人讀書於無根據處最要根據
洪兆雲問云前日承諭志道據德依仁游藝是毎事每
時動念俱有只是恰好燦現耳果無等第節次看得極
是某云若説無等第節次者此又却有也無有志據那
得依游人生只此精神先要拏得堅定在堅定裏充拓
[008-21a]
得鬆便是得力受用只是㸃㸃滴滴在聖賢理路辨其
生熟耳一日之間心眼拏定不走錯路不放工夫不趕
枝葉又不枯寂作事使他精神在在貫注隨其所見在
在㑹心便是絶大成就然不如節次安排做去到依仁
上旁通六藝無所不可如此又為快活也
林非著因問游藝是如何既非要𦂳何不除却某云世
上再無板聖賢懸崖跕足移目便顛端拱之餘亦有歌
詠凡日用文章正是道徳之通途據依之快事但不宜
[008-21b]
倒做耳八字中一字錯掛不得志仁志德猶則可通一
志落藝便是奴才學者常把八字時時當關看他著落
最有實用最有生趣興詩立禮成樂亦是此様著眼
非著又問逹巷章説博學無成名説何執説射御未審
指歸何在拈出射御有何妙義某云無成名他人看得
忙急夫子却看得等閒博學無成名他人看得濶大夫
子却看得纎小君子去仁惡乎成名不知其仁焉用佞
夫子此處説極分明不要支離解説
[008-22a]
李質嘉問禘祫之説諸儒互有異同馬融王肅皆云禘
大祫小鄭𤣥反之賈逵劉歆則云一祭二名呉氏徴以
肆祼為禘饋食為祫丘文莊云禘者禘其自出之帝為
東向之尊祫者合羣廟之主於大祖之廟朱子云禘為
大祭王者有禘有祫諸侯有祫無禘祫則羣主皆在禘
則羣主不在紛紛云何某云此義備於王制諸賢講之
甚詳不過當時有周禮魯禮沿襲不同或有夏殷祭名
溷於時享字義互異何關鉅典乎禮緯云三年一祫五
[008-22b]
年一禘百王之通義然以鄭註觀之不過魯之王禮耳
魯禮三年喪畢皆祫祭於太廟如文公二年大事太廟
於祫已蚤閔公二年吉禘于莊公於禘已速一祫一禘
相距八年故僖公宣公皆八年秋有事於太廟二年之
祫合有一禘在八年之内如文公祫後明年春禘於羣
廟是也或并在一年如閔公二年四月祫五月吉禘于
莊公是也其皆五年者如昭十五年禘於武宫昭二十
五年將禘於襄公是也攷諸公有禘祫互舉者亦有禘
[008-23a]
祫一遺者矣天子諸侯之喪畢皆合先君之主於祖廟
而祭之謂之祫祭杜元凱謂禘為三年一大祭傳有禘
祭而無祫祭之文則禘祫一也唯時祭則祭始祖與親
廟不及祧主與大祭為别耳王制本文云天子犆礿祫
禘祫嘗祫蒸諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不蒸蒸則
不礿又云諸侯礿犆禘一犆一祫又云嘗祫蒸祫言諸
侯之禘不能兼礿唯一犆一祫而已註云礿則不禘者
虞夏之制南方諸侯春礿竟來朝故闕夏禘禘則不嘗
[008-23b]
西方諸侯行夏祭竟來朝故不嘗嘗則不蒸此北方諸侯
行秋祭竟來朝故不蒸蒸則不礿此東方諸侯行冬祭
竟來朝故不礿也天子則每歳祫祭唯春未告成就親
廟犆祭耳古者天子郊皆三年今特間代舉之猶古者
免喪而行禘祫之義董仲舒以為人子事親豈有間年
始舉之理然自歴代損益間行以時亦無三年五年之
别今官家每歳祫祭皆稱曰祫立春出主於殿雖稱犆
祭其實祠禴之㫖立夏立秋以告盛物乃合二祖祭於
[008-24a]
大殿謂之時祫季冬卜日大告歳功遂合四祖祭於大
殿謂之大祫祫皆禘也大饗配天又是郊禘之别義何
足疑乎古今紛紛只是圜丘方澤分配天地始祖世父
禘於祧室此足疑耳然自帝不襲禮王不襲樂本於精
禋以格幽明天子所議鬼神率服又何不可之有
沈若木時初入會未領前説又問克復歸仁之㫖某云
某從來亦未見到此但見人有已便不仁有已便傲傲
便無禮無禮便與天下間隔無已便細細便盡禮盡禮
[008-24b]
便與天下通老氏云謂我大甚似不肖如肖蚤已細克
己者只把己聰明才智一一竭盡精神力量一一抖擻
要到極細極微所在雖外間非禮不能染著猶須如蕩
滌邪穢一様用工所以洗心退藏不墮沈潛髙明之弊
如是剛人實克到柔如是柔人實克到剛事事物物俱
從理路鍊得清明雖視聼言動無一是我自家氣質如
此便是格物物格致知知至耳所以天下更無間隔更
無人説我無禮不肖便是天下歸仁若木云如此歸仁
[008-25a]
猶在效騐上看耶某云不曾施藥自己康強克得一身
日行千里如何説是效騐同時聽者猶覺愕然如未曾
聞
張朂之最後乃云天下無人不説孔子吾門獨云孟子
而下無一能知聖人據孟子所知聖人者髙不過曰集
大成曰聖之時卑則曰不為己甚者不識當年及門諸
子及親子孫乃謂賢於堯舜生民未有匹於日月比於
天地誰見得是某云孟老自見得是勗之云他及門至
[008-25b]
親晨夕領受豈有不是某云如此誰復能學夫子者譬
如學天無可學處只説天不為己甚者天聖之時者也
豈不親切必如顔子仰髙鑽堅瞻前忽後如此説天又
無可學處只得説博説約説文説禮如見日月星辰四
時寒暑知其次序漸見天心耳如此亦却平易不為己
甚也勗之云如此則堯舜萬鎰仲尼九千鎰之説如何
某云乘髙易呼他們心麄如何曉得
榕壇問業卷八
