KR3a0099 榕壇問業-明-黃道周 (WYG)


[007-1a]
欽定四庫全書
 榕壇問業卷七
            明 黄道周 撰
九十兩月以文宗至欲停㑹義唐偉倫云諸生雖就試
不過數日暇期甚多張敬夫當軍旅簿書之際不廢講
章蔡季通於患難奔竄之餘屢質疑義今方清平捉筆
如茶飯之有賓客何遂輟其饔飱乎某笑云家有賓客
亦看主人忙定耳聊舉四義聼諸賢作止以畢兩月之
[007-1b]
程一為君子無終食之間違仁節其次知斯三者則知
所以修身又一為告諸徃而知來者其次為知其性則
知天矣偉倫因問吾門屢説求仁致知此是兩事抑是
一事某云能近取譬是一語抑是兩語讀書人立心須
要極細細得盡時條理分明自然到仁田地如取譬處
是致知近取處便是求仁也偉倫云如今日説知三者
則知修身告徃知來知性知天此種種知果繇學問果
不繇學問某云如不繇學問又説他怎麽程伯子云涵
[007-2a]
養須用敬進學則在致知致知只是學耳偉倫云如知
斯三者是學告徃知來便有不關學處知性知天漸到
學無用處夫子前説多學而識説然又説非也如何專
説學來某云此學豈有須臾可斷造次顚沛正是學問
大關只此知字不是識想所造耳如夫子居平説修身
一正心便了纔説三近出來覺正心尚有不了處我輩
不實實用工豈知好學力行知恥此六箇字於吾身上
一毫糊塗不去如有一毫糊塗又那得造次顛沛之用
[007-2b]
歴歴以來同是此義不須疑也唐伯玉因問人生世上
總有貧富貴賤死生三端不能自主執而較之富貴可
割生死難齊有一等人始念只是怕死後來流為貪著
富貴如李斯輩是又一等人貪著富貴到底要死亦無
富貴如揚雄輩是千載下知羞李斯反為揚雄廻䕶何
故某云李斯初念亦不是怕死揚雄初念亦不是貪著
富貴只是不曽讀書伯玉云李斯學於荀卿揚雄友於
仲元如何不曾讀書某云兩公説性字不明便無讀書
[007-3a]
資質所以流浪漸與仁逺焦漪園諸公極與揚雄開脱
正如德祖所云老不曉事耳漢家有兩人怕死流為貪
著富貴如馬融就聘於鄧騭中郎應召於董公兩人皆
頗知學但未嘗在仁字站足宋家有兩人貪著富貴流
為怕死如王子明以天書固相死請為僧張天覺力詆
溫公舍家奉佛此兩人亦頗知學却未嘗在仁字問途
如識仁者中間豈有欲惡取舍豈有富貴貧賤豈有終
食造次顚沛故説必於是是者與仁同骨不與仁同髓
[007-3b]
如説必於仁者猶於是處看不通透也伯玉云夫子於
富貴生死皆言仁孟子於富貴生死皆言義安仁非君
子不能慕義則壯夫可勉吾人精義之學當從何始某
云夫子以仁甚水火以義掃浮雲此處精微豈有分别
文信公云唯其仁盡是以義至聖賢都有必不可那移
處纔成精熟世人起意避却硬拗兩字流為孔光馮道
范質趙普之倫何可勝説
呂而德問仁之為道通晝夜一生死是不隨起滅的勘
[007-4a]
到終食之間只就著衣喫飯實實落落把世界許多勞
攘一齊放下似不在頃刻環抱釋兹在兹之説某云著
衣喫飯抛下勞攘如何便説為仁曽子云仁以為己任
不亦重乎死而後已不亦逺乎豈是尋常實落得去有
人於必於是處看得分明雖終食間消得十年學問也
司馬君實常患思慮紛亂有時中夜而作逹旦不寐程
正叔謂君實良自苦人有多少血氣當此摧殘其後君
實告人曰近得一術常念一中字自然静正正叔曰人
[007-4b]
於名言中縛得一箇好字不如一串數珠耳門人問受
病如何曰只是不與心為主正叔但知苦用思量是不
與心為主不知合食便食合睡便睡亦是不與心為主
也而德云如何是與心為主某云無終食之間違仁造
次必於是顛沛必於是
張吉甫云既必於是便是定見定力如此君子是凜凜
克治一歩𦂳一歩的意如何是存養渾全某云克治與
存養豈有兩様工夫吉甫云如此看仁字還在取舍欲
[007-5a]
惡一邉無違仁亦是不染著富貴貧賤顛倒恐怖而已
如顔子三月不違仁亦豈是不著取舍顛倒恐怖已耶
如三月後有富貴貧賤造次顛沛如何了某云人患無
此三月工夫有此三月不違亦無終食違了人生到老
只是欲惡兩字堯舜周孔是處看得分明除却欲惡是
為何物顔子直頭欲無過怒如有一分欲惡便有三分
過怒了豈有人於生死窮逹看得通透尚終日紛紛多
過多怒的道理林非著云過怒發處極微欲惡動處極
[007-5b]
大聖人説無欲無惡説寡過無大過此處下手誰為得
力某云程氏兄弟見茂叔特領無欲真静之體李延平
教諸生尋未發氣象兩意都無差别但須學者實實下
手認得造次顛沛終食三月是何如工夫何如體段耳
劉賡穆問君子一生在不覩聞處用工説出終食之間
便渉覩聞如何是終食前一層消息某云伯淳常言人
生而静以前更不須説賡穆云終食前未便到生而静
上也某云自下床啼聲到今日談話何者不是終食之
[007-6a]
間通海銀河再無先後之别賡穆云論川上話頭似無
前後論調御工夫到有内外不同某云如何賡穆云戒
慎不覩恐懼不聞此裏面事似是前境造次於是顛沛
於是此外面事似是後際某云此處直截更無分别湯
水因緣
某又語賡穆云朱元晦初見李延平敶説道理動輙造
微延平云公懸空理㑹俱得種種道理而眼面前事却
不理㑹何也此道初無繆巧但就日用平實細心便見
[007-6b]
元晦於是一意於下學今看夫子言終食言造次顛沛
富貴貧賤是何等平實何等綿細更要想他前頭便是
懸空理㑹也
張藹士問自古仁人脱不得顛沛今之仁人亦脱不得
顛沛豈是仁中合有此境抑是此處鍊得仁來耶某云
顛沛何須危難只如蹶趨之間亦有動氣動志之别陸
子静云志道者造次顛沛動容周旋應事接物讀書考
古莫不畢於是詩云小心翼翼無貳爾心即是此法看
[007-7a]
子静此語與程正叔所云為心作主俱在必於是處看
得分明
侯晉水問貧富一章聖人説學無盡頭耳賜論切磋琢
磨初不就詩索解夫子與其可以言詩亦不單在詩上
論學也假如空説徃來亦與逝川同義如只説告徃知
來亦是聞一知二耳於此中有何進處某云藏徃知來
自是聖神要義溫故知新自是學人正諦此處關人靈
明亦總須學問耳豈在言語推來如説言詩兩字不是
[007-7b]
詣極徃來之間别有深義則易書春秋皆無一路通透
矣夫子生平只把新故徃來四隅啓發當作振天之鐸
如今人看草木鳥獸蟲魚皆無一箇活動者就看得活
動依舊是箇草木鳥獸蟲魚於吾人身心世上經緯那
有一毫干渉以此説一部本草不成耳如何便到言詩
田地晉水因問晦翁詩註得失如何某云他自成德底
人不關風雅上事唐伯玉云如晦翁説四始六義再不
相通諷刺之詠指為導滛懐古之談以為紀實如何得
[007-8a]
有徃來之妙某云藏知之妙繋于人心玩咏既熟興㑹
自見如只要讀數訓詁雖把韓嬰諸篇逐字推求亦了
無意義矣如是胸中明朗新故相推義類環生都有進
處即春秋禮樂總成比興有何滯礙豈必逺宗韓㫖近
詆朱詩耶
陳非魚云寒暑日月尺蠖龍蛇共此徃來共此屈伸易
曰天下何思何慮此處知識更藏何所某云謝上蔡見
明道時亦發此問明道但云極是要事可惜問之太蚤
[007-8b]

呂而逺云聖門説話都是真實如無驕諂是子貢已徃
真實境樂好禮是子貢未來真實境道學自修即是此
意今人只説是悟頭耳譬如中庸説淇澳之詩句句是
平地用功如何攔去作悟頭也某云此説極好但有告
徃知來四字便是六經張本不在至善之篇别討註疏
也修解原無二途知行即是一事進一歩者色色俱新
停一歩者塵塵成故歳成明生雖同此日月亦自有進
[007-9a]
德修業底意思在此處煞執雖晝夜寒暑猶費磋磨
黄介俶云子夏因詩知學子貢因學知詩夫子皆以為
可言詩想説詩是夫子本意論學是二子素懐一從風
雅上入一從實歴中來故覺言之有味耳如别人談之
恐夫子未許也某云大家意思在詩禮上商量雖是説
學已包括甚大子夏胸中先有禮後一句子貢胸中先
有切磋兩語不是臨時答應酬恱目前如詩人胸中先
有意思遇色成色遇聲成聲比興賦頌自然不同從此
[007-9b]
入道纔有源瀾纔有意致如外道人打偈只作空頭耳
著想便打如何打到登岸所在介俶又問先儒謂静固
静也動亦静也静者心之本體濂溪謂主静以無欲為
要如此則無思無為與何思何慮便關至極如何書稱
作聖詩稱無邪與子輿所云心官則思顧相背馳耶某
云無邪作聖寧是不思不慮如有思慮便不静者要心
何用濂溪云無思本也思通用也聖人無思而無不通
又曰無不通生於通微通微生於思思者聖功之本而吉
[007-10a]
凶之幾也此原是濂溪破綻語然於誠明原始不甚差
殊何得謂與孔孟異㫖乎
戴石星問此知生於思則何得謂之良知某云夫子誨
子路只説知字孟子説良知便説思字如云思則得之
不思則不得也與知之為知之不知為不知語意正自
分明曉得思到良處便是思反無思之位石星云陸象
山讀程易至艮其背四句復齋先生云汝看正叔此段
何如象山言其終不明白直截謂艮背兩句是無我行
[007-10b]
庭兩句是無物耳正叔兄弟只就時行時止看得不繫
於欲似有未了徹者某云程説静亦静動亦静於心體
止法極是分明如忘我忘物於此位上更須參覔伯淳
常言物各當止其所八元有善而舉之四凶有辠而誅
之此便是不獲其身不見其人如熙寧末司馬溫公致
政家居呂申公再登樞府人以出處為二公優劣正叔
曰呂公世臣不得不歸見上司馬公諍臣不得不退處
此便於行止上看得不出其位學問須於動静出處上
[007-11a]
看得分明莫説忘物忘我便足了事也
魏秉徳問陽明先生云致知各隨分量所及如樹有些
小萌芽只把些水灌溉不要浸壊了它論此良知根芽
與草樹不同落地光明貫天徹地聖愚之分只有保喪
而無増減豈有只此端倪怕人浸灌的道理某云説則
如此説何嘗見有良知落地光明陀陀爍爍也程正叔
云學者如登山平處濶歩到峻處莫不逡廵某亦云學
者如提燈燈亮時自謂眼力甚明燈滅時雖一身手足
[007-11b]
亦不能自信也要須學得此光與日月同體低頭内照
不失眉毛
秉徳又問程子説艮體是静亦静也動亦静也聖門説
心法是出入無時莫知其鄉既到静源便無出入抑有
出入俱到静源則曽子所云艮體不出其位此位字當
屬何所某云反震為艮艮自不動不動時只是克治洗
藏反艮為震震自不静不静時只是恐懼修省各有當
然攙越不得艮震分路未到乾坤之元如論兩元不分
[007-12a]
動静既無動静那有出入然則如何是艮其背不獲其
身某云我徂東山滔滔不歸如何是行其庭不見其人
某云我來自東零雨其濛還有精㣲於此者乎某云夙
夜基命宥密
陳無涯因問此位字得無即是素字素字即是仁字否
某云此問大好賁者仁之色素者仁之地也有此素地
隨他繪出富貴貧賤患難夷狄造次顛沛如一大幅山
川草木鳥獸蟲魚屈抑動静姿態横生只見可樂不見
[007-12b]
離異耳學人無此素心便毎毎出位出位者如借人倩
盼作我笑目纔動此想便是哇滛勿道當碁奪人手路

劉賡美問盡心知性知天工夫只在存心而存心工夫
又著在何處也某云不然中庸説盡性孟子説盡心工
夫都在此盡字程正叔張横渠於此處看得明白或問
正叔要盡心者此心得有限量不正叔云人限以形氣
不通以道安能無限量茍通以道天下豈有限心之物
[007-13a]
又云若謂有限除是性外有物始得似此數語於心性
天上看得極分明張横渠云天之明莫大於日以無目
累見得有數萬里之髙天之聲莫大於雷霆以無耳累
聽得有數千里之響中間寥廓自然如此人為耳目聞
見所累中間填實便不明通如要盡其心須知心之所
繇來始得此數語不如正叔直捷然大意是看得到了
賡美云要盡心須知心之所繇來則是盡心須先知天
也某云此語亦不甚倒順數一家共此祖脉看得盡處
[007-13b]
便自通瓏賡美又云孟子一生養氣集義看來養氣是
存心工夫故不動繇於善養集義又是養氣工夫故襲
取不得浩然王陽明答倫彦老云心無動静君子之學
無間於動静其静也常覺而未嘗無故常應其動也常
定而未嘗有故常寧動静皆有是之為集義此語得無
偏枯不某云陽明諸老自有一種是處某則不知只道
是必有事焉而勿正心勿忘勿助長也
鄭孟儲問性從心生中庸言性不言心此何以故人身
[007-14a]
中靈覺便是天又説知性了纔説知天此中豈有分别
乎某云盡處則無分别若不盡者勺水海性隙照天光
終難説得分明也有意思人再勿傍影起形牽扯字義
羅期生問中庸言知天可是先天之體孟子言知天可
是後天之用與某云如何分别羅云伊著存養一邉某
云存養便是先天之用也
呂而德問紫陽云知性即窮理之事窮理便向外去知
性祗從中尋此語如何領㑹某云紫陽學問得力在此
[007-14b]
自濂溪以來都説性是虚空人受以生耳紫陽始於此
處討出二五合撰事事物物皆從此出如曉得事事物
物皆稟於天自然盡得心量盡得心量自然性靈無遺
當時諸賢皆為禪門所誤唐仲友便説朱某尚未解字
義如何説性命上事看繫辭上窮理盡性以至于命此
語極是分明
李質嘉問夫子言性相近孟子言性善蔡虚齋云夫子
以其不離氣質者而言孟子以其不雜氣質者而言豈
[007-15a]
孔孟立教亦異指歟某云濂溪以至静為性善惡為幾
伯淳以本善為性善而有惡者為質姚江龍谿皆宗是
㫖源流漫汗只是繼成註脚耳何關立教上事伯淳云
纔説性便已不是性也豈有聖賢作是言義荀卿纔説
性惡便開李氏牽犬之路伯淳徑云善固是性惡亦未
嘗不是性如此則是天亦有善惡也儒者回䕶伯淳甚
於夫子亦是當時未有思量耳
尤詹茹問天性在人猶水性之在氷此語如何某云張
[007-15b]
横渠不作此説作此説者猶程門氣質之論耳横渠云
氣質之性君子不謂性也又云海結為氷氷散為水氷
泡聚散而海不與焉此處説氷才水性亦猶外道説石
火電光非實論才性也詹茹又問火日外光而偏屬陽
水月内光而偏屬隂木藏内光而亦屬陽金藏外光而
亦屬隂土藏四光而隂陽合屬如此則稟受不同自有
善惡何謂無耶某云如此五吏之才何關帝天之命詹
茹又云有形便有神有力便有識亦有形到而神不到
[007-16a]
識到而力不到者濂溪言力而不競天也不識不力人
也横渠言在文王則知天載之神將毋性光到後形神
識力一一完全乎某云性天亦如石火如要完全只看
盡心心盡而後如登髙山四顧青蒼穹窿罩野
王千里問窮理盡性以至于命此命字分明領得氣數
如五十而知天命此便是帝王命世千古苞符難道猶
是天命之謂性也某云上天之載無聲無臭至矣又云
維天之命於穆不已不是性盡理窮如何到得此田地
[007-16b]
千里問孔顔而外千古幾人到得某云蘇子瞻傲睨一
世見周濂溪乃云豈敢稱吾友造化乃其徒似曾到得
千里云濂溪古今所宗吾門説他初不識性如何便説
知命某云它已是盡心上人但不善於立言耳如其所
到已在純亦不已路上千里問邵堯夫如何某云它自
髙勝據其所得在伯夷伊尹之間只是未脱氣習耳千
里云何謂未脱氣習某云看他垂老與溫公諸人徃還
吟咏之間卑薾疎脱處處逗漏千里云他聞洛陽杜鵑
[007-17a]
便知天下將亂豈不是知命消息某云知命不在此處
熙寧去靖康尙六七十年豈有禽鳥得氣預道六七十
年之事南北話頭徒開癡柄堯夫饒舌不宜到此也
唐偉倫因問曾㸃竟是何品孟子嘗稱為狂如鏗爾舍
瑟浴沂詠歸此又狷之中行者豈是嘐嘐進取一路某
云後世鄉愿太多便把狂字雌黄人物如聖門諸賢都
有狂氣偉倫云如何某云千乘之國可使治賦百乘之
家可使為宰束帶端章此是何語偉倫云它都實有此
[007-17b]
本事後世如冦萊公似子路劉晏似冉有亦都實有此
本事春風沂水不過是眼空話頭耳孟子狂他得無以
此某云他此處無不相掩看他斐然數言之下生動千
古便自成章
洪尊光問程子云聖人化工也賢人如剪綵為花便乏
生意此語似太别白了圗畫看牡丹比之真者何啻萬
里顔閔之與夫子具體而微豈有真似之别某云正叔
此語是説子瞻兄弟搬弄文章耳如有若之與夫子形
[007-18a]
似亦在甥舅之間豈可認作衣冠敖孟耶
林非著問先儒之學有理有數以理附數遂謂數學之
精以數翼理遂謂理學之秘論天地竒耦則理立而數
分論聖賢疇象則數成而理著然如文箕之蒙難孔顔
之阨窮此皆理不勝數不知兩者孰為有權抑豈並行
不得軒輊歟某云吉凶生大業隂陽竒耦窮達夀夭總
是德業必經之路如使聖賢都要富貴都要夀考則爻
象無隂蓍筴無竒也夷齊顔冉龍比由賜八人生死天
[007-18b]
下窮竒然無八人盜跖彭鏗比屋而是也吾門以數明
理以理明數除却理數性地自明不干管郭之事
四義略相質難諸友作者不能強半余亦以相宅數作
郊行未悉此論既數日趙與蓮偶過因問圗書之數某
云此道迂庸備在廢簡如小兒畫沙牛羊踐踏耳有何
奥義與蓮云圗書之出明是天地大文章不容終秘何
妨闡揚某云如不容秘者前輩闡揚不為不極如容秘
者朽殻枯草何以能談與蓮云且不説𤣥奥只道相得
[007-19a]
而各有合變化以行鬼神可是此一員一方折合補空
縱行偏正者乎某云自然是此五十有五生成得來若
無此物五行萬象如何變化與蓮云洛書四十有五却
除了十如何亦相得有合變化而行某云圗之與書猶
夫之與婦損益十五只成一百若無兩家萬象不立與
蓮又云生成竒耦左右生尅位置各殊如何同用某云
夫婦支干音聲笑貌亦各不同排比不得趙云既是同
用夫子如何只贊五十有五某云欲成家計只説丈夫
[007-19b]
林興公亦問河出圗洛出書聖人則之言出孔繫後儒
鑿空謂九十之數非古圗書謂河圗天球同在東序廼
歴代相傳重物而書為文字總名無文字不可名書某
云河圗既為傳寳則易繫五十有五之贊不足復疑箕
子明説汩其五行則洛書合有五行生成之説然考古
緯書河圗九十六種皆為帝王升降之符譬如一易首
坤首艮各自名圗非有别象洛書稱疇稱範亦是自家
推演道理不必天畀名言也想來九十成文自是天地
[007-20a]
所立推演次序自是歴代不同羲文之際其盛著者何
足疑乎興公又云李之才邵子及劉牧程大昌諸人并
以九為圗十為書晦翁改定十圗而九書此又何據某
云論易繫則有天一地二之文論箕疇則有五行至極
之數晦翁據此分圗分書然圗書之出非在一代箕禹
以前羲軒而降變化九十義類相推自非聖人難詳其
説耳
林朋䕫又問洪範一書以為推衍自洛不知止此戴九
[007-20b]
履一左三右七二四六八之數耳何所配合而始為五
行次為五事八政五紀皇極三德稽疑庻徴福極之種
種人知圗從中起書亦從中起故皇極為宗而八者麗
焉然以書叙疇以疇衍書洪纎畢具而倫次不齊攷所
繇來從無要論徒謂箕子推衍與天錫神禹者原自不
同耳若此則何謂天乃錫禹洪範九疇也某云賴兄此
問纔覺生色前日問參兩倚數最有關係此關係又大
千古暗燈無人起火也某愚昧幼嘗尋繹是書原本河
[007-21a]
圗九十方圓通配成用夏商經國位置官方皆出於此
此書發端三説彞倫是夏商前後論説圗書之本彞倫
出於五行此濂溪圗象之所為作也漢儒星卜諸家皆
以五行為彞倫但不知其斁叙之故耳唐人稍論九宫
蕪陋愈逺今據圗書隂騭相協先於王居繼及民事皆
以五行為本故五行第一初不説用從一數起終於九
十其在方圗者倚數十五一與五九南嚮當中其法為
王者本治以用威福故一為五行初不説用九應於下
[007-21b]
為嚮用五福威用六極威福嚮用坎離主之故箕疇所
謂一九周易所謂坎離也次西南行二為敬用八應於
上五事之與庻徴相為表裏敬念互存故八為念用萬
物始坤而終於艮敬為五事之宗念為庻徴之本坤艮
主之故箕疇所謂二八周易所謂坤艮也轉而東行三
為農用七應於西八政之與稽疑相為表裏明農合致
故七為明用萬物出震而悦於兑農居龍祥之鄉明涵
金水之域震兑主之故箕疇所謂三七周易所謂震兑
[007-22a]
也轉而東南行四為協用六應於上五紀之與三德相
為表裏協乂相宣故六為乂用龍辰所經應於乾德兩
克協和長者所治以為萬物朔易訛成之紀乾巽主之
故箕疇所謂四六周易所謂乾巽也五居四方之中中
心無為以應八極故曰建極錫極保極㑹其有極歸其
有極一極之所虚六極之所窮攝於九十謂之寄閏謂
之歸餘率是道也其在圓圗者三乘叠象内外分周一
準北極居於内上以命五行化生萬物五事應之處於
[007-22b]
南内密邇天子是為敬始猶紫宫之與太微虚危星張
前後治之三在東内蒼龍之鄉食貨祀司空司徒司冦
賔師農政庻官之所考績五紀應之處於西内太史所
職歳月日時歴數以糾羣慝以集農務房心胃昴左右
治之六在北上公孤之位實秉三德以為輔弼太卜應
之以為稽疑以定大業以通衆志七處南外斗室井軫
諸星治之八在東外龍火所直實主庻徴以阜民用太
祝應之以辨福極以察疾苦以協孤終九在西外角箕
[007-23a]
奎參諸星治之東北為命生之地西南為考成之鄉故
金火革於西南水木榮於東北一與六比而調隂陽三
與八比而成治務二與七比而神人之路通四與九比
而斁叙之倫畢所與方圗相拂者唯從革炎上之政使
五事稽疑五紀福極相互為治耳餘可相比而行也故
範以圓圗為體以方圖為用圓圗以正官方以考庻績
方圗以通神務以協民居人道正於上則天道應於下
人事正於左則神務應於右太史太卜太祝太醫此四
[007-23b]
者所贊彞倫隂騭之窮也周人用之如太公居左召公居右
周公居前史佚居後前巫後史王中亦略用此意故範有九
用敬用農用協用建用乂用明用念用嚮用威用九用
各可相資建處其中以通一十敬明農念協乂嚮威逓
成互用不為差池也朋䕫云如何説是圗以為體某云
圗以圜數静居其方父子立人道之體書以方數動致
其效君臣立人道之用或順或逆或生或尅彞倫所生
合者以為兄弟離者以為朋友隂騭相居大意如此論
[007-24a]
其曲折一三五七九麗於陽爻二四六八十麗於隂爻
隂陽之交窮神極賾以九御之凡得五十三萬一千四
百四十一以為五行五事五紀庻徴之所終始雖復更
僕未能盡籌耳
黄共爾問西銘極是至理然亦有可疑者某問云何共
爾云惡㫖酒分四事之餘育英才僅三樂之一大舜曽
子古來絶德申生伯竒有何絶詣貧賤困窮知是玉成
富貴福澤寧無去處只此數言雜引仁孝以為精義能
[007-24b]
無商量某云共爾且勿易看過横渠以孝子事親為仁
人事天頭段説出一體大意隨後説出繼志述事無忝
匪懈顧養錫類底豫歸全從命順令厚生玉成存順沒
寧此十四事者仁孝之義纎毫畢罄矣程伯淳云雖有
此意思無此筆力發不出來今看唯筆力小讓耳如意
思者直與天地日月同光奈何指此以為疑貳
王豐功亦問伯竒申生智不足以全身德不足以化親
蒙讒至死予其父以殺子之名終志不白繇斯道以死
[007-25a]
者不孝之過過于迂也張子厚取之以謂事天謂恭且
勞莫大乎是將使世人信生信死聽天推排孟夫子曰
殀夀不貳修身以俟之著一修身便覺許大擔子上肩
難放子厚如何教人學申生伯竒之道耶某云豐功如
何亦作此説親之殺子尚著許多低回天之奪人豈容
賢者持輓子厚以不愧屋漏為無忝存心養性為匪懈
此於修身兩字已説得分明申生伯竒只説得俟之兩
字耳極有英賢臨塲悲歎豈獨猾者賣履分香此處看
[007-25b]
不分明必為瞿曇𣲖下所笑豐功云如何不説到挽回
𤣥感一路某云不弛勞而底豫便是傾否大端然此舜
功匪夷所就遇無奈何只合申生伯竒使人貞勝耳文
王之於藎臣申竒之於貞子顔回之於貞命皆與曾參
啓視一様精神
王千里問周公居東考亭以為東征仲黙以為避謗兩
説差池皆本於金縢之序序云弗辟無以告我先王訓
辟為致辟之辟則居東即為東征訓辟為避位之避則
[007-26a]
居東疑為引辟也又云二年則罪人斯得得罪人在致
討之後則是破斧缺斨時事得罪人在啓悟之前則是
公孫碩膚時事只此異解而時數差池考亭謂居東復
辟通在三年之内仲黙謂迎復東征共有六年之期總
從序中辟得分見耳仲黙受書於考亭豈容如此違盭
某云此事原無確據考亭倣舊説謂負扆方新流言已
作國家初造因權行師聲罪致討二年罪人斯得引避
一年而後迎復於聖人作用未甚背馳如聞流言即引
[007-26b]
避以冲人托於管蔡之上雖召畢諸公攝行相事何以
下服武庚且召畢諸公坐視危疑無此情理周公隠忍
以釀旤亂不成經權矣仲黙以得罪人為得流言之人
如不利孺子之言豈必兩年始勘疑案乎故弗辟為致
辟之辟得罪人為得大首之得無疑也千里云如此亦
依金縢之序耳序中居東無東征之文大誥始云今卜
并吉肆朕誕以爾東征大誥在金縢之後則是啓悟後
事不在孫膚之前也某云金縢一書東漢諸儒嘗疑其
[007-27a]
偽今且不論金縢但如多方篇云昔朕來自奄大降爾
四國民命今予唯不爾殺則殷人反側自非一時東征
破斧亦非一事又如大誥所云以爾庻邦伐殷逋播臣
不言伐奄則大誥非為武庚而作明矣千里云還有證
佐明白者乎某云經典之外唯有史記史記惝怳便如
東山之為東征耳晉魏以來皆以居東為避謗謝安所以
誦東山而隕涕也竹書紀年成王三年呂伋伯禽皆已
分封逸周書兩無明文其世次與竹書相近大率克殷
[007-27b]
大賚便有分藩周公食邑豐鎬之東用師沬土留居東
邑不為迫上也從古權臣暗干天位者不敢仗鉞出於
師中周公舍其負扆逺辱衮衣既得罪人徐征逋播使
已當其難十夫分其功豈有金縢已開武庚方叛安三
載之投閒動倍年之憊克者乎千里云如東山之詩只
叙情愫不言征討似與破斧異義何也某云正於此處
見得聖人不同如豪傑人但云功成不受賞長揖歸田
廬而已
[007-28a]
魏秉徳又問永徽之間髙宗冊立武后李勣許敬宗輩
都不足責如褚遂良自是賢者顧命之臣初次執争云
王后太宗所立惕以顧命明以無過天子已為動容明
日乃云陛下必欲易后請妙擇天下令族何必武氏髙
宗所慮者謂后不可易耳如可易則目屬武氏何疑乎
此言似拒之實贊之矣如當時再争必濟如何某云天
下似此者極多人臣格君要在未萌之始到萌芽已煩
鋤剪了才人供事已十三年退居萬年宫又四五年此
[007-28b]
時聽其入宫雖有彊項之言徒斃鐡撾之下耳儒生再
勿論此恐為袁絲所笑
洪尊光云嚮説巧力兩字如學識是力一貫是巧施濟
是力取譬是巧剖析極明但榜於巧力入手處尚有疑
義某云云何尊光云巧力兼到總是心精顔子未到聖
人猶是心麤孟子才髙却麤於顔子某云顔孟亦無麤
細顔子巧中用輕弓弱矢孟子巧中用大弝長箭均是
穿的百歩之外尊光云顔子明睿遂至卓爾似巧勝于
[007-29a]
力曾子剛毅獨得其傳似力勝於巧未知從巧從力孰
為捷得某云學庸中看曾子極是細心剛毅處想浩然
自有的𣲖學顔子者於約禮上看得極大學曾子者於
慎獨處看得極小如使巧力分行安有一得之路也尊
光又云有宋諸儒如茂叔灑落伯淳和粹似顔子堯夫
通達似子貢是巧一邉人伊川謹重横渠嚴密似曽子
晦翁彊博似孟子是力一邉人兩班孰為低昂某云此
處登岸或舟或車到安床時都無分别大約諸賢都是
[007-29b]
天質帶來不關巧力巧力便是學就如由基教射立木
走版乆之依稀耳堯夫與晦翁學力深於四賢四賢之
中横渠又為攻苦如濂溪明道亦是天質清和巧不通
神力用減半也吾輩只想孔顔絶世明聰為何不食不
寢鑽仰瞻忽此處巧亦不來力無用處後來忘憂卓爾
有似巧力别出相求不知巧力現藏何處孟子纔識到
此便是絶世明聰看他盡心數言了了嚦嚦真有百千
手眼萬里透札學者舍此别無淵源
[007-30a]
戴仍樸問一日歸仁嚮雖面證實未領㑹某問云何仍
樸云如晦翁所説天下皆與堯舜宣尼亦收羅不住如
何一日克復天下都歸某云此處不容人疑夫子當日
便説一日克復千古歸仁焉豈可復疑千古之逺耶顔
子對夫子説話事事是經綸百世如獅子吼震動天下
七百歸獄三千出宫此片刻事為宇宙喧傳須知布衣
身中皆有此一種消息仍樸云如此却在外面只如真
積力乆一旦豁然見得天下無一處隔礙髙門洞開萬
[007-30b]
象森然豈不親切何必取外邉證佐為裏面經綸耶某
云是則是如此看但人人説得八荒我闥無一人信得
一日為仁却不如陳子昂一朝破千金之琴孟嘗君半
日焚百家之劵耳仍樸云如此不無已外某云斷蛇斬
蛟一様刀路神采不同
時陶文宗方較士所命題如空空兩端竭才卓爾不能
不多夫子自道皆種種有意使吾輩思量諸賢應試之
後略相講求無復問難者林朋䕫乃舉南靖不貳過一
[007-31a]
題問聖門心學實不乏人何獨至回遂稱絶學譬如曾
參慎獨仲弓居敬兩賢自是學門鼻祖豈初少年未到
不遷不貳所在某云此則未知就有此人亦要堅他神
明壯他魄力如過怒兩字是生人之所難免止一之學
是聖賢之所共企此處淵源決不在讀書六藝語言之
下從此推求希聖希天其實難到朋䕫云大哉乾元萬
物資始再無一字落效法一邉有怒便自遷有過便自
貳了不遷怒便是無怒不貳過便是無過看來只是未
[007-31b]
發之中已發之和某云此大難言人生如無喜怒哀樂
便與木石同體合下便説無怒無過亦與佛門一般只
從此見學從此見好天體不遷於風雷日月不貳於彗
孛兩事便是聖門效法的的大事莫説不落效法一邉
也朋䕫又云曽㸃漆雕開豈亦未見到此某云隨他見
到實落難言
㳺鱗長云夫子五十學易可無大過何以顔子之年便
已到此想是拳拳服膺四勿從事也某云然此正是約
[007-32a]
處約到不貳約到不遷便把一生博文工夫納於無文
上去吾輩過失之多只在浩博一路收拾不下如實見
不貳不遷卓爾藏神立命雖百國寳書九千絃誦何能
滓人見聞
羅期生因問空空叩竭之㫖果是言説智解一齊墜落
答問裁成都可不作彼此具足相笑無言耶某云如此
則執兩用中都無問察之路只是莊釋相遇中途豎指
而已期生云正疑此説顔子屢空又問為邦直要何物
[007-32b]
夫子無端説出夏時四事淫佞二端直是何故以此認
聖賢實有不空不竭所在纔有學誨黙識來徃路頭譬
如虚寂不動感而遂通又有應問如嚮亹亹變化豈可
説天生神物亦是虚閒不干人事耶易本虚寂説出吉
凶同患孔顔禹稷本是空洞説出饑溺由已此是空中
所藏抑是竭復歸空如何參透某云韓魏公云崇朝雨
天下歸歛寂若無雖是偶談亦有意思
黄芚人又問博文約禮直到卓爾所在此處還是前後
[007-33a]
髙堅抑不是前後髙堅某云才力竭時鑽仰瞻忽一無
所用博約盡頭前後髙堅當前合併此時宇宙上下無
萬精神凝結一處似太空中一物現成非我非夫子與
天地參併不知世上多少聖賢一向此中瞻前失後也
芚人云如此則是瞻忽東西到此挐住如何又説欲從
末由某云汝看此是何物能髙能堅乍前乍後乍立卓
爾還要挐住得他芚人云如此到底則是猶龍之歎也
某云此則不同從博反約從轉得定約定中間又無站
[007-33b]
處以此見得聖賢精神力量終古無窮
趙與蓮云聖道一而已如何有可語上不可語上之分
周安期曰仲尼之門從未有半夜入室而談者然克復
之義一貫之指囑付無多子貢到底説不可聞一事夫
子到底説吾無隠乎爾㑹它語意歸宿一路只云知我
其天此間受者不易承當傳者亦難交付得無略略逗
漏乎某云天字是聖賢常談夫子兩度引着子貢何言
莫知語下分明豈有推托𤣥虚之理然如何言之説行
[007-34a]
生莫知之説學達皆未嘗到無聲無臭地位依稀指㸃
已得路頭正不知回言終日退省其私可是兩股言話
而已與蓮黙然某云此處已難言論請俟異日别證所

 
 
 
 
[007-34b]
 
 
 
 
 
 
 
 榕壇問業卷七