[000-1a] 
玉聲而後烹原註一/作享正刑多隱親
多赦封壇於左位
主地法文而王其道進陰尊尊而多禮文故立嗣予孫
篤世子妾不以子稱貴號昏冠之禮字子以母别眇夫
妻同坐而食喪禮合葬祭禮先秬鬯婦從夫爲昭穆制
爵五等祿士三品制郊宮明堂内方外衡其屋習而案/而
他本/作其衡祭器衡同作秩案秩他/本作佚機玉厚六分白藻三絲
衣長後袵服首原註一/無首字習而垂流鸞輿卑備地周象載
垂二鸞樂縣鼓用萬儛儛溢衡先烹而後用樂正刑文
公原註未詳/案他本/公字下複衍一公字封壇於左位
[000-1b]
春秋繁露序
六經道大而難知惟春秋聖人之志在焉自
孔子沒莫不有傳名於傳者五家用於世
三而止耳其後傳世學散源迷而流分蓋公
羊之學後有胡母子都董仲舒治其
信勤
矣嘗爲武帝置對於篇又自著書以傳于後
其微言至要蓋深於春秋者也然聖人之㫖
在經經之失傳傳之失學故漢諸儒多病專
門之見各務高師之言至窮智畢學或不出
[000-2a]
聖人大中之道使周公孔子之志旣晦而隱
焉董生之書視諸儒
慱極閎深也本傳
玉杯繁露清明竹林之屬今其書十卷又總
名繁露其是非請伺賢者辨之太原王君家
藏此書常謂仲舒之學乆欝不發將以廣之
天下就予求序因書其本末云慶曆七年二
月大理評事四明樓郁書
[000-3a]
春秋繁露目錄 武英殿聚珍版
卷一
楚莊王第一
玉杯第二
卷二
竹林第三
卷三
玉英第四
精華第五
[000-3b]
卷四
王道第六
卷五
滅國上第七
滅國下第八
隨本消息第九
㑹盟要第十
正貫第十一
十指第十二
[000-4a]
重政第十三
卷六
服制象第十四
二端第十五
符瑞第十六
俞序第十七
離合根第十八
立元神第十九
保位權第二十
[000-4b]
卷七
考功名第二十一
通國身第二十二
三代改制第二十三
官制𧰼天第二十四
堯舜湯武第二十五
服制第二十六
卷八
制度第二十七
[000-5a]
爵國第二十八
仁義法第二十九
必仁且知第三十
卷九
身之養第三十一
對膠西王第三十二
觀德第三十三
奉本第三十四
卷十
[000-5b]
深察名號第三十五
實性第三十六
諸侯第三十七
五行第三十八
闕文第三十九
闕文第四十
卷十一
爲人者第四十一
五行之義第四十二
[000-6a]
陽尊陰卑第四十三
王道通三第四十四
天容第四十五
天辨在人第四十六
陰陽位第四十七
卷十二
陰陽終始第四十八
陰陽義第四十九
陰陽出入第五十
[000-6b]
天道無二第五十一
煖燠孰多第五十二
基義第五十三
闕文第五十四
卷十三
四時之副第五十五
人副天數第五十六
同類相動第五十七
五行相勝第五十八
[000-7a]
五行相生第五十九
五行逆順第六十
治水五行第六十一
卷十四
治亂五行第六十二
五行變救第六十三
五行五事第六十四
郊語第六十五
卷十五
[000-7b]
郊義第六十六
郊祭第六十七
四祭第六十八
郊祀第六十九
順命第七十
郊祀對第七十一
卷十六
執贄第七十二
山川頌第七十三
[000-8a]
求雨第七十四
止雨第七十五
祭義第七十六
循天之道第七十七
卷十七
天地之行第七十八
威德所生第七十九
如天之爲第八十
天地陰陽第八十一
[000-8b]
天地施第八十二
臣等謹案春秋繁露十七卷漢董仲舒撰繁或
作蕃蓋古字相通其立名之義不可解中興館
閣書目謂繁露冕之所垂有聯貫之𧰼春秋比
事屬辭立名或取諸此亦以意爲說也其書發
揮春秋之旨多主公羊而徃徃及陰陽五行考
仲舒本傳蕃露玉杯竹林皆所著書名而今本
玉杯竹林乃在此書之中故崇文總目頗疑之
而程大昌攻之尤力今觀其文雖未必全出仲
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舒然中多根極理要之言非後人所能依託也
是書宋代巳有四本多寡不同至樓鑰所校乃
爲定本鑰本原闕三篇明人重刻又闕第五十
五篇及第五十六篇首三百九十六字第七十
五篇中一百八十字第四十八篇中二十四字
又第三十五篇顚倒一頁遂不可讀其餘訛脫
不可勝乙蓋海内藏書之家不見完本三四百
年於茲矣今以永樂大典所存樓鑰本詳校其
異于他本者凡補一千一百餘字刪一百十餘
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字改定一千八百二十餘字神明煥然頓還舊
觀雖曰習見之書實則絶無僅有之本也儻非
幸遇
聖朝右文稽古使巳湮舊籍復發幽光則此十七卷
者終沈於蠧簡中矣茲豈非萬世一遇哉臣等
編校之餘爲是書幸且爲讀是書者幸也乾隆
三十八年十月恭校上
