[001-1a] 
欽定四庫全書
春秋説卷一
翰林院侍讀惠士竒撰
閔公
二年夏五月乙酉吉禘于莊公紀年曰康王三年定/樂歌吉禘于先王此
王者䘮終之禘也故曰大禘/則終王定樂歌即所謂禘樂
左傳夏吉禘于莊公速也孔疏云襄十五年晉悼/公卒十六年傳稱晉人
荅穆叔云以寡君之未禘祀知三年䘮畢乃為禘/也䘮畢而為禘祭新主入廟當與先君相接故因
[001-1b]
是而為大祭以審序昭穆故謂之禘禘者諦也言/使昭穆之次審諦而不亂也莊公三十二年八月
薨至此年五月唯二十二月䘮制未闋故書以示/譏又云吉禘以三年為節仍計除䘮即吉之月十
日而後行事無常月也是/以傳唯譏其速不曰非時
公羊傳其言吉何言吉者未可以吉也何注云都/未可以吉
祭經舉重不書禘于太廟嫌獨莊公不當/禘于太廟可禘者故加吉明太廟皆不當曷為未
可以吉未三年也三年矣曷為謂之未三年三年
之䘮實以二十五月何注云時莊公薨至是適二/十二月禮士虞記云期而小
祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事中月而/禫是月也吉祭猶未配是月者二十七月也傳言
[001-2a]
二十五月者在二/十五月外可不譏其言于莊公何未可以稱宫廟
也時閔公以莊公在三年之中未可入太/廟禘之于新宫故不稱宫廟明皆非也曷為未
可以稱宫廟在三年之中矣當思慕悲哀未/可以鬼神事之吉禘
于莊公何以書譏何譏爾譏始不三年也既書吉/禘又何
不可稱宫公羊之/説非也説詳於後
穀梁傳吉禘者不吉者也䘮事未畢而舉吉祭故
非之也
僖公
[001-2b]
八年秋七月禘于太廟用致夫人張氏洽曰周禮兵/死者尚不入于兆
況哀姜得辠於先君見誅於方伯而可以配祖廟秩/烝嘗乎愚謂公穀二傳不見國史得之傳聞未足信
也故/削之
左傳秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢
不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也杜預云/太廟周
公廟致者致新死之主于廟而列之昭穆夫人淫/而與弑不薨于寢禮不應致故僖公疑其禮至八
年而後/行之
襄公
[001-3a]
十有六年左傳冬穆叔如晉聘且言齊故杜預注云/言齊再伐
魯/晉人曰以寡君之未禘祀禘祀三年䘮/畢之吉祭與民之未
息不然不敢忘孔疏云閔二年五月吉禘于莊公以/其時未可吉書吉以譏之此年正月
晉已烝于曲沃仍云未禘祀明/禘祀乃三年䘮畢之吉祭也
昭公
十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂
卒事
左傳十五年春將禘于武公戒百官二月癸酉禘
[001-3b]
叔弓涖事籥入而卒去樂卒事禮也
二十有五年左傳將禘于襄公萬者二人其衆萬于
季氏臧孫曰此之謂不能庸先君之廟論語孔子謂/季氏八佾舞
於庭是也不用之於先君之廟而用之於/季氏之庭故曰是可忍也孰不可忍也
禘之説有三一曰王者之大禘二曰䘮畢之吉禘三曰
春夏之時禘皆大祭也王者之大禘惟王者得行之吉
禘䘮畢乃行時禘或曰春或曰夏禘者陽之盛也夏之
始可以承春故春夏皆得行焉春夏皆得行曷為謂之
[001-4a]
大祭宗廟之禮莫重於禘嘗故祭統曰大嘗禘四時之
祭春秋為大故中庸言祭獨舉春秋祫嘗謂之大嘗祫
禘謂之大禘故曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如
示諸掌乎中庸並舉禘嘗郊社祭統亦云然而趙匡/以為妄説此非記禮者之妄趙匡之妄也其
義則鄭康成言之備矣序爵辨賢尊尊親親治國之要
也或問禘之説孔子畣以不知由是學者以為幽深𤣥
逺其説略見於中庸曷嘗幽深𤣥逺哉後之學者詳焉
禘之説又有二有禘祀有禘樂禘樂者祭統所謂大嘗
[001-4b]
禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞
大夏此天子之樂也康周公故以賜魯左傳襄公十年
荀偃士匄曰魯有禘樂賓祭用之是也晉悼公卒於襄
公十有五年冬及十有六年秋穆叔如晉聘且言齊再
伐魯而晉人以未禘祀為辭蓋謂未行䘮畢之吉禘然
則魯有禘樂用之太廟亦僭用之於羣廟晉無禘樂惟
有禘祀禘樂者天子之樂故曰不王不禘禘祀者三年
䘮畢之吉祭晉主夏盟故僭行之而趙匡斥以為妄諸
[001-5a]
儒咸稱其卓識馬氏端臨獨以其説為不通安有魯國
本無此祭晉人本無此語而左氏鑿空妄説乎吉禘于
莊公不於太廟何也禘于太廟而致莊公焉因莊公而
行吉禘故書曰吉禘于莊公莊公之䘮未滿二十五月
故書吉以譏之吉禘者新主入廟與先君相接因是而
為大祭故不稱宫明非新宫也則在太廟何疑在太廟
曷為不書辟嫌也何嫌爾吉禘于太廟致莊公則嫌莊
公不應致與禘于太廟用致夫人同夫人不應致故書
[001-5b]
致莊公不應吉故書吉用者謂用禘也用禘猶用郊也
秋九月不可以用郊致夫人不可以用禘大禘則終王
王者䘮終乃用之用禘而致夫人悖矣國之大事惟郊
禘春秋屢書郊不屢書禘惟書此二禘皆譏也昭公十
有五年禘于武宮時禘也不書禘而書有事有事者國
之常事云爾常事不書非常然後書或曰禘惟一安得
有三吉禘時禘皆春秋壞法亂紀者為之也春秋凡壞
法亂紀之事如呉楚之君葬以臣召君與臣出其君皆
[001-6a]
不書于冊曷為而獨書此壞法亂紀之祭哉
桓公
八年春正月己卯烝
左傳桓公五/年秋始殺而嘗閉蟄而烝過則書杜預注/云此周
之春正月乃夏之冬十一月非/為遇而書為下五月復烝書
公羊傳烝者冬祭也春曰祠何注薦/尚韭卵夏曰礿薦尚/麥魚
秋曰嘗薦尚/黍豚冬曰烝薦尚稻鴈無/牲而祭曰薦常事不書此何
以書譏何譏爾譏亟也亟數也屬十二月/已烝今復烝也
[001-6b]
穀梁傳烝冬事也春興之志不時也
夏五月丁丑烝
公羊傳何以書譏亟也何注與上祀/同為亟也
穀梁傳烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也
十有四年秋八月壬申御廩災乙亥嘗
左傳書不害也杜預注不/害穀故書
公羊傳御廩者何粢盛委之所藏也何注黍稷曰/粢在器曰盛
委積也御者謂御用于宗廟廩者釋治穀名禮天/子親耕東田千畝諸侯百畝后夫人親西郊采桑
[001-7a]
以共粢/盛祭服御廩災何以書記災也乙亥嘗何以書譏
何譏爾譏嘗也曰猶嘗乎御廩災不如勿嘗而已
矣當廢一時祭自/責以奉天災也
穀梁傳御廩之災不志此其志何也以為唯未易
災之餘而嘗可也志不敬也何用見其未易災之
餘而嘗也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御
廩范注三宫三夫/人也夫人親舂夫嘗必有兼甸之事焉壬申御
廩災乙亥嘗以為未易災之餘而嘗也夫人親舂/是兼旬之
[001-7b]
事壬申乙亥相去四日日少而功多/明未及易而嘗○兼甸當作兼旬
僖公
三十有三年左傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀
於主卒哭而祔新祔之主仍歸於/寢用䘮禮特祀之不同於廟烝嘗禘於廟䘮三/年不
祭䘮畢而禘於/廟時祭乃行
文公
二年八月丁卯大事于太廟躋僖公杜預云大事禘/也僖公繼閔公
坐宜次閔下今升在閔上故書而譏之時未應/吉禘其譏己明徒以逆祀故大其事異其文
[001-8a]
左傳秋八月丁卯大事于太廟躋僖公逆祀也躋/僖
公為逆祀則定公八年冬/從祀先公為順祀可知矣
公羊傳大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟
之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖五
年而再殷祭躋者何升也何言乎升僖公譏何譏
爾逆祀也此三年䘮畢之吉禘也公羊謂之祫者/何注云三年䘮畢遭禘則禘遭祫則祫
穀梁傳大事者何大是事也著祫嘗范注云祫合/也嘗秋祭
宣公
[001-8b]
八年夏六月公子遂如齊至黄乃復辛巳有事于太
廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥孔疏云有事禘/也昭公十五年
有事于武宫傳稱禘于武公則此有事非禘而何/不書禘而書有事者禘事得常為下繹祭張本
左傳有事于太廟襄仲卒而繹非禮也
公羊傳萬入去籥知其不可而為之也猶者何通
可以已也何注云禮大夫死為廢一時之祭有事/于廟而聞之者去樂卒事而聞之者廢
繹/
穀梁傳是不卒者也范注云遂與宣/公共弑子赤則其卒之何
[001-9a]
也以譏乎宣也其譏乎宣何也聞大夫之䘮則去
樂卒事猶者可以已之辭也
昭公
十有五年二月癸卯有事于武宫籥入叔弓卒去樂
卒事孔疏閔二年吉禘于莊公僖八年禘于太廟皆/書禘此傳言禘于武公不書禘而書有事者本
為叔弓卒起不論/禘之是非故不書
左傳見/前
公羊傳其言去樂卒事何禮也君有事于廟聞大
[001-9b]
夫之䘮去樂卒事大夫聞君之䘮攝主而往大夫
聞大夫之䘮尸事畢而往
穀梁傳君在祭樂之中聞大夫之䘮則去樂卒事
禮也君在祭樂之中大夫有變以聞可乎大夫國
體也古之人重死君命無所不通
定公
八年冬從祀先公
左傳冬十月順祀先公而祈焉辛卯禘于僖公
[001-10a]
公羊傳從祀者何順祀也文公逆祀去者三人定
公順祀叛者五人何注不言僖公者/閔公亦得其順
穀梁傳貴復正也
文公二年八月丁卯大事于太廟躋僖公大事者吉禘
也吉禘無常月䘮畢乃行僖公三十三年十一月薨至
文公二年十一月始滿二十五月今方八月通計僅二
十二月䘮制未畢與閔公二年夏五月吉禘于莊公正
同春秋之例一譏不再譏如仍書吉禘是再譏也故不
[001-10b]
書吉禘而書大事言吉禘國之大事而文公亂之穀梁
所謂文無天也閔公始不三年文公始亂君臣之位閔/君
僖/臣故事同而書法不同閔二年僖八年文二年皆禘于
太廟閔二年之禘也為莊公僖八年之禘也為夫人文
二年之禘也為僖公夫人不應致故書致僖公不應躋
故書躋莊公應致而不應吉故不書禘于太廟而書吉
禘于莊公然則閔二年之禘在太廟益明矣吉禘于太
廟致莊公與大事于太廟躋僖公何以别乎故事同書
[001-11a]
異各因其事而曲當其理焉非聖人孰能修之四時之
祭禴祠烝嘗皆常事也常事不書春秋二百四十二年
惟書禘烝嘗而已桓八年正月五月兩烝以黷書十有
四年八月嘗以災書人君遇災而懼當廢一時之祭何
休之論篤矣左氏謂書不害也豈其然乎御廩藏粢盛
之委甸師之入廩人共之舂人舂之小宗伯辨之世婦
為之
人炊之故穀梁曰夫嘗必有兼旬之事焉兼旬/穀梁
作兼甸注云兼甸一作兼/旬言非數日所能辦也或云舂人為米以獻之三宫
[001-11b]
三宫夫人擇之以授人誤矣為米謂之擇是一事非
兩事乃世婦非舂人也夫人親舂未聞親擇兼旬之事
者言夫人始其事然後餘人次第終其事劉向以為御/廩夫人八妾
所舂米之藏以奉宗廟者也然則夫人八妾/舂之仍藏於御廩故榖梁以為未易災之餘御廩災明
夫人不可以奉粢盛故天災之桓公恬然不懼其後卒
與夫人姜氏如齊而有彭生之禍其災先見於此可不
懼哉可不戒哉宣八年夏有事于太廟以仲遂卒書昭
十有五年春有事于武宮以叔弓卒書皆書有事者言
[001-12a]
國之常事也獨定八年從祀先公以從祀書從祀者非
大事亦非有事葢禱祈之事先儒訓從為順言文公逆
祀定公順祀書先公之從為順則知書僖公之躋為逆
矣穀梁曰君在祭樂之中謂君在廟中/祭作樂之時聞大夫之䘮去
樂卒事或云祭主於誠君當祭雖大夫之䘮不得以聞
非禮也衛有太史曰栁莊寢疾公曰若疾革雖當祭必
告則知春秋時大夫之䘮必有當祭不告者矣唐時大
臣䘮輒對仗奏對仗奏者謂正當朝不以狀言但以口
[001-12b]
奏唐太宗猶怒而責之誠以君臣一體其疾也親視之
其殮也親臨之其疾革也必以狀言然此當朝非當祭
也當祭以聞去樂卒事春秋備書之以為後世法孰謂
君當祭大夫之䘮不得以聞哉假令成王當祭而周公
薨有司不以聞可謂禮乎劉歆曰大禘則終王許愼曰/終者謂三年䘮終則禘於太
廟以致新死者也/春秋書吉禘以此
僖公
三十有一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望孔/疏
[001-13a]
周禮太宰職云祀五帝前期十日帥執事而卜日然/則將祭十日之前豫卜之四卜郊者三月每旬一卜
至四月上旬更一卜乃成四卜禹貢海岱及淮惟徐/州徐即魯地三望淮海岱也賈逵服䖍謂三望分野
之星國之山川十二次降婁屬魯/魯祭分野之星乃祭奎婁之神也
左傳夏四月四卜郊不從乃免牲非禮也猶三望
亦非禮也禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲
牲成而卜郊上怠慢也望郊之細也不郊亦無望
可也
公羊傳曷為或言三卜或言四卜三卜禮也四卜
[001-13b]
非禮也三卜何以禮四卜何以非禮求吉之道三
禘嘗不卜郊何以卜卜郊非禮也卜郊何以非禮
魯郊非禮也魯郊何以非禮天子祭天諸侯祭土
天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其
封内者則不祭也曷為或言免牲或言免牛免牲
禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛三望
者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山
河海山川有能潤於百里者天子秩而祭之觸石
[001-14a]
而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下惟泰山爾
河海潤于千里猶者何通可以己也何以書譏不
郊而望祭也
穀梁傳夏四月不時也四卜非禮也免牲者為之
緇衣纁裳有司𤣥端奉送至于南郊免牛亦然乃
者亡乎人之辭也猶者可以己之辭也
宣公
三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶
[001-14b]
三望
左傳三年春不郊而望皆非禮也
公羊傳其言之何緩也曷為不復卜養牲養二卜
帝牲不吉則扳稷牲而卜之帝牲在于滌三月于
稷者唯具是視郊則曷為必祭稷王者必以其祖
配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行
自外至者無主不止
穀梁傳之口緩辭也事之變也易牛/復死乃者亡乎人
[001-15a]
之辭也
成公
七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其
角乃免牛夏五月不郊猶三望孔疏釋獸鼷鼠李巡/曰鼱鼩鼠孫炎曰有
毒螫者葢/如今鼠狼
穀梁傳不言日急辭也過有司也郊牛日展觓角
而知傷展道盡矣其所以備災之道不盡也改卜
牛鼷鼠又食其角又有繼之辭也其緩辭也曰亡
[001-15b]
乎人矣非人之所能也所以免有司之過也乃免
牛乃者亡乎人之辭也免牲者為之緇衣纁裳有
司𤣥端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊
免牛亦然
十年夏四月五卜郊不從乃不郊
公羊傳其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也
穀梁傳夏四月不時也五卜强也乃者亡乎人之
辭也
[001-16a]
十有七年秋九月辛丑用郊
公羊傳用者何用者不宜用也九月非所用郊也
然則郊曷用郊用正月上辛或曰用然後郊何注/或曰
用者先有事於泮宮告后稷也又夕/牲告牷后稷當在日上不當在日下
穀梁傳夏之始可以承春以秋之末承春之始葢
不可矣九月用郊用者不宜用也
襄公
七年夏四月三卜郊不從乃免牲
[001-16b]
左傳夏四月三卜郊不從乃免牲孟獻子曰吾乃
今而後知卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故唘
蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也孔/疏
詩噫嘻序曰春夏祈穀于上帝禮仲春之月天子/乃以元日祈穀于上帝其下云乃擇元辰躬耕帝
籍是郊而後耕也雜記云孟獻子曰正月日至可/以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而
禘獻子為之二文/不同必有一誤
穀梁傳夏四月不時也三卜禮也乃者亡乎人之
辭也
[001-17a]
十有一年夏四月四卜郊不從乃不郊
穀梁傳夏四月不時也四卜非禮也楊疏不言免/牲者不行免
牲之/禮
定公
十有五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五
月辛亥郊
公羊傳曷為不言其所食漫也徧食/其身曷為以夏五
月郊三卜之運也
[001-17b]
穀梁傳不敬莫大焉
哀公
元年春王正月鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊
穀梁傳此該郊之變而道之也于變之中又有言
焉鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓
角而知傷展道盡矣猶非大/不敬郊自正月至于三月
郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之
始可以承春猶可而非/盡可之辭以秋之末承春之始蓋不
[001-18a]
可矣九月用郊用者不宜用者也郊三卜禮也四
卜非禮也五卜强也卜免牲者吉則免之不吉則
否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩全曰
牲傷曰牛末牲曰牛其牛一也其所以為牛者異
有變而不郊故卜免牛也一作免/卜牛巳牛矣其尚卜
免之何也禮與其亡也寧有嘗置之上帝矣故卜
而後免之不敢專也卜之不吉則如之何不免安
置之繫而待范注周禮司門祭/祀之牛牲繫焉六月上甲始庀牲
[001-18b]
然後左右之子之所言者牲之變也而曰我一該
郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月
上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也待
正月然後言牲之變此乃所以該郊郊享道也貴
其時大其禮其養牲雖小不備可也子不志三月
卜郊何也郊自正月至于三月郊之時也我以十
二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜
二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如
[001-19a]
不從則不郊矣
祭莫大于禘郊祭法曰周人禘嚳而郊稷祖文王而宗
武王孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配
上帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其
祖配之后稷為周之祖自稷推而上之為帝嚳自稷推
而下之為文王皆祖也王者郊天必以其祖配故冬至
祭天以嚳配祈穀祭天以稷配明堂祭天以文配鄭康
成之説未嘗不通王肅斥之謂禘非祭天是則然矣吾
[001-19b]
聞王者以祖配天未聞以祖配祖禘嚳于太廟而以稷
配之是以祖配祖也又推而逺之羣廟之主皆不得與
朱子以為其理深長濶逺故莫能知其説焉爾雅曰禘
大祭也穀梁曰五年而再殷祭説者以禘為大祫為殷
非也易曰先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考配
于郊謂之殷薦禘于廟豈非殷祭乎殷盛也禘用盛樂
故曰殷孰謂禘非殷祭哉許氏説文引周禮三年一祫
五年一禘今周禮殘闕不全莫能考證亦見緯書故學
[001-20a]
者疑之三年一祫五年又祫是俗儒之臆説也愚謂禘
祫二祭相似而不同祫則羣廟之主合于太廟朝踐于
堂則始祖南向而昭穆位于東西饋食于室則始祖東
向而昭穆位于南北禘則上及其祖之所自出暫屈始
祖之位列于昭穆而配食焉由是羣昭羣穆咸在而不
失其倫聚數千年之聖子神孫于一堂一室而水源木
本一氣相通何逺之有哉禘者諦也所以審諦昭穆未
有昭穆不序而可謂之禘者也中庸曰宗廟之禮所以/序昭穆也下文即言禘
[001-20b]
嘗之義然則禘序昭穆明矣説/者云羣廟之主不與焉豈其然成王賜魯以重祭者謂
祈穀之郊與太廟之禘樂而己見祭綂及明/堂位説見前未聞以王
者之大禘而併賜之故春秋惟兩書禘一莊公䘮畢之/禘一哀姜致廟
之/禘而他無聞焉凡九書郊宣三年書郊牛之口傷成七
年書鼷鼠食郊牛角何謂也周禮封人飾牛牲而設福
于角設衡于鼻又以絼牽牲入廟而歌舞之牧人共牲
以授充人繫之牲必用牲物色純/體完牛人以授職人而芻
之職讀/為樴充人則繫于牢芻之三月展牲則告牷注引儀/禮宗人
[001-21a]
視牲告牷舉/獸尾告備牲碩則贊肆師展犧牲頒于職人然則展
牲者肆師展之于未祭之初充人展之于將祭之日穀
梁所謂曰展觓角而知傷也古者天子諸侯必有養獸
之官及嵗時齋戒沐浴而躬朝之朔月月半君巡牲不
獨有司展之君又朝而巡之所以致力而盡其敬者如
此牷者全也備也口傷角食其體弗全弗備不敬莫大
焉豈徒肆師充人失其官哉人君朝巡之禮亦廢久矣
故春秋謹而書之定十五年哀元年皆書鼷鼠食郊牛
[001-21b]
而不言口與角其變尤甚于宣成明郊不以禮天神之
所弗歆也曷為或書牲或書牛牲有變則書牛故傷曰
牛死亦曰牛無變則書牲祭義曰君召牛納而視之擇
其毛而卜之吉然後養之在滌/三月明先卜牛後卜日卜牛
得吉其牲已成豈待卜日然後稱牲左傳似失之郊常
事不卜惟卜牲與日書卜郊者言卜郊之日上辛云爾
杜預誤解左傳/以卜郊為非禮禮惟三卜求吉之道三穀梁之説備矣
三書望何謂也詩云以社以方社必祭方郊必祭望故
[001-22a]
公羊曰天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在
其封内者則不祭左傳亦云三代命祀祭不越望海岱
及淮魯之望也天子祭四方四望諸侯三望然則書猶
以譏之何也据魯不應/郊而應望春秋書猶有兩義一譏之之辭
一幸之之辭宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于
垂垂齊地卒于外/故當祭不及聞壬午猶繹卿卒廢繹故書猶是譏之
也文六年閏月不告朔猶朝于廟告朔雖廢朝廟猶存
是幸之也春秋三書猶三望我不知譏之乎抑幸之乎
[001-22b]
郊賜自成王望命于三代魯郊可已方望當行故書猶
似幸之之辭或曰凡春秋書猶皆譏閏月附于前月漢/書
稱後/月本不當告月亦不應朝廟兩説皆通並存以待後
之學者朱子稱程先生説禘是禘其祖之所自出併羣/廟之主皆祭之祫則止自始祖而下合羣廟之
主皆/祭之祭必有主合祭于太廟既卒事則羣廟之主各歸
其廟嚳無廟主將安歸曰歸于郊宗石室每年一出而
配于郊五年一出而禘于宗也袁准曰祫及壇墠禘及/郊宗石室此所及逺近
之殺也謂禘不及毁廟固非不别禘祫逺近亦非徐禪/議亦云嵗祫及壇墠終禘及郊宗石室按郊宗一作郊
[001-23a]
宮/
隠公
元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵宰咺/宰旅
也旅下/士故名
穀梁傳母以子氏范注妾不得體/君故以子為氏仲子者何惠公
之母孝公之妾也禮賵人之母則可賵人之妾則
不可君子以其可辭受之其志不及事也賵者何
也乗馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻楊疏/若仲
[001-23b]
子是桓之母桓未為君則是惠公之妾天王何以/賵之則惠公之母亦為仲子也此鄭康成釋廢疾
之文言惠公之母與桓公之母皆/稱仲子猶魯女得並稱伯姬叔姬
文公
九年冬秦人來歸僖公成風之襚
左傳秦人來歸僖公成風之襚禮也諸侯相弔賀
也雖不當事苟有禮焉書也以無忘舊好
公羊傳其言僖公成風何兼之兼之非禮也曷為
不言及成風成風尊也成風薨于文四年冬葬于/五年三月明母以子氏直
[001-24a]
歸成風之/襚而已
穀梁傳秦人弗夫人也即外之弗夫人而見正焉
文四年冬書夫人風氏五年三月書小君成風乃/魯史之舊而恵公仲子僖公成風仲尼之特筆也
春秋正名之書也仲子者孝公之妾惠公之母成風者
莊公之妾僖公之母母以子貴而妾不得體君故于宰
咺及秦人之來賵襚也而書之曰惠公仲子僖公成風
易象陰係于陽春秋母係于子故母以子氏其名正矣
鼎之爻辭曰得妾以其子无咎此之謂也仲子卒于春
[001-24b]
秋前薨葬不書事無可考隠五年考仲子之宮弗稱夫
人而成風之薨稱夫人風氏其葬也稱小君成風假之
以正嫡之名而不為僭者葢曰我先君之母也國人皆
曰夫人我敢曰非夫人乎國人皆曰小君我敢曰非小
君乎故一仍魯史之舊而不敢少易焉乃于秦人之襚
始正其名故仲子成風皆繫以先君之諡其辭順其義
精此仲尼之特筆也名之不正亂自内生故春秋正名
必先正内魯之亂也恒由内成風私事季友而以其子
[001-25a]
僖公屬之遂開奪嫡之萌簒弑之禍其後敬嬴效尤亦
私事襄仲而以其子宣公屬之故其子皆得立然則嫡
妾不分尊卑無别國家之亂恒必由之我故曰春秋正
名必先正内公羊謂仲子微成風尊以仲子為惠公之
妾也故微之成風為僖公之母也故尊之微者與尊者
同辭其名亂矣左氏既以仲子為夫人子氏子氏薨于
二年十二月而宰咺之來賵也元年秋七月未薨而先
賵之有是理哉賵仲子襚成風而係之子以正其名非
[001-25b]
兼賵襚其子左氏公羊二傳皆失之隠桓之間國史多
殘闕左氏亦得之傳聞其言未可盡信也至僖公而紀
事益詳始確然可信矣禮賵人之母則可賵人之妾則
不可君子以其可辭受之穀梁正論雖聖人復起不能
易也春秋事莫詳于左氏論莫正于穀梁何氏休曰凡/母在子年無
適庶皆繫子也不在子年適母繫夫庶母繫子此舊典/遺言也如仲子為恵公之妾庶母繫夫可謂禮乎先君
之母今君之祖母/故曰不在子年
桓公
[001-26a]
十有八年春王正月公㑹齊侯于濼公與夫人姜氏
遂如齊
左傳十八年春公將有行遂與姜氏如齊申繻曰
女有家男有室無相瀆也謂之有禮易此必敗公
㑹齊侯于濼遂及文姜如齊齊侯通焉公謫之以
告夏四月丙子享公使公子彭生乗公公薨于車
公羊傳公何以不言及夫人何注据公及夫人/㑹齊侯于陽穀夫
人外也夫人外者何内辭也其實夫人外公也言/遂
[001-26b]
者明遂/在夫人
穀梁傳不言及夫人何也范注據夫人實在當言/公及夫人姜氏㑹齊侯
于/濼以夫人之伉弗稱數也
莊公
二年冬十有二月夫人姜氏㑹齊侯于禚禚公羊/作郜
左傳書姦也公羊何注不致者本無出道/有出道乃致奔䘮致是也
穀梁傳婦人既嫁不踰竟踰竟非正也婦人不言
㑹言㑹非正也饗甚矣
[001-27a]
四年春王二月夫人姜氏饗齊侯于祝丘公羊何注/書者與㑹
郜同義牛酒曰/犒加飯羹曰饗
五年夏夫人姜氏如齊師
穀梁傳師而曰如衆也婦人既嫁不踰竟踰竟非
禮也
七年春夫人姜氏㑹齊侯于防魯/地
左傳齊志也
穀梁傳婦人不㑹㑹非正也
[001-27b]
冬夫人姜氏㑹齊侯于穀齊/地
穀梁傳同/前
十有五年夏夫人姜氏如齊
穀梁傳婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也
十有九年秋夫人姜氏如莒
穀梁傳同/前
二十年春王二月夫人姜氏如莒
穀梁傳同/前
[001-28a]
二十有七年春公㑹把伯姬于洮二十五年伯姬歸/于把公之女也
左傳非禮也天子非展義不巡守諸侯非民事不
舉卿非君命不越竟公羊何注書者惡公教/内女以非禮也洮内地
冬把伯姬來
左傳歸寧也凡諸侯之女歸寧曰來出曰來歸夫
人歸寧曰如某出曰歸于某
公羊傳其言來何直來曰來何注無事而來也諸/侯夫人尊重既嫁非
有大故不得反唯士大/夫妻雖無事嵗一歸宗大歸曰來歸
[001-28b]
僖公
五年春把伯姬來朝其子左氏無傳杜預注伯姬來/寧寧成風也朝其子者諸
侯子得行朝義而卒/不成朝禮故繫于母
公羊傳其言來朝其子何内辭也與其子俱來朝
也何注禮外孫初冠有朝外祖之道故使若來朝/其子以殺直來之恥所以辟教戒之不明也
穀梁傳婦人既嫁不踰竟踰竟非正也諸侯相見
曰朝伯姬為志乎朝其子也伯姬為志乎朝其子
則是把伯失夫之道矣諸侯相見曰朝以待人父
[001-29a]
之道待人之子非正也故曰把伯姬來朝其子參
譏也
十有一年夏公及夫人姜氏㑹齊侯于陽穀杜預注/婦人送
迎不出門見兄弟不踰/閾與公俱㑹齊侯非禮
十有四年夏六月季姬及繒子遇于防使繒子來朝
左傳鄫季姬來寧公怒止之以鄫子之不朝也夏
遇于防而使來朝
十有七年秋夫人姜氏㑹齊侯于卞魯/縣
[001-29b]
左傳師滅項此年/夏淮之㑹前年/冬公有諸侯之事未
歸而取項齊人以為討而止公秋聲姜以公故㑹
齊侯于卞九月公至書曰至自㑹猶有諸侯之事
焉且諱之也
三十有一年冬把伯姬來求婦
公羊傳其言來求婦何兄弟辭也其稱婦何有姑
之辭也何注書者/無出道也
穀梁傳婦人既嫁不踰竟把伯姬來求婦非正也
[001-30a]
文公
九年春夫人姜氏如齊公羊何注奔父母之䘮也不/言奔䘮者尊内猶不言朝聘
也故以致起得禮也書者大夫家危重言如齊者大/夫繫國○案四年夏逆婦姜于齊公羊傳髙子曰娶
乎大夫者畧之也左傳以卿不行為非禮貴聘/而賤逆故出姜不允于魯出姜魯人謂之哀姜
三月夫人姜氏至自齊公羊何注出獨致者得禮故/與臣子辭月者婦人危重從
始至例始至例見宣元/年三月成十四年九月
穀梁傳卑以尊致病文公也
宣公
[001-30b]
五年秋九月齊髙固來逆子叔姬
冬齊髙固及子叔姬來文十二年穀梁傳子叔姬貴/也公之母姊妹也案先君之
女猶漢之長公主故加/子以别之母在故歸寧
左傳齊髙固來逆女自為也故書曰逆叔姬卿自
逆也冬來反馬也
公羊傳何言乎髙固之來言叔姬之來而不言髙
固之來則不可子公羊子曰其諸為其雙雙而俱
至者與何注雙行匹/至似乎鳥獸
[001-31a]
穀梁傳諸侯之嫁子于大夫主大夫以與之范注/使大
夫為/之主來者接内也不正其接内故不與夫婦之稱
也及者及吾子叔姬也為使來者不使得歸之意
也
易曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也正家之道必先正内故曰家人利女貞女貞則内
正内正則外亦正矣内不正則外焉能正哉故曰閑有
家悔亡閑有家者謂立内外之閑使不得相踰越婦人
[001-31b]
主内事不主外事與内祭不與外祭外祭郊社是也内
祭宗廟是也古者聘饗之禮皆行于廟故后夫人亦得
與焉聘禮賔至近郊君使卿勞夫人亦使下大夫勞聘
君以圭享用璧聘夫人以璋享用琮既卒事君使卿歸
大禮夫人亦使下大夫歸禮皆君為主而夫人助之周
禮内宰職凡賓客之祼獻瑤爵皆贊謂王同姓來為賓
客者祼則后亞王而禮賓獻則后亞王而獻賓内宰皆
贊之大行人職上公之禮廟中將幣三享王禮再祼而
[001-32a]
酢再祼者謂王祼后亞祼王祼酌圭瓚后祼酌璋瓚皆
宗伯攝之拜送則王及后也坊記曰禮非祭男女不交
爵以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人故大饗廢夫
人之禮繆侯淮南子作蓼侯髙誘注陽侯陽陵國蓼侯/偃姓國也今在廬江古者大饗飲酒君執爵夫
人執/豆王饗諸侯及諸侯自相饗同姓則后夫人親獻異
姓則使人攝獻至春秋而其禮不行久矣禮可以義起
亦可以義止莊公四年春夫人姜氏饗齊侯于祝丘猶
假古禮而竊行之書祝丘則非宗廟也書齊侯則非同
[001-32b]
姓也書夫人則非攝獻也以國君之母乃竊出而獨行
饗禮于外君子於是病魯莊公古有夫人饗諸侯之禮
未聞夫人㑹諸侯之禮春秋屢書夫人姜氏㑹齊侯于
禚于防于穀言饗非正也㑹甚矣其後僖公夫人踵而
行之奉為家法陽穀及卞兩㑹齊侯魯秉周禮此何禮
也春秋朝聘則書如某夫人亦假朝聘之禮而出行焉
可乎故穀梁子曰婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也然則
夫人歸寧禮歟抑非歟子惠子曰非禮也見硯谿先/生詩説歸
[001-33a]
寧非禮曷為詩有歸寧父母之辭曰諸侯夫人父母在
使卿歸寧没則否左傳襄公十有二年秦嬴歸于楚司
馬子庚聘于秦為夫人寧禮也是時秦嬴母在孔疏昭/元年景
公之弟鍼奔晉其母曰弗/去懼選則秦嬴母在可知身不自歸而使卿寧左氏以
為禮言惟此為得禮凡内女嫁於諸侯雖父母在直書
來者皆非禮也然則夫人歸寧使卿攝行明矣杜預謂
父母没則使卿寧兄弟身不自歸此妄説也吾聞寧父
母未聞寧兄弟孔氏謂父母在則身自歸寧父没母存
[001-33b]
則使卿寧其説支離又何據乎莊公二十有七年冬把
伯姬來左傳曰歸寧也伯姬莊/公之女如歸寧得禮則常事不
書曷為書來以譏之故曰歸寧非禮也禮男女有别内
外有閑宣公五年冬齊髙固及子叔姬來叔姬歸寧髙
固反馬公羊以為雙雙而俱來如鳥獸焉桓公十有八
年公與夫人遂如齊亦雙雙而俱往君子謂魯桓公失
夫之道矣闗雎未嘗乗居而匹遊故詩人取之以為有
别雙雙而來雙雙而往是無别也無别則亂亂則難生
[001-34a]
魯桓之見殺于齊也宜哉何氏休曰夫人尊重既嫁非
有大故不得反大故者謂奔父母之䘮也文公九年春
夫人姜氏如齊三月夫人姜氏至自齊出曰如某反曰
至自某此非小君之禮也儼然諸侯矣説者以為奔䘮
然則夫人奔䘮禮歟雜記曰婦人非三年之䘮不踰封
而弔如三年之䘮則君夫人歸夫人其歸也以諸侯之
弔禮其待之也若待諸侯然此本春秋而為之説文公
夫人奔䘮春秋書如書至皆從諸侯之禮故父母之國
[001-34b]
待之亦若諸侯榖梁子曰卑以尊致病文公也謂寵之
太過然文公實嬖敬嬴故其子宣公得立出姜貴聘賤
逆不允於魯故其子弑而大歸於齊榖梁之説亦似不
信國史然則告廟而行告廟而反君夫人奔䘮之禮當
然左傳謂仲遂殺適立庶以失大援/則公羊娶乎大夫之説亦未可信一説文姜書如而
不書至略其文所以殺國之恥出姜書如而復書至隆
其禮所以正適之名則殺適立庶之辠益顯其説近是
並存以待後之學者何氏曰大夫之妻雖無事嵗一歸
[001-35a]
宗説見䘮/服傳謂同國也如大夫娶乎鄰國則不可魯之子
叔姬者齊大夫髙固之妻也自齊來魯見譏於春秋故
知大夫之妻不得越國而歸宗若此者所謂家之閑也
家有閑而自踰之亡國敗家之道故春秋備書之以為
鑒焉
隠公
元年冬十有二月祭伯來
左傳非王命也杜預注釋/其不稱使
[001-35b]
公羊傳祭伯者何天子之大夫也何以不稱使奔
也除王子朝奔楚外襄三十年王子瑕/奔晉成十二年周公出奔晉傳失之奔則曷為
不言奔王者無外言奔則有外之辭也祭伯直來/非奔也
穀梁傳來者來朝也其弗謂朝何也寰内諸侯非
有天子之命不得出㑹諸侯不正其外交故弗與
朝也聘弓鍭矢不出竟場束脩之肉不行竟中有
至尊者不貳之也
桓公
[001-36a]
五年冬州公如曹六年春正月寔來
左傳淳于公如曹度其國危遂不復水經注淳于/縣古夏后氏
之斟灌國也周武王以封淳于公號曰淳/于國杜預注淳于州國所都城陽淳于縣六年春
自曹來朝書曰寔來不復其國也
公羊傳外相如不書此何以書過我也寔來者何
猶曰是人來也孰謂謂州公也曷為謂之寔來慢
之也曷為慢之化我也何注行過無禮謂之化齊/人語也諸侯相過至竟必
假塗入都必朝所以崇禮讓絶慢易戒不/虞也州公過都不朝慢之為惡故書寔來
[001-36b]
穀梁傳寔來者是來也何謂是來謂州公也其謂
之是來何也以其畫我故簡言之也諸侯不以過
相朝也
閔公
元年冬齊仲孫來
左傳冬齊仲孫湫來省難書曰仲孫亦嘉之也仲
孫歸曰不去慶父魯難未己公曰若之何而去之
對曰難不已將自斃君其待之公曰魯可取乎對
[001-37a]
曰不可猶秉周禮周禮所以本也臣聞之國將亡
本必先顛而後枝葉從之魯不棄周禮未可動也
君其務寧魯難而親之親有禮因重固間攜貳覆
昏亂霸王之器也
公羊傳齊仲孫者何公子慶父也公子慶父則曷
為謂之齊仲孫繫之齊也曷為繫之齊外之也曷
為外之春秋為尊者諱為親者諱為賢者諱子女
子曰以春秋為春秋以史記/為春秋齊無仲孫其諸吾仲
[001-37b]
孫與
穀梁傳其曰齊仲孫外之也其不目而曰仲孫疏
之也其言齊以累桓也
僖公
二十有九年春介葛盧來冬介葛盧來
左傳二十九年春介葛盧來朝舎于昌衍之上公
在㑹饋之芻米禮也冬介葛盧來以未見公故復
來朝禮之加燕好
[001-38a]
公羊傳介葛盧者何夷狄之君也何以不言朝不
能乎朝也
穀梁傳介國也葛盧微國之君未爵者也其曰來
卑也
襄公
十有八年春白狄來
左傳十八年春白狄始來
公羊傳白狄者何夷狄之君也何以不言朝不能
[001-38b]
朝也
春秋之例自我而往則書如自他而來則書來來朝來
聘來盟等皆是也如齊師來盟于師師/衆也故亦書如書來其非㑹盟朝聘
無事而來則直書來無事者無禮也無禮齊人謂之化
故州公是來無禮於我公羊以為化我凡春秋直書來
者皆譏也閔公元年冬齊仲孫來公穀不見國史故/以仲孫為慶父左
氏謂來省難故書仲孫以嘉之嘉之矣又何譏焉曰仲
孫來者非來省難乃來覘國也魯有慶父之難齊桓不
[001-39a]
聲辠來討竊使仲孫來覘故不稱使若曰魯可取乎未
乎隂謀詭計不使人知人亦莫能知故魯史一則曰嘉
之再則曰喜之魯人一則曰省我再則曰正我既欲省
魯難而正之曷不取慶父而戮之戮之則慶父不得立
後於魯齊桓之力沛若有餘而坐觀其亂安在其能正
乎故春秋直探其志而書來以譏之葢曰齊桓志在乎
取魯也如其志不在乎取魯則非盟非聘仲孫何為乎
來哉易曰中行无咎中未光也齊桓中未光故其跡不
[001-39b]
可掩孟子謂五霸者三王之罪人信矣既而知魯未可
取然後命髙子將南陽之甲㑹季友而立僖公故春秋
書髙子來盟來盟者盟立僖公云爾亦如仲孫之來不
稱使者范氏甯以為齊侯不討慶父使魯重罹其禍今
若髙子自來非齊侯所得使也魯再弑君僖公非正立
僖公者季友之志遂有大功于魯實齊桓助而成之其
後季氏世秉國政而三桓亦由是張焉公羊盛稱髙子
之來魯人皆喜至今以為美談豈其然乎若夫葛盧再
[001-40a]
書來白狄一書來皆公羊所謂化我者歟
桓公
二年三月公㑹齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂
左傳㑹于稷以成宋亂為賂故立華氏也左氏不/言其義
公穀二傳皆非也故不取説者謂傳以受賂立華/氏解經之成宋亂失之甚矣傳云賂者指取郜大
鼎于宋也豈訓成宋亂哉為/此説者皆不識成之義者也
桓公二年㑹于稷以成宋亂凡列國弑君告于同盟謂
之告亂宋督弑君其亂成矣曷為特書曰成宋亂曰此
[001-40b]
春秋之大義竊取周官而説者汨之故至今學者惑焉
周官訝士掌四方之獄訟四方有亂獄則往而成之成
之者成其亂也成即小宰之八成成謂之聽八成謂之
八聽一曰聽政役二曰聽師田三曰聽閭里四曰聽稱/責五曰聽禄位六曰聽取予七曰聽賣買八曰聴
出/入故大司寇凡庶民之獄訟以邦成弊之鄭司農謂邦
成若今時決事比弊之斷其獄訟而士師掌士之八成
司農謂八成者行事有八篇皆所以斷獄斷獄謂之成
四方亂獄弑君尤大宋有亂獄未聞天王之命往而成
[001-41a]
之則周之訝士失其官矣古者諸侯有屬長連帥卒正
州伯州中有作亂者則長帥正伯征之征者正也謂成
其亂桓公有長帥正伯之任故㑹齊侯陳侯鄭伯往而
成之當請命于天子執華督而戮之則華氏安得有後
于宋乎懷惡而討雖死不服惟無瑕者可以戮人魯桓
親弑其君兄猶楚靈親弑其君兄之子而奪其位然楚
靈能殺齊慶封而魯桓不能戮宋華督既不能執而戮
之又以賂故而復立之則魯桓之惡更甚于楚靈故春
[001-41b]
秋竊取周官之大義而書于冊曰㑹于稷以成宋亂葢
假成之之名而取賂焉言以亂濟亂烏在其為成也自
桓公以後弑君數見於春秋未聞有起而成其亂者則
周官大義不明於天下久矣左氏無明文獨以立華氏
而辠桓公其識誠髙於公穀兩傳而杜預又以臆説汨
之則周官大義至今不明故表而出之餘詳禮説
隠公
三年三月庚戌天王崩秋武氏子來求
張氏栻曰/天王遣使
[001-42a]
下求於列國春秋直書以見其隳體失政取輕天下/文武之澤斬然為此説者葢不知周官土訓有詔地
求之義似是而非寔悖於理且不貶列國/而反罪天王悖理之尤者也不可以不辨
左傳武氏子來求賻王未葬也杜預注武氏子天/子大夫之嗣也平
王崩新王未得爵命大夫故稱父氏又不/稱使魯不往致令來求直書以示不敬
公羊傳何以不書葬何注据書/葬桓王天子記崩不記葬
必其時也諸侯記卒記葬有天子存不得必其時
也設有王后崩/當越紼奔䘮武氏子者何天子之大夫也其稱
武氏子何据宰渠氏官仍叔不/稱氏尹氏不稱于譏何譏爾父卒子
[001-42b]
未命也時雖世大夫緣孝子之心不忍便當父位/故順古先試一年乃命於宗廟武氏子未
命故稱/氏言子何以不稱使當䘮未君也當䘮謂天子未/君者未三年也
武氏子來求賻何以書譏何譏爾䘮事無求求賻
非禮也葢通于下
穀梁傳髙曰崩梁/山厚曰崩沙/鹿尊曰崩天子之崩以
尊也其不名何也太上故不名武氏子者何也天
子之大夫也其稱武氏子何也未畢䘮孤未爵未
爵使之非正也其不言使何也無君也歸死者曰
[001-43a]
賵歸生者曰賻曰歸之者正也求之者非正也周
雖不求魯不可以不歸魯雖不歸周不可以求之
求之為言得不得未可知之辭也交譏之
桓公
十有五年春二月天王使家父來求車
左傳非禮也諸侯不貢車服天子不私求財
公羊傳何以書譏何譏爾王者無求求車非禮也
穀梁傳古者諸侯時獻于天子以其國之所有故
[001-43b]
有辭讓而無徵求求車非禮也求金甚矣
文公
八年秋八月戊申天王崩 九年春毛伯來求金案/八
年傳穆伯如周弔䘮不至以幣/奔莒故毛伯來求金猶求賻也
左傳毛伯衞來求金非禮也不書王命未葬也
公羊傳毛伯者何天子之大夫也何以不稱使當
䘮未君也踰年矣何以謂之未君即位矣而未稱
王也未稱王何以知其即位以諸侯之踰年即位
[001-44a]
亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王
亦知諸侯于其封内三年稱子也踰年稱公矣則
曷為于其封内三年稱子緣民臣之心不可一日
無君緣終始之義一年不二君不可曠年無君緣
孝子之心則三年不忍當也毛伯來求金何以書
譏何譏爾王者無求求金非禮也然則是王者與
曰非也非王者則曷為謂之王者王者無求曰是
子也繼文王之體守文王之法度文王之法無求
[001-44b]
而求故譏之也
穀梁傳求車猶可求金甚矣凱曰求俱不/可在䘮尤甚
周禮太宰以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三
曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰
斿貢九曰物貢注云嬪故書作賔賔貢皮帛服貢祭服
貨貢金玉而内府受良器以待邦國之大用疏云良器
謂車乗及禮器之善者然則器貢有車明矣司書以九
貢之法致邦國之財用疏云即小行人春入貢是為嵗
[001-45a]
之常而大行人則云侯服嵗壹見其貢祀物甸服二嵗
壹見其貢嬪物男服三嵗壹見其貢器物采服四嵗壹
見其貢服物衛服五嵗壹見其貢材物要服六嵗壹見
其貢貨物此因朝而貢非嵗之常然則車服金玉器善
貨良入于内府皆小行人春貢而秋獻焉左氏謂諸侯
不貢車服似失之地官土訓掌道地圖以詔地事以辨
地物而原其生以詔地求注云辨地物者别其有無原
其生者其生有時以此二者告王之求地所無及物未
[001-45b]
生則弗求也故齊桓伐楚包茅是徴徴猶求也包茅楚
産即所謂地求由是而知王者之于諸侯自有求之之
道矣公羊謂王者無求豈其然乎周語甸服者祭侯服
者祀賔服者享要服者貢荒服者王有不祭則脩意有
不祀則脩言有不享則脩文有不貢則脩名有不王則
脩徳序成而有不至則脩刑于是乎有刑不祭伐不祀
征不享讓不貢告不王于是乎有刑罰之辟有攻伐之
兵有征討之備有威讓之令有文告之辭陵夷至于春
[001-46a]
秋而九貢之法不行于邦國矣諸侯皆不祭不祀不享
不貢不王而天子亦不能脩意脩言脩文脩名脩徳脩
刑故魯桓無王不貢車服未聞天王有威讓之令文告
之辭也惟遣使來求而已孔子脩春秋竊取周官土訓
以詔地求之義而書于冊曰天王使家父來求車所以
辠桓公也春秋多微辭主人習其讀而問其傳亦未知
已之有辠焉豈獨定哀之間為然哉隠公三年平王崩
魯不奔䘮亦不歸賻宰咺賵仲子榮叔賵成風而天王
[001-46b]
之䘮顧不歸賻則隠之無王不亦甚乎徐州之土未聞
産金地所無而毛伯來求非周官土訓地求之義也隠
不歸賻桓不貢車文不貢金各于其來求而一見無辭
讓而但有徴求穀梁所謂辭讓者謂威讓之令文告之/辭趙匡駁之曰天子受貢常禮也亦何
所讓葢不明其/義妄為之説豈非王室卑微無征討之備歟其後徵
求亦絶不復見于經惟見于宣九年傳王使來徵聘而
經不書明天王之命不能復行于諸侯天王之尊儕于
列國由是君臣大義晦而不明此春秋之所由作也三
[001-47a]
傳不能發明其義故正之餘詳禮説求賻求金皆不稱
使或曰未葬或曰未三年二説孰是曰天子諒陰三年
不言王言謂之命諒陰不言焉得爵命大夫及遣使諸
侯哉既葬除䘮杜預之説悖矣其稱武氏子何也此古
之門子將代父當門者故曰武氏子諒陰不言求賻求
金可乎曰不可不可則曷為書于冊書于冊者以為王
者之于諸侯本有求之之道也如無求之之道則不書
有求之之道而或失之則書以示譏葢譏周也而辠魯
[001-47b]
之情益顯焉此聖人之特筆游夏之徒不能贊一辭者
也
隠公
十有一年冬十有一月壬辰公薨
左傳羽父請殺桓公將以求太宰公曰為其少故
也吾將授之矣使營菟裘郡國志曰梁/父有菟裘聚吾將老焉
羽父懼反譖公于桓公而請弑之公之為公子也
與鄭人戰于狐壤止焉鄭人囚諸尹氏賂尹氏而
[001-48a]
禱于其主鍾巫遂與尹氏歸而立其主十一月公
祭鍾巫齊于社圃館于寪氏壬辰羽父使賊弑公
于寪氏立桓公而討寪氏有死者不書𦵏不成䘮
也
公羊傳何以不書𦵏隠之也何隠爾弑也弑則何
以不書𦵏何注据桓/公書𦵏春秋君弑賊不討不書葬以
為無臣子也子沈子曰君弑臣不討賊非臣也不復
讎非子也葬生者之事也春秋君弑賊不討不書
[001-48b]
葬以為不繫乎臣子也公薨何以不地不忍言也
隠何以無正月隠將讓乎桓故不有其正月也
穀梁傳公薨不地故也隠之不忍地也其不言葬
何也君弑賊不討不書葬以辠下也隠十年無正
隠不自正也元年有正所以正隠也
桓公
十有八年夏四月丙子公薨于齊丁酉公之䘮至自
齊杜注丁酉/五月一日冬十有二月己丑葬我君桓公
[001-49a]
左傳十八年春公㑹齊侯于濼遂及文姜如齊齊
侯通焉公謫之以告夏四月丙子享公使公子彭
生乗公公薨于車魯人告于齊曰寡君畏君之威
不敢寧居來脩舊好禮成而不反無所歸咎惡于
諸侯請以彭生除之齊人殺彭生
公羊傳賊未討何以書𦵏讎在外也讎在外則何
以書葬君子辭也莊元年傳齊侯使公子彭生搚/幹而殺之注云搚折聲也扶上
車以手搚/拆其幹
[001-49b]
穀梁傳其地于外也薨稱公舉上也葬我君接上
下也君弑賊不討不書𦵏此其言𦵏何也不責踰
國而討于是也桓公𦵏而後舉諡諡所以成徳也
于卒事乎加之矣
莊公
三十有二年冬十月乙未子般卒公子慶父如齊乙/未
左傳作/己未
左傳八月癸亥公薨于路寢子般即位次于黨氏
[001-50a]
冬十月己未共仲使圉人犖賊子般于黨氏成季
奔陳立閔公
公羊傳子卒云子卒此其稱子般卒何君存稱世
子君薨稱子某既葬稱子踰年稱公子般卒何以
不書葬未踰年之君也有子則廟廟則書𦵏無子
不廟不廟則不書葬閔元年𫝊謂慶父弑子般季/子不探其情歸獄于僕人鄧
扈樂扈謂扈養即圉人樂/與犖同音即圉人犖也
穀梁傳子卒日正也不日故也有所見則日注云/不待
[001-50b]
不日而/弑見此奔也其曰如何也諱莫如深深則隠苟
有所見莫如深也
閔公
二年秋八月辛丑公薨九月夫人姜氏孫于邾公子
慶父出奔莒
左傳初公傅奪卜齮田秋八月辛丑共仲使卜齮
賊公于武闈成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立
之閔公哀姜之娣叔姜之子也故齊人立之共仲
[001-51a]
通于哀姜哀姜欲立之閔公之死也哀姜與知之
故孫于邾齊人取而殺之于夷以其尸歸僖公請
而𦵏之
公羊傳公薨何以不地隠之也何隠爾弑也孰弑
之慶父也殺公子牙今將爾季子不免慶父弑二
君何以不誅將而不免遏惡也既而不可及緩追
逸賊親親之道也
穀梁傳不地故也其不書𦵏不以討母𦵏子也孫
[001-51b]
之為言猶孫也諱奔也其曰出絶之也慶父不復
見矣
文公
十有八年冬十月子卒夫人姜氏歸于齊季孫行父
如齊
左傳文公二妃敬嬴生宣公敬嬴嬖而私事襄仲
宣公長而屬諸襄仲襄仲欲立之叔仲不可仲見
于齊侯而請之齊侯新立而欲親魯許之冬十月
[001-52a]
仲殺惡及視而立宣公書曰子卒諱之也仲以君
命召惠伯其宰公冉務人止之曰入必死叔仲曰
死君命可也公冉務人曰若君命可死非君命何
聽弗聽乃入殺而埋之馬矢之中公冉務人奉其
帑以奔蔡既而復叔仲氏夫人姜氏歸于齊大歸
也
公羊傳子卒者孰謂謂子赤也何以不日隠之也
何隠爾弑也弑則何以不日不忍言也
[001-52b]
穀梁傳子卒不日故也夫人姜氏歸于齊惡宣公
也
襄公
三十有一年秋九月癸巳子野卒
左傳六月辛巳公薨于楚宫立胡女敬歸之子子
野次于季氏秋九月癸巳卒毁也
穀梁傳子卒日正也
昭公
[001-53a]
二十有二年冬十月王子猛卒
左傳十一月乙酉王子猛卒即悼王傳所謂單/子逆悼王是也不
成䘮也己丑敬王即位
公羊傳此未踰年之君也其稱王子猛卒何不與
當也不與當者不與父死子繼兄死弟及之辭也
經兩書王猛又書居于皇入于王/城皆劉單二子以之故以為不當
穀梁傳此不卒者也注云未/成君其曰卒失嫌也以經/書王
猛為/嫌
[001-53b]
春秋之例凡列國臣子弑其君則直書弑稱人稱國/稱盜皆同非
其臣及其子亦非其國則書戕魯四君弑一君戕四君/隠公
子班閔公子/赤一君桓公皆不書于冊由是記禮者為之説曰魯王
禮也天下傳之君臣未嘗相弑也春秋列國弑君則直
書而不隠魯獨隠而不書雖謂之未嘗弑也亦宜後世
諸儒之説春秋者曰臣子之于君父不忍書曷為列國
之臣子獨忍其君父直書而不隠哉又曰隠避其文以
示臣禮列國獨無臣禮乎又曰臣子之于君父不敢書
[001-54a]
弑隠者桓也當書公子允弑其君與齊公子商人弑其
君等魯史不敢書齊史獨奮筆書之而若無顧忌焉則
又何説有强為之説者曰魯史固書之矣至孔子而削
之其説不見三𫝊及諸子書與兩漢諸儒訓詁孔子曷
為于魯則削之而于列國仍存之此俗儒之臆説也人
皆知春秋尊宗周莫知春秋尊宗國春秋以魯為列國
之宗而尊之故孟子曰春秋天子之事也董仲舒亦謂
春秋有王魯之文諸儒聞之羣起而譁譊譊讙咋以為
[001-54b]
王魯則誠不可匹夫而行天子之事可乎哉且宗國之
尊非自春秋始也古者太史采風獻之天子而魯不陳
詩故魯詩列于頌次周頌而在商頌之上宋為上公又
王者之裔故稱商左𫝊自根牟至于商衞呉語掘/溝出于商魯之間皆稱宋為商猶在
宗國之後則宗國之尊久矣是以孔子獨尊之以為至
尊無弑道故不書弑而書薨不地亦不𦵏至尊之體當
然故曰魯王禮也天子崩諸侯薨大夫卒春秋諸侯薨
皆書卒者臨天下之辭獨魯稱薨者臨一國之辭亦所
[001-55a]
以尊宗國雖尊宗國之禮如尊宗周而不為僭焉故曰
知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎四方亂獄莫
大于弑君天王先命訝士成之成之者斷之也斷其孰
為首孰為從而後行刑如負固不服大司馬以九伐之
法或正之或殘之春秋九伐之法不行于邦國而訝士
亦失其官故君子于宋督弑君特著其法曰㑹于稷以
成宋亂言宋之亂天王不能成而以成之之責子魯明
宗國亦得奉天王之命而往成之自是宗周微而宗國
[001-55b]
亦微顧往朝齊晉及楚而聽命焉四方亂獄莫有往而
成之者矣故春秋特一書不再書者以此莊公三十有
二年冬十月乙未子般卒公子慶父如齊明弑子般者
慶父也文公十有八年子卒季孫行父如齊明弑子赤
者左傳謂惡及視二/子公羊謂子赤非獨襄仲而行父亦與聞焉襄仲
欲立宣公叔仲不可不可者獨叔仲一人故身死而名
不顯季孫行父魯之正卿也亦如叔仲以為不可則子
赤焉得弑宣公焉得立乎及襄仲死宣公薨行父有憾
[001-56a]
于襄仲之子歸父而欲去之乃以殺適立庶之辠獨歸
襄仲故宣言于朝臧宣叔怒曰當其時不能治也後之
人何辠然則行父當時既知其情兼與其事益明矣子
般者孟任之子黨氏之甥慶父弑之而欲自立魯人不
從乃如齊謀立閔公閔公者哀姜之娣叔姜之子齊甥
也齊人欲立之故慶父如齊穀梁以為奔失之慶父内
有哀姜之援立之惟我弑之惟我及閔公弑而魯人不
服故哀姜孫于邾慶父出奔莒奔則直書奔如齊非奔
[001-56b]
也季孫行父與襄仲共弑子赤子赤亦齊甥也出姜大
歸恐齊人來討故行父如齊春秋書法有離而書者事
異而情亦異有連而書者事同而情亦同慶父行父前
後如齊皆以子般子赤之卒連而書之者也據經覈傳
前後若一其情不更顯乎襄公三十有一年秋九月癸
巳子野卒昭公二十有二年王子猛卒君薨稱子某王
崩稱王子某皆正也或疑正與故同書非也觀子猛之
卒以正則知子野之卒亦正矣此離而書者絶無所牽
[001-57a]
連何疑之有或曰魯桓非其人曷為以成之之責子之/曰以成之之責予魯非予桓公也若夫桓
公不能成乃假成之之名而反取賂焉春秋固直書/之而不諱矣春秋有書一事而兩義並見者類此
[001-57b]
春秋説卷一
