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欽定四庫全書 經部四
儀禮疏序 禮類二儀禮之屬/
唐朝散大夫行太學博士𢎞文館學士臣賈公彦撰
竊聞道本沖虚非言無以表其疏言有㣲妙非釋無能
悟其理是知聖人言曲事資注釋而成至於周禮儀禮
發源是一理有終始分為二部並是周公攝政太平之
書周禮為末儀禮為本本則難明未便易曉是以周禮
注者則有多門儀禮所注後鄭而已其為章疏則有二
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家信都黄慶者齊之盛徳李孟悊者隋曰碩儒慶則舉
大略小經注疎漏猶登山逺望而近不知悊則舉小略
大經注稍周似入室近觀而逺不察二家之疏互有修
短時之所尚李則為先案士冠三加有緇布冠皮弁爵
弁既冠又著𤣥冠見於君有此四種之冠故記人下陳
緇布冠委貌周弁以釋經之四種經之與記都無天子
冠法而李云委貌與弁皆天子始冠之冠李之謬也喪
服一篇凶禮之要是以南北二家章疏甚多時之所以
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皆資黄氏案鄭注喪服引禮記檀弓云絰之言實也明
孝子有忠實之心故為制此服焉則絰之所作表心明
矣而黄氏妄云衰以表心絰以表首以黄氏公違鄭注
黄之謬也黄李之訓略言其一餘足見矣今以先儒失
路後宜易塗故悉鄙情聊裁此疏未敢專欲以諸家為
本擇善而從兼増已義仍取四門助教李𤣥植詳論可
否僉謀已定庶可施矣圅丈之儒青衿之俊幸以去瑕
取
得無譏焉
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儀禮疏序
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欽定四庫全書
儀禮注疏
提要
臣/等謹按儀禮注疏十七卷漢鄭元注唐賈公彦
疏儀禮出殘缺之餘漢代所𫝊凡有三本一曰戴
徳本以冠禮第一昏禮第二相見第三士喪第四
既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司
徹第九鄉飲酒第十鄉射第十一燕禮第十
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二大射第十三聘禮第十四公食第十五覲
禮第十六䘮服第十七一曰戴聖本亦以冠
禮第一昏禮第二相見第三其下則鄉飲第
四鄉射第五燕禮第六大射第七士虞第八
喪服第九特牲第十少牢第十一有司徹第
十二士喪第十三既夕第十四聘禮第十五
公食第十六覲禮第十七一曰劉向别録本
即鄭氏所注賈公彦疏謂别録尊卑吉凶次
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第倫序故鄭用之二戴尊卑吉凶雜亂故鄭
不從之也其經文亦有二本髙堂生所𫝊者
謂之今文魯恭王壊孔子宅得亡儀禮五十
六篇其字皆以篆書之謂之古文元註參用
二本其從今文而不從古文者則今文大書
古文附註士冠禮闑西閾外句註古文闑為
閾為蹙是也從古文而不從今文者則古
文大書今文附注士冠禮醴辭孝友時格句
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註今文格為嘏是也其書自元以前絶無註
本元後有王肅註十七卷見于隋志然賈公
彦序稱周禮注者則有多門儀禮所注後鄭
而已則唐初肅書已佚也為之義疏者有沈
重見于北史又有無名氏二家見于隋志然
皆不傳故賈公彦僅據齊黄慶隋李孟悊二
家之疏定為今本其書自明以來刻本舛訛
殊甚顧炎武日知録曰萬厯北監本十三經
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中儀禮脱誤尤多以昏禮脱壻授綏姆辭曰
未教不足與為禮也一節十四字賴有長安
石經據以補此一節而其注疏遂亡鄉射禮
脱士鹿中翿旌以獲七字士虞禮脱哭止告
事畢賔出七字特牲饋食禮脱舉觶者祭卒
觶拜長者答拜十一字少牢饋食禮脱以授
尸至取觶興七字此則秦火之所未亡而亡
于監刻矣云云葢由儀禮文古義奥𫝊習者
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少注釋者亦代不數人寫刻有訛猝不能校
故紕漏至于如是也令參考諸本一一𨤲正
著于録焉乾隆四十一年九月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
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欽定四庫全書
儀禮注疏原目
漢鄭氏目録 唐賈公彦疏
士冠禮第一注童子任職居士位年二十而冠主人
𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積
古者四民世事士之子恒為士冠禮於五禮屬嘉禮
大小戴及别録此皆第一疏注釋曰鄭云童子任職/居士位年二十而冠為
士身加冠知者鄭見下昏禮及士相見皆據士身自/昏自相見又大戴禮公冠篇及下諸侯有冠禮夏之
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末造亦據諸侯身自加冠故鄭據士身自加冠為目/也鄭云四民世事士之子恒為士者是齊語文彼云
桓公謂管仲曰成民之事若何管子對曰四民勿雜/處也公曰處士農工商若何管子對曰昔聖王之處
士就閑燕也處工就宫府也處商就市井也處農就/田野也少而習焉其心安焉是四民世事士之子恒
為士也引之者證此士身年二十加冠法若士之子/則四十强而仕何得有二十為士自加冠也二十而
冠者鄭據曲禮文二十曰弱冠故云年二十而冠其/大夫始仕者二十已冠訖五十乃爵命為大夫故大
夫無冠禮又案喪服小功章云大夫為昆弟之長殤/鄭云大夫為昆弟之長殤小功謂為士者若不仕者
也以此知為大夫無殤服也小記云丈夫冠而不為/殤大夫身已加冠降兄殤在小功是身有徳行得為
大夫冠不以二十始冠也若諸侯則十二而冠故左/傳襄九年晉侯與諸侯伐鄭還公送晉侯以公宴于
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河上問公年季武子對曰㑹于沙隨之嵗寡君以生/注云沙隨在成十六年晉侯曰十二年矣是謂一終
一星終也國君十五而生子冠而生子禮也君可以/冠矣是諸侯十二而冠也若天子亦與諸侯同十二
而冠故尚書金縢云王與大夫盡弁時成王年十五/云王與大夫盡弁則知天子亦十二而冠矣又大戴
禮云文王十三生伯邑考左傳云冠而生子禮也是/殷之諸侯亦十二而冠若夏之天子諸侯與殷天子
亦十二而冠可知若天子之子則亦十二而冠故禮/記祭法云王下祭殤五又禮記檀弓云君之適長殤
車三乘是年十九已下乃為殤故二十乃冠矣若天/子諸侯冠自有天子諸侯冠禮故大戴禮有公冠篇
天子自然有冠禮但儀禮之内亡耳士既三加為大/夫早冠者亦依士禮三加若天子諸侯禮則多矣故
大戴禮公冠篇云公冠四加者緇布冠皮弁爵弁後/加𤣥冕天子亦四加後當加衮冕矣案下文云天子
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之元子猶士天下無生而貴者則天子之子雖早冠/亦用士禮而冠案家語冠頌云王太子之冠擬焉則
天子元子亦擬諸侯四加若然諸侯之子不得四加/與士同三加可知鄭又云冠於五禮屬嘉禮者鄭據
周禮大宗伯所掌五禮吉凶賓軍嘉而言宗伯云以/嘉禮親萬民下云以昏冠之禮親成男女是冠禮屬
嘉禮者也鄭又云大小戴及别録此皆第一者戴徳/戴聖與劉向為别録十七篇次第皆冠禮為第一昏
禮為第二士相見為第三自兹以下篇次則異故鄭/云大小戴别録此皆第一也其劉向别録即此十七
篇之次是也皆尊卑吉凶次第倫叙故鄭用之至於/大戴即以士喪為第四既夕為第五士虞為第六特
牲為第七少牢為第八有司徹為第九鄉飲酒第十/鄉射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四
公食第十五覲禮第十六喪服第十七小戴於鄉飲/鄉射燕禮大射四篇亦依此别録次第而以士虞為
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第八喪服為第九特牲為第十少牢為第十一有司/徹為第十二士喪為第十三既夕為第十四聘禮為
第十五公食為第十六覲禮為第十七/皆尊卑吉凶雜亂故鄭君皆不從之矣儀禮疏釋曰/儀禮
者一部之大名士冠者當篇之小號退大名在下者/取配注之意故也然周禮言周不言儀儀禮言儀不
言周既同是周公攝政六年所制題號不同者周禮/取别夏殷故言周儀禮不言周者欲見兼有異代之
法故此篇有醮用酒燕禮云諸公士喪禮云商祝夏/祝是兼夏殷故不言周又周禮是統心儀禮是履踐
外内相因首尾是一故周禮已言周儀禮不須言周/周可知矣且儀禮亦名曲禮故禮器云經禮三百曲
禮三千鄭注云曲猶事也事禮謂今禮也其中事儀/三千言儀者見行事有威儀言曲者見行事有屈曲
故有二/名也鄭氏注疏釋曰後漢書云鄭𤣥字康成青州/北海郡髙宻縣人鄭崇之後也言
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注者注義於經下若水之注物亦名為著故鄭叙云/凡著三禮七十二篇云著者取著明經義者也孔子
之徒言傳者取傳述之意為義不同故題目有異也/但周禮六官六十叙官之法事急者為先不問官之
大小儀禮見其行事之法賤者為先故以士冠為先/無大夫冠禮諸侯冠次之天子冠又次之其昏禮亦
士為先大夫次之諸侯次之天子爲後諸侯郷飲酒/為先天子鄉飲酒次之鄉射燕禮已下皆然又以冠
昏士相見為先後者以二十而冠三十而娶四十強/而仕即有摯見鄉大夫見已君及見來朝諸侯之等
又為鄉大夫州長行鄉飲酒郷射之事已下先吉後/凶凶盡則行祭祀吉禮次叙之法其義可知畧陳儀
禮元本至於禮之/大義備於禮記疏
士昏禮第二注士娶妻之禮以昏爲期因而名焉必
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以昏者陽徃而隂來日入三商為昏昏禮於五禮屬
嘉禮大小戴及别録此皆第二疏注釋曰鄭知是士/娶妻之禮者以記
云記士昏禮故知是士娶妻鄭云日入三商者商謂/商量是漏刻之名故三光靈曜亦日入三刻為昏不
盡為明案馬氏云日未出日沒後皆云二刻半前後/共五刻今云三商者據整數而言其實二刻半也
士相見禮第三注士以職位相親始承摯相見之禮
雜記㑹葬禮曰相見也反哭而退朋友虞祔而退士
相見於五禮屬賓禮大小戴及别録皆第三疏注釋/曰鄭
云士以職位相親始承摯相見者釋經亦有大夫及/庶人見君之禮亦有士見大夫之法獨以士相見為
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名者以其兩士職位不殊同類昵近故以士相見為/目云雜記㑹葬禮曰相見也反哭而退朋友虞祔而
退者以送葬之禮恩厚者退遲恩薄者退疾引之者/證有執摯相見之義也云士相見於五禮屬賔禮者
案周禮大宗伯五禮賓禮之别有八春朝夏宗秋覲/冬遇時㑹殷同此六者是五等諸侯見天子兼有自
相朝覲之禮彼又云時聘曰問殷頫曰視二者是諸/矦使臣出聘天子及自相聘之禮並執玉帛而行無
執禽摯之法此篇直新升為士大夫之等同國執禽/摯相見及見君之禮雖非出聘亦是賓主相見之法
故屬賓禮也且士卑唯得作介從君與卿大夫出向/他國無身自聘問之事案周禮行夫是士官其有美
惡無禮特行無介始得出向他邦亦非聘問之法也/然昏冠及喪祭尊卑各自有禮及執摯相見唯有此
士相見其篇内含卿大夫相見以其新升為士或士/自相見或士往見卿大夫或卿大夫下見士或見已
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國君或士大夫見他國君來朝者新出仕從㣲至著/以士為先後更有功乃升為大夫已上故以士為總
號也又天子之孤卿大夫士與諸矦之孤/卿大夫士執摯既同相見之禮亦無别也
鄉飲酒禮第四注諸侯之鄉大夫三年大比獻賢者
能者於其君以禮賓之與之飲酒於五禮屬嘉禮大
戴此乃第十小戴及别録此皆第四疏注釋曰鄭知/此鄉飲酒是
諸矦之鄉大夫獻賢能法者案春官小胥掌樂縣之/法而云凡縣鐘磬半為堵全為肆注云鍾磬者編縣
二八十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之/肆半之者謂諸矦之卿大夫士也諸矦之卿大夫半
天子之卿大夫西縣鍾束縣磬士亦半天子之士縣/磬而已今此下唯縣磬而無鍾故以為諸矦卿大夫
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也若然謂諸矦鄉大夫是大夫為之亦應鍾磬俱有/而直有磬者鄭彼注云賓鄉人之賢者從士禮也故
縣磬而已若然天子鄉大夫賓賢能從士禮亦鍾磬/俱有不得獨有磬也知諸矦之鄉大夫非士者案鄉
射記云士則鹿中大夫則兕中又經有堂則物當楣/序則物當棟則非直州射兼有諸矦鄉大夫以五物
詢衆庶行射之禮則知諸矦鄉大夫是大夫為之可/知也凡鄉飲酒之禮其名有四案此賓賢能謂之鄉
飲酒一也又案鄉飲酒義云六十者坐五十者立侍/是黨正飲酒亦謂之鄉飲酒二也鄉射州長春秋習
射於州序先行鄉飲酒亦謂之鄉飲酒三也案鄉飲/酒義又有鄉大夫士飲國中賢者用鄉飲酒四也其
王制云習射尚功習鄉尚/齒還是州長黨正飲酒法
鄉射禮第五注州長春秋以禮㑹民而射於州序之
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禮謂之鄉者州鄉之屬鄉大夫或在焉不改其禮射
禮於五禮屬嘉禮大戴十一小戴及别録皆第五疏
注釋曰鄭云州長春秋以禮㑹民而射於州序者周/禮地官州長職文也鄭引之者證此鄉射是州長射
法云謂之鄉者欲見州長射得名鄉射之意云州鄉/之屬者周禮大司徒職云五州為鄉是州屬鄉故云
州鄉之屬云鄉大夫或在焉者一鄉管五州鄉大夫/或宅居一州之内則鄭注禮記云或則鄉之所居州
黨而鄉大夫來臨此射禮是為鄉大夫在焉則名鄉/射又鄉大夫三年大比興賢者能者訖而以鄉射之
禮五物詢衆庶亦行此州長射禮以詢之亦是鄉大/夫在焉故名郷射云不改其禮者雖鄉大夫在其禮
仍依州長射禮故云不改其禮案經鄉大夫射於庠/云堂則由楹外又云堂則物當楣又云大夫用兕中
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其禮與士射於序别而云不改者大射卿大夫士射/先行鄉飲酒禮及未旅而射為不改其實亦有少異
也鄭云射禮於五禮屬嘉禮者案周禮大宗伯云以/嘉禮親萬民下有以賓射之禮親故舊朋友故知屬
嘉禮/也
燕禮第六注諸侯無事若卿大夫有勤勞之功與羣
臣燕飲以樂之燕禮於五禮屬嘉禮大戴第十二小
戴及别録皆第六疏注釋曰案上下經注燕有四等/目録云諸矦無事而燕一也卿
大夫有王事之勞二也卿大夫有聘而來還與之燕/三也四方聘客與之燕四也若然目録云卿大夫有
勤勞之功兼聘使之勞王事之勞二者也知臣子頫/聘還與之燕者四牡勞使臣是也知有王事之勞燕
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者下記云若以樂納賓則賓及庭奏肆夏鄭注云卿/大夫有王事之勞則奏此樂焉是也知君臣無事有
燕者案魯頌云夙夜在公在公明明振振鷺鷺于下/鼓咽咽醉言舞于胥樂兮鄭箋云君臣無事則相與
明義明徳而已潔白之士羣集於君之朝君以禮樂/與之飲酒燕樂以盡其歡是其無事而燕也又知賓
及庭奏肆夏是已之臣子有王事之勞者案郊特牲/云賓入大門而奏肆夏鄭注云賓朝聘者是異國聘
賓入大門奏肆夏故知記云賓及庭奏肆夏者是已/之臣子也又知異國聘賓有燕者聘禮所云燕與時
賜者/是也
大射儀第七注名曰大射者諸侯將有祭祀之事與
其羣臣射以觀其禮數中者得與於祭不數中者不
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得與於祭大射儀於五禮屬嘉禮大戴此第十三小
戴及别録皆第七疏注釋曰云諸矦將有祭祀/之事以下文出於射義
聘禮第八注大問曰聘諸侯相於久無事使卿相問
之禮小聘使大夫周禮曰凡諸侯之邦交嵗相問也
殷相聘也世相朝也於五禮屬賓禮大戴第十四小
戴第十五别録第八疏注釋曰鄭云大問曰聘者則/此篇發首所論是也云乆無
事者案下記云乆無事則聘焉注云事謂盟㑹之屬/若有事事上相見故鄭據乆無事而言云小聘使大
夫者下經云小聘曰問其禮如為介三介是也周禮/曰者大行人文鄭彼注小聘曰問殷中也乆無事又
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於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大/國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考義正刑一徳以
尊天子也必擇有道之國而就修之然歳相問殷相/聘聘義所云比年小聘三年大聘是也大行人云上
公九介矦伯七介子男五介又云凡諸矦之卿其禮/各下其君二等聘義上公七介矦伯五介子男三介
是諸矦之卿介各下其君二等者也若小聘曰問使/大夫又下其卿二等此聘禮是矦伯之卿大聘以其
經云五介上介奉束錦士介四人皆奉玉錦又云及/竞張旜孤卿建旜據矦伯之卿之聘者必見矦伯之
卿聘者周公作經互見為義此見侯伯之卿大聘玉/人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘據上公之臣公
食大夫俎實云倫膚七據子男之臣是各舉/一邊而言明五等俱有是其互見為義也
公食大夫禮第九注主國君以禮食小聘大夫之禮
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於五禮屬嘉禮大戴第十五小戴第十六别録第九
疏注釋曰鄭知是小聘大夫者案下文云宰夫自東/房薦豆六於醬東設黍稷六簋又設庶羞十六豆
此等皆是下大夫小聘之禮下乃别云上大夫八豆/八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故
知此篇據小聘大夫也若然聘禮據侯伯之大聘此/篇小聘大夫者周公設經互見為義案篇末云魚腸
胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九鄭注云/此以命數為差九謂再命者十一謂三命者七謂一
命者九或上或下者再命謂小國之卿次國之大夫/也卿則曰上大夫則曰下大國之孤視子男以此言
之魚腸胃倫膚皆七者謂子男小聘之大夫此公食/序在聘禮之下是因聘而食之不言食賓與上介直
云大夫者若云食賓與上介則小聘使下大夫上介/乃是士是以直云大夫兼得大夫聘賓與上介亦兼
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小聘之賓若然聘禮據大聘因見小聘此公食先見/小聘後言大聘者欲見大聘小聘或先或後不常之
義/
覲禮第十注覲見也諸侯秋見天子之禮春見曰朝
夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇朝宗禮備覲遇禮省
是以享獻不見焉三時禮亡唯此存爾覲禮於五禮
屬賓大戴第十六小戴十七别録第十疏注釋曰鄭/云春見曰
朝等大宗伯文云朝宗禮備覲遇禮省者按曲禮下/云天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲天子當
宁而立諸公東面諸侯西面曰朝鄭注諸侯春見曰/朝受摯於朝受享於廟生氣文也秋見曰覲一受之
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於廟殺氣質也朝者位於内朝而序進覲者位於廟/門外而序入王南面立於扆宁而受焉夏宗依春冬
遇依秋春秋時齊侯唁魯昭公以遇禮相見取易略/也覲禮今存朝宗遇禮今亡據此注而言是朝宗禮
備覲遇禮省可知鄭又云是以享獻不見焉者享謂/朝覲而行三享獻謂三享後行私覿私覿後即有私
獻獻其珍異之物故聘禮記云既覿賓若私獻奉獻/將命注云時有珍異之物或賓奉之所以自序尊敬
也猶以君命致之臣聘猶有私獻况諸矦朝覲有私/獻可知是以周禮大宰職云大朝覲㑹同贊玉幣玉
獻注云幣諸侯享幣玉獻獻國珍異亦執玉以致之/大朝覲㑹同既有私獻則四時常朝有私獻可知案
下文有享亦當有獻而云享獻不見者案周禮大行/人云上公冕服九章介九人賓主之間九十歩廟中
將幣三享矦伯子男亦云鄭云朝先享不言朝者朝/正禮不嫌有等彼據春夏朝宗而言不見秋冬者以
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四時相對朝宗禮備故見之覲遇禮省故略而不言/此下文見享者不對春夏故言之鄭云是以享獻不
見者據周禮大行人而説也必知鄭據大行人者以/其引周禮四時朝見即云是以享獻不見明鄭據周
禮大行人而言也有人解享字上讀以獻不/見為義者苟就此文有享無獻不辭之甚也
喪服第十一○子夏𫝊注天子以下死而相喪衣服
年月親疎隆殺之禮不忍言死而言喪喪者棄亡之
辭若全存居於彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第
九劉向别録第十一疏注釋曰案禮器云經禮三百/曲禮三千鄭云經禮謂周禮
也曲猶事也事禮謂今禮也禮篇多亡大數未聞其/中事儀三千若然未亡之時有天子諸侯卿大夫士
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之䘮禮其篇各别今皆亡唯士䘮禮在若然據䘮服/一篇總包天子以下服制之事故鄭目録云天子以
下相䘮衣服親踈之禮喪服之制成服之後宜在士/喪始死之下今在士喪之上者以喪服總包尊卑上
下不專據士故在士喪之上是以喪服為第十一喪/服所陳其理深大今之所釋且以七章明之第一明
黄帝之時朴略尚質行心喪之禮終身不變第二明/唐虞之日淳朴漸𧇊雖行心喪更以三年為限第三
明三王以降澆偽漸起故制喪服以表哀情第四明/既有喪服須明喪服二字第五明喪服章次以精麤
為序第六明作傳之人并為傳之意第七明鄭氏之/注經傳兩解之第一明黄帝之時朴略尚質行心喪
之禮終身不變者案禮運云昔者先王未有宫室食/鳥獸之肉衣其羽皮此乃伏羲之時也又曰後聖有
作治其絲麻以為布帛養生送死以事鬼神此謂黄/帝之時也又案易繋辭云古之葬者厚衣之以薪葬
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之中野不封不樹䘮期無數在黃帝九事章中亦據/黃帝之日言喪期無數是其心喪終身者也第二明
唐虞之日淳朴漸
雖行心喪更以三年為限者案/禮記三年問云將由夫患邪淫之人與則彼朝死而
夕忘之然而從之則是曽鳥獸之不若也夫焉能相/與羣居而不亂乎將由夫修飾之君子與則三年之
喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮/也故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋
之矣然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰天/地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不
更始焉以是象之也鄭注云法此變易可以期也又/云然則何以三年也注云言法此變易可以期何以
乃三年為又云曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也/注云言於父母加隆其恩使倍期也據此而言則聖
人初欲為父母期加隆焉故為父母三年必加隆至/三年者孔子答宰我云子生三年然後免於父母之
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懹是以子為之三年報之三年問又云三年之䘮人/道之至大者也夫是之謂至隆是百王之所同古今
之所壹也未有知其所由來者也注云不知其所從/來喻此三年之喪前世行之乆矣既云喻前世行之
乆則三年之喪實知其所從來但喻乆爾故虞書云/二十八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻
八音是心喪三年未有服制之明騐也第三明三王/已降澆偽漸起故制喪服以表哀情者案郊特牲云
大古冠布齊則緇之鄭注云唐虞已上曰大古又曰/冠而弊之可也注云此重古而冠之耳三代改制齊
冠不復用也以白布冠質以為喪冠也據此而言則/唐虞已上吉凶同服惟有白布衣白布冠而已故鄭
注云白布冠為喪冠又案三王以來以唐虞白布冠/為喪冠又案喪服記云凡衰外削幅裳内削幅注云
大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知/為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為喪
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服據此喪服記與郊特牲兩注而言則鄭云後世聖/人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣為喪服矣
第四明既有喪服須明喪服二字者案鄭目録云不/忍言死而言喪喪者棄亡之辭若全存於彼焉已棄
亡之耳又案曲禮云天子曰崩諸矦曰薨大夫曰卒/士曰不禄庶人曰死爾雅曰崩薨卒不禄皆訓死也
是士以上為義稱庶人言死得其總名鄭注曲禮云/死之言澌精神澌盡又案檀弓孔子云喪欲速貧春
秋左氏傳魯昭公出居乾矦齊矦唁公於野井公曰/喪人其何稱是喪棄亡之辭棄於此存於彼是孝子
不忍言父母精神盡澌雖棄於此猶存於彼以此鄭/義言之其喪字去聲讀之人或以平聲讀之者雖不
與同義亦通也死者既喪生人制服服之者但貌以/表心服以表貌故禮記閒𫝊云斬衰何以服苴苴惡
貌也所以首其内見諸外斬衰貌若苴齊衰貌若枲/大功貌若止小功緦麻容貌可也下又云斬衰三升
[000-17b]
三升半齊衰四升以下是其孝子喪親以衣服表心/但吉服所以表徳凶服所以表哀徳有高下章有升
降哀有淺深布有精粗不同者也第五明喪服章次/以精粗為叙者案喪服上下十有一章從斬至緦麻
升數有異異者斬有正義不同為父以三升為正為/君以三升半為義其冠同六升三年齊衰惟有正服
四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同/是以畧為節有正而已杖期齊衰有正而已父在為
母與為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章/有正有義二等正則五升冠八升義則六升冠九升
齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曾祖父母該/是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服
齊衰非本服故同義服也殤大功有降有義為夫之/昆弟之長子殤是義其餘皆降服也降服衰七升冠
十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義/姑姊妹出適之等是降婦人為夫之族類為義自餘
[000-18a]
皆正衰冠如上釋也繐衰唯有義服四升半冠七升/而已以諸矦大夫為天子故同義服也殤小功有降
有義婦人為夫之族類是義自餘皆降服降則衰冠/同十升義則衰冠同十二升小功亦有降有正有義
如前釋緦麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同/十五升抽去半而已自斬以下至緦麻皆以升數升
數少者在前升數多者在後要不得以此升數為叙/者一則正義及降升數不得同在一章又繐衰四升
半在大功之下小功之上鄭下注云在小功之上者/欲審著縷之精粗若然喪服章次雖以升數多少為
前後要取縷之精粗為次第也第六明作傳之人又/明作傳之意傳曰者不知是誰人所作人皆云孔子
弟子卜商字子夏所為案公羊傳是公羊髙所為公/羊髙是子夏弟子今案公羊傳有云者何何以曷為
孰謂之等今此傳亦云者何何以孰謂曷為等之問/師徒相習語勢相連以弟子却本前師此傳得為子
[000-18b]
夏所作是以師師相傳蓋不虚也其傳内更云傳者/是子夏引他舊傳以証已意儀禮見在一十七篇餘
不為傳獨為喪服作傳者但喪服一篇總包天子以/下五服差降六術精粗變除之數既繁出入正殤交
互恐讀者不能悉解其義是以特為傳解第七明鄭/氏之注經傳兩觧之云鄭氏者北海郡髙密縣人姓
鄭名𤣥字康成漢僕射鄭崇八世孫也後漢徵為大/司農而不就年七十四卒於家云注者注義於經傳
之下辨其義意若傳不釋經者則注在傳上以釋經/若傳義難明者則在傳下以釋傳又在傳下注者須
題云𤣥謂以别傳若在傳上注者不須題𤣥義可知/或云注或云傳出注述者意耳或有解云前漢以前
云傳後漢以後云注若然王弼王/肅之等後漢之人云傳此説非也
士喪禮第十二注士喪其父母自始死至於既殯之
[000-19a]
禮喪於五禮屬凶大戴第四小戴第八别録第十二
疏注釋曰鄭云自始死至於既殯之禮者自從也既/已也謂從始死已殯之後未葬之前皆録之是以
下殯後論朔奠筮宅井槨卜葬日之事也又云喪於/五禮屬凶者案周禮大宗伯掌五禮吉凶賓軍嘉此
於五禮屬凶若然天子諸矦之下皆有士此當諸矦/之士知者下云君若有賜不言王又喪大記云君沐
粱大夫沐稷士沐粱鄭云士喪禮沐稲此云士沐粱/蓋天子之士也又大斂陳衣與喪大記不同鄭亦云
彼天子之士此諸矦之士以此言之此篇諸矦之士/可知但公矦伯之士一命子男之士不命一命與不
命皆分為三等各有上中下及行喪禮其節同但銘/旌有異故下云為銘各以其物亡則以緇長半幅物
謂公矦伯之士一命已上生時得建旌旗亡謂子男/之士生時無旌旗之物者唯此為異又鄭直云士喪
[000-19b]
父母不言妻與長子二者亦依士禮故下記云赴曰/君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死是
禮同故得同附於君之臣記不云父/者以其經主於父死故記不言也
既夕第十三注士喪禮之下篇也既已也謂先葬二
日已夕哭時與葬間一日凡朝廟日請啟期必容焉
此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前
三日大戴第五刪小戴第十四别録名士喪禮下篇
第十三疏注釋曰鄭目録云士喪禮下篇者依别録/而言以其記下士之始死乃記葬時而總
計之故名士䘮禮下篇也鄭又云先葬二日與葬閒/一日者驗經云既夕哭請啓期告於賓明旦夙興開
[000-20a]
殯即遷於祖一日又厥明即葬故知是葬前二日與/葬閒一日也云必容者請啓期在葬前二日中間容
朝廟一日故云必容焉鄭又云此諸矦下士一廟其/上士二廟則既夕哭先葬前三日者以其一廟則一
日朝二廟則二日朝故葬前三日中間容二日故三/日若然大夫三廟者葬前四日諸矦五廟者葬前六
日天子七廟者葬/前八日差次可知
士虞禮第十四注虞安也士既葬其父母迎精而反
日中而祭之於殯宫以安之虞於五禮屬凶大戴第
六小戴第十五别録第十四疏注釋曰案此經云側/亨于廟門外之右乂
記云陳牲於廟門外皆云廟目録云祭之殯宫者廟/則殯宫也故鄭注士喪禮凡宫有鬼神曰廟以其虞
[000-20b]
卒哭在寢祔乃在廟是以鄭注喪/服小記云虞於寢祔於祖廟是也
特牲饋食禮第十五注特牲饋食之禮謂諸侯之士
祭祖禰非天子之士而於五禮屬
禮疏注釋曰鄭/知非天子
之士而云諸矦之士者案曲禮云大夫以索牛士以/羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸矦
大夫士也且經直云適其皇祖某子不云考鄭云祖/禰者祭法云適士二庿官師一庿官師謂中下之士
祖禰共庿亦兼祭祖故經舉祖兼有禰者鄭逹經意/祖禰俱言也若祭無問一庿二庿皆先祭祖後祭禰
是以文二年左傳云文武不先不窋子不先父是也/若祭無問尊卑庿數多少皆同日而祭畢以此及少
牢惟筮一日明/不别日祭也
[000-21a]
少牢饋食禮第十六注諸侯之卿大夫祭其祖禰於
廟之禮羊豕曰少牢少牢於五禮屬吉禮大戴第八
小戴第十一别録第十六疏注釋曰鄭知諸矦之卿/大夫者曲禮下云大夫
以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢為諸侯/之卿大夫可知賓尸是卿不賓尸為下大夫為異也
有司徹第十七注少牢之下篇也上大夫既祭儐尸
於堂之禮若下大夫祭畢禮尸於室中無别行儐尸
於堂之事天子諸侯之祭明日而繹有司徹於五禮
屬吉大戴第九小戴第十二别録少牢下篇第十七
[000-21b]
疏注釋曰言大夫既祭儐尸於堂之禮者謂上大夫/室中事尸行三獻禮畢别行儐尸於堂之禮又云
祭畢禮尸於室中者據下大夫室内事尸行三獻無/别行儐尸於堂之事即於室内為加爵禮尸即下文
云若不儐尸/以下是也
儀禮注疏原目
[000-22a]
儀禮注疏原目考證
士冠禮第一注主人𤣥冠朝服則是仕於諸侯天子之
士朝服皮弁素積○朱子云此篇言主人𤣥冠朝服
則是仕於諸侯而為士者若天子之士則其朝服當
用皮弁素積不得言𤣥冠朝服也鄭氏本文如此今
見疏義而釋文乃以天子二字加於諸侯之上則舛
繆而無文理矣今定從疏臣清植/案全部儀禮士字
皆指諸侯之士而言不謂天子之士也或以天子之
[000-22b]
士與諸侯之士誤混為一故以天子二字加於諸侯
上耳監本依朱子改正仍之
疏丈夫冠而不爲殤○丈夫監本譌作大夫臣紱/按
丈夫對女子而言於大夫無與從考䘮服小記原文
改正
又疏戴徳戴聖○監本作大戴戴聖臣學健/按二戴
稱名不應有異今改從同
儀禮○臣學健/按此二字及下鄭氏注三字本應列於
[000-23a]
卷首而今附於士冠禮第一之末士昏禮第二之前
疏所謂取配注之意故退一部之大名在下者也
士昏禮第二注日入三商為昏疏謂商量是漏刻之名
○臣宗楷/按商音傷啇音的商字中作㕣啇字中作
古詩齊風疏尚書緯謂刻爲啇葢啇乃漏箭所刻之
處可證蘇易簡文三啇而眠髙舂而起是也疏作商
量未詳改從啇謂啇量是刻漏之名亦通
士相見禮第三疏行夫是士官○夫監本譌作人觀下
[000-23b]
言美惡無禮是行夫職文非行人也今从周禮改正
鄉射禮第五疏春秋以禮㑹人○臣學健/按唐人諱民
爲人然治經無改字之例此偶錯出者仍之
大射儀第七○監本脫儀字今依石經及朱子通解補
又注大射儀三字監本作射儀二字今以篇題正之
聘禮第八疏及而相聘也○而監本作時今考大行人
注改正義見彼注疏
覲禮第十疏據此注而言○注監本譌作彼今改正
[000-24a]
既夕第十三○既夕下石經有禮字陸徳明釋文無之
臣紱/按此舉篇首二字爲題禮字不必増黄榦續通
解作士䘮禮下
注大戴第五刪○刪字未詳
特牲饋食禮第十五注於五禮屬禮○臣紱/按以他
篇例之此下當有大戴第七小戴第十别録第十五
計十三字諸本皆無未曉所由吳澄曽言當補今仍
闕之
[000-24b]
有司徹第十七○石經及陸徳明釋文敖繼公集說俱
無徹字監本汲古閣本及黄榦續通解楊復儀禮圖
竝有臣紱/按此以篇首一句爲題全舉可也今仍之
儀禮注疏原目考證
