KR1d0017 周禮註疏刪翼-明-王志長 (WYG)


[015-1a]
欽定四庫全書
 周禮註疏删翼卷十五
            明 王志長 撰
磬師掌教擊磬擊編鐘註教教眂瞭也磬亦編於鐘言
之者鐘有不編不編者鐘師擊之
 疏眡瞭職云掌播鼗擊笙磬頌磬以磬為樂縣之首
 故特舉此言其實編鐘亦眂瞭擊之 浚儀王氏曰
 商頌曰依我磬聲石有一定之聲而衆聲依焉故八
[015-1b]
 音之中石最難調舜之命夔八音無所不備而擊石
 拊石䕫特兩言之○又曰三代之樂皆準於磬鳴球
 天成而不可易者琴瑟笙竽皆人為之髙下難齊故
 協之以磬○劉氏曰宫縣有特磬十二鎛鐘十二皆
 依辰次陳之以應其方之律也編磬編鐘各十有六
 共為一簴而磬師之職掌教眡瞭擊特磬與編磬而
 又教視瞭擊編鐘也
教縵樂燕樂之鐘磬註縵讀為縵錦之縵謂雜聲之和
[015-2a]
樂者也學記曰不學操縵不能安弦燕樂房中之樂所
謂隂聲也二樂皆教其鐘磬
 疏縵樂謂雜弄調和燕樂即闗睢二南也○京山郝
 氏曰燕樂謂終燕房中之樂燕安也以安賓與正樂
 殊
及祭祀奏縵樂
 王氏曰祭祀奏縵樂則備樂故也○陳氏樂書曰先
 王作樂以十有二律為之數度以十有二聲為之齊
[015-2b]
 量紀之以三平之以六歸於十二天之道也然則以
 十有二辰止鐘磬樂縣之位豈他故哉凡以齊量數
 度攷中聲順天道而已葢編鐘十二同在一簴為一
 堵鐘磬各一堵為肆春秋傳歌鐘二肆則四堵也小
 胥之職凡縣鐘磬半為堵全為肆是鐘磬皆在所編
 矣磬師掌教擊磬擊編鐘於鐘言編則磬可知明堂
 位曰叔之離罄編則雜離則特謂之離磬則特懸之
 磬非編磬也言磬如此則鐘可知也荀卿言縣一鐘
[015-3a]
 大戴禮言編縣一言特縣鐘磬如此則編鐘編磬亦
 可知豈非金石以動之常相待以為用乎由是觀之
 鐘磬編縣各不過十二古之制也漢服䖍以十二鐘
 當十二辰更加七律一縣為十九鐘隋之牛𢎞論後
 周鐘磬之縣長孫紹緩國語書傳七律七始之制合
 正倍為十四梁武帝又加濁倍三七為二十一後魏
 公孫崇又叅縣之合正倍為二十四至唐分大小二
 調兼用十六二十四枚之法皆本二變四清言之也
[015-3b]
 蔽於二變者不過溺於國語書傳蔽於四清者不過
 溺於樂緯皆非聖經之意也惟聖朝李照范鎮廢四
 清用十二律之議何其智識之明而逺過於諸子乎
 李照雖知去四清而不知去二變猶不去四清也將
 何以成和樂耶真瞽論也編鐘編磬登歌用之以節
 歌句故堂上擊黄鐘特鐘而堂下編鐘應之撃黄鐘
 特磬而堂下編磬應之上下唱和之道也○又曰古
 之為磬尚象以制器豈貴夫石哉尚聲以盡意而已
[015-4a]
 鐘圜中規磬方中矩則倨勾一矩有半觸其弦也其
 博為一股博一律也股為二後長二律也鼓為三前
 長三律也股非所擊也長而狹鄭司農云股磬之上
 大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面則擊者為
 前而在内不擊者為後而在外内者在下外者在上
 其大小長短雖殊而其厚均也黄鐘之磬股鼓皆厚
 二寸則餘磬可推矣史傳論造磬者多矣或謂黄帝
 使伶倫為之或謂堯使母勾氏為之或謂叔為之以
[015-4b]
 明堂位攷之叔之離磬則特縣之磬然則非特縣之
 磬未必非勾氏伶倫所造也曲禮言立則磬折垂佩
 考工記言磬折以三五則磬取屈折之義也先儒謂
 磬之為言勁也豈因屈折然耶○又曰少華之山其
 隂多磬鳥危之山其陽多磬嵩山涇水出焉其中多
 磬則磬石所自固雖不一要之一適隂陽之和者泗
 濱所貢浮磬而已葢取其土少而水多其聲和且潤
 也然其制造之法倨勾一矩有半外之為股内之為
[015-5a]
 鼓其博厚莫不有數存於其間已上則摩其旁而失
 之太清已下則摩其耑而失之太濁要之一適清濁
 之中者薄以廣且厚而已有虞氏命夔典樂擊石拊
 石至於百獸率舞庶尹允諧者由此其本也葢八卦
 以乾為君八音以磬為主故磬之為器其音石其卦
 乾乾位西北而夭屈之以為無有曲折之形焉所以
 立辨也故方有西有北時有秋有冬物有金有玉分
 有貴有賤位有上有下而親疎長㓜之理皆辨於此
[015-5b]
 矣古人論磬嘗謂有貴賤焉有親疎焉有長㓜焉三
 者行然後王道得王道得然後萬物成天下樂之故
 在廟朝聞之君臣莫不和敬在閨門聞之父子莫不
 和親在族黨聞之長㓜莫不和順夫以一器之成而
 功化之敏如此則磬之所尚豈在夫石哉存乎聲而
 已然擊石拊石堂上之樂也百獸率舞堂下之治也
 堂上之樂足以兼堂下之治堂下之樂不足以兼堂
 上之治故昔王阜為重泉令擊磬而鸞舞則夔之擊
[015-6a]
 磬而獸舞豈無是理哉唐天寳中廢泗濱磬而以華
 原石代之卒致禄山之禍元白賦詩以譏之誠有意
 於去鄭存雅矣自時而後有取華陽響石為七縣焉
 豈亦得泗濱浮磬之遺乎徐景安謂浮磬擊有五音
 以七音言之非也
鐘師掌金奏註金奏擊金以為奏樂之節金謂鐘及鏄
 疏凡作樂先擊鐘故云擊金以為奏樂之節○又云
 此即鐘師自擊不編之鐘鄭云金謂鐘及鎛者以是
[015-6b]
 二者皆不編特縣而已
凡樂事以鐘鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齋夏
族夏祴夏驁夏註以鐘鼔者先擊鐘次擊鼓以奏九夏
 疏鐘師直擊鐘不擊鼔而兼云鼓者凡作樂先擊鐘
 次擊鼓欲見鼓鐘先後次第故兼言之也鐘中得奏
 九夏者謂堂上歌之堂下以鐘鼓應之
夏大也樂之大歌有九故書納作内杜子春云内當作
納裓讀為陔鼓之陔
[015-7a]
 疏漢有陔鼓之法故樂師先鄭云若今時行禮於太
 學罷出以鼓陔為節賓醉將出恐其失禮故陔切之
 使不失禮也是以鄉飲酒鄉射燕禮大射賓醉將出
 皆云奏陔○或曰裓亦正戒意故通用
王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賓
來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族
夏客醉而出奏陔夏公出入奏驁夏
 疏九夏者王夏唯天子得奏其肆夏諸侯亦得用故燕
[015-7b]
 禮奏肆夏大夫奏肆夏則僣故郊特牲云大夫之奏肆
 夏自趙文子始也明不合也其昭夏已下諸侯亦用之
肆夏詩也春秋傳曰穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏之
三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三
夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴
俱稱三謂其三章也以此知肆夏詩也國語曰金奏肆
夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣
吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執
[015-8a]
競也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也
故時邁曰肆於時夏允王保之繁多也遏止也言福禄
止於周之多也故執競曰降福穰穰降福簡簡福禄來
反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文
后稷克配彼天故國語謂之曰皆昭令德以合好也𤣥
謂以文王鹿鳴言之則九夏皆詩篇名頌之族類也此
歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能

[015-8b]
 疏歌詩尊卑各别若天子享元侯升歌肆夏頌合大
 雅享五等諸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合
 鄉樂若兩元侯自相享與天子享已同五等諸侯自
 相享亦與天子享已同諸侯享臣子亦與天子享臣
 子同燕之用樂與享同故燕禮燕臣子升歌鹿鳴之
 等三篇襄四年晉侯享穆叔為之歌鹿鳴云君所以
 嘉寡君是燕享同樂也後鄭不從子春引叔玉之說
 見文王大明緜及鹿鳴四牡皇皇者華皆舉見在詩
[015-9a]
 篇名及肆夏繁遏渠舉篇中義意故知義非也
凡祭祀饗食奏燕樂註以鐘鼓奏之
 浚儀王氏曰儀禮燕禮乃間歌魚麗笙由庚歌南有
 嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗
 睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告於樂正曰
 正歌備升歌鹿鳴下管新宫遂合鄉樂若舞則勺注
 周南召南王后君夫人房中之樂歌也昔大王王季
 岐山之陽躬行召南之教以興王業及文王而行周
[015-9b]
 南之教以受命夫婦之道生民之本王政之端此六
 篇其教之原也故國君與其臣下及四方之賓燕用
 之合樂也鄉樂者風也小雅為諸侯之樂大雅頌為
 天子之樂鄉飲酒升歌大雅禮盛可以進取燕合鄉
 樂者禮輕可以逮下也春秋傳曰肆夏繁遏渠天子
 以享元侯文王大明綿兩君相見之樂然則諸侯相
 與燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三終
 間歌合樂三終為一備
[015-10a]
凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩
掌鼙鼓縵樂註鼓讀如莊王鼓之鼓𤣥謂作縵樂擊鼙
以和之
 疏鼙小鼓謂磬師作縵樂則鐘師擊鼙以和之
笙師掌教龡竽笙塤籥簫箎篴管春牘應雅以教裓樂
註教教眂瞭也鄭司農云竽三十六簧笙十三簧
 通攷曰世本云随作笙禮記曰女媧之笙簧宫管在
 中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧
[015-10b]
 曰笙其他皆相似○陳氏樂書曰古者造笙以曲沃
 之匏汝陽之篠律中太簇立春之音也五經析疑曰
 笙者法萬物始生道逹隂陽之氣故有長短之制焉
 ○又曰其簧十二以應十二律也其一以象閏也
箎七孔春牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端
有兩孔髤畫
 疏髤赤多黒少之色
以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而
[015-11a]
弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫𤣥
謂籥如篴三空裓樂裓夏之樂牘應雅教其春者謂以
築地筮師教之則三器在庭可知矣賓醉而出奏裓夏
以此三器築地為之行節明不失禮
凡祭祀饗射共其鐘笙之樂註鐘笙與鐘聲相應之笙
燕樂亦如之大喪廞其樂器及葬奉而藏之註廞興也
興謂作之奉猶送也
大旅則陳之註陳於饌處而已不涖其縣
[015-11b]
 疏涖縣者大司樂故大司樂云涖廞樂器注云涖笙
 師鎛師之屬是也○郝氏曰衆樂獨以笙名官象東
 方生物以始之也
鎛師掌金奏之鼓註謂主擊晉鼓以奏其鐘鎛也然則
擊鎛者亦眂瞭也
 疏鎛師不自擊鎛使眂瞭擊之但擊金奏之鼓耳鼓
 人職云以晉鼓鼓金奏金奏謂奏金金即鐘鎛
凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賓射亦如之軍大獻則鼔
[015-12a]
其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之註守鼜備
守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三擊備守鼜也
 疏鼓人職云鼖鼓鼓軍事○雜説軍已𤼵行而國猶
 不廢守此所以又有守鼜後世用師行軍而京師戒
 嚴者本此○郎氏曰在師以鼓警衆則一夜三撃守
 國以鼓戒嚴亦如在師也註守鼜甚明
大喪廞其樂器奉而藏之
 陳氏樂書曰虞夏之時小鐘謂之鐘大鐘謂之鏞周
[015-12b]
 之時大鐘謂之鐘小鐘謂之鎛則鏄之為用其實編
 鐘也編鐘之用其實歌鐘也一器而三名之各有攸
 趨爾○又曰莫非鐘也大者謂之鏞以名為大故也
 書言笙鏞詩言鼖鼓維鏞鏞鼓有斁是已小者謂之
 棧以象功之淺者也昔晉人得鐘長三寸中徑四寸
 銘曰棧是已若夫大而不鏞小而不棧則又掠其大
 小之聲而歸於中焉其斯以為剽歟儀禮大射阼階
 之東笙磬其南笙鐘其南鎛西階之西頌磬其南笙
[015-13a]
 鏞其南鎛皆南陳國語曰細鈞有鐘無鎛昭其大也
 大鈞有鎛無鐘甚大無鎛鳴其細也蓋細鈞角徵也
 必和之以大故有鐘無鎛大鈞宫商也必和之以細
 故有鎛無鐘則鎛小鐘大明矣晉語左傳鄭伯嘉納
 魯之寶鄭人賂晉侯歌鐘二肆及其鎛韋昭杜預皆
 以鎛為小鐘然言歌鐘及其鎛則鐘大鎛小可知鐘
 師掌金奏大鐘也鎛師掌金奏小鐘也許慎曰鎛錞
 于之屬所以應鐘磬也於理或然鄭康成謂鎛如鐘
[015-13b]
 而大孫炎郭璞釋大鐘之鏞亦名為鎛不亦失小大
 之辨歟以經攷之自虞至周鏞大而鐘小自周公制
 禮鐘大而鎛小雖有改制之名無變大小之實也秦
 漢以來鐘鎛之制小者或數寸大者或容千石皆不
 本律度故梁去衡鐘而設鎛隋疑無射之鎛無合曲
 之義乃襲後周以十二鎛相生撃之聲韻始克諧矣
 聖朝之初鎛鐘有三調六曲更詔依鈞擊之與編鐘
 相應要知失細大之制非成周制作之意也傳曰黄
[015-14a]
 鍾之鐘容秬黍一斛一斛八斗為度國語曰度律均
 鐘以定中聲白虎通曰鎛者時之氣聲也節度之所
 生也有節度則萬物昌無節度則萬物亾斯言信矣
韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之註
舞之以東夷之舞
 疏東夷之樂曰韎凡舞夷樂者皆門外為之○公羊
 注王者舞先王之樂明有灋也舞已之樂明有制也
 舞四夷之樂大徳廣及之也○王氏曰韎師旄人鞮
[015-14b]
 鞻氏皆掌夷樂而命名不同也韎言其所服旄言其
 所執鞻言其所履韎赤韋也作其樂舞因使服其服
 從其宜也帥其屬而舞之則韎師之屬舞者十六人
 也○劉氏曰祭祀大饗皆用之者四夷之来王也○
 方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其歡心
 使鼓舞以祭祀君子之所樂也故周官有韎師及旄
 人鞮鞻氏之職者以此東為四夷之長對蠻之小為
 大焉周官專以韎師掌之者以此周之化自北而南
[015-15a]
 南於豐鎬為尤逺詩以雅以南記胥言鼓南者以此
 ○陳氏曰王者必作四夷之樂一天下也白虎通云
 王者制夷狄樂不制夷狄禮所以均中國不制禮者
 恐夷人不能随中國禮也記曰納蠻夷之樂於大廟
 言廣魯於天下也先王之於夷樂雖或用之然夷不
 可以亂華哇不可以雜雅蓋亦後之而弗先外之而
 弗内也觀夾谷之㑹齊有司請奏四夷樂孔曰吾兩
 君為好㑹夷狄之樂何為請有司却之然則魯納夷
[015-15b]
 蠻之樂於大廟蓋陳之於門而已唐之時皆奏於四
 門之外豈古之遺制歟○仲輿郝氏曰韎韐戎服詩
 云韎韐有奭皮衣色赤明堂位曰韎東夷之樂祭祀
 用之象服逺也周居西土東夷最逺故舞東夷之樂
 昭王化之四達也
旄人掌教舞散樂舞夷樂註散樂野人為樂之善者若
今黄門倡矣自有舞夷樂四夷之樂亦皆有聲歌及舞
 疏孝經緯曰東夷之樂曰韎南夷之樂曰任西夷之
[015-16a]
 樂曰侏離北夷之樂曰禁
凡四方之以舞仕者屬焉
 劉氏曰四方以舞仕於伶官者屬之旄人○鄧氏曰
 謂四夷善舞来仕為樂工者
凡祭祀賓客舞其燕樂
籥師掌教國子舞羽龡籥註文舞有持羽吹籥者所謂
籥舞也文王世子曰秋冬學羽籥詩云左手執籥右手
秉翟
[015-16b]
 疏文王世子曰秋冬學羽籥彼對春夏學干戈陽時
 學之灋陽動秋冬學羽籥隂時學之灋隂靜○易氏
 曰文舞羽籥則籥師掌之武舞干戈則司干掌之然
 文王世子曰小樂正學干大胥贊之籥師學戈籥師
 丞贊之是籥師亦教干戈○陳氏曰周禮籥師掌國
 子舞羽龡籥籥章掌擊土鼓豳籥又笙師掌教籥明
 堂位曰土鼓葦籥伊耆氏之樂也名之曰籥以黍籥
 之灋在是故也羽舞皆執籥以聲音之本在是故也
[015-17a]
祭祀則鼓羽籥之舞註教之者恒為之節
賓客饗食則亦如之大喪廞其樂器奉而藏之
 疏所廞亦唯羽籥而已○陳氏樂書曰易曰震為萑
 葦為蒼筤竹則葦籥竹籥皆震音也古人始作樂器
 而葦籥居其先焉震為六子之首籥為衆樂之先其
 斯以為稱始乎
籥章掌土鼓豳籥註杜子春云土鼔以瓦為匡以革為
兩面可擊也鄭司農云豳籥豳國之地竹豳詩亦如之
[015-17b]
𤣥謂豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼔蒯桴葦籥
伊耆氏之樂
 疏豳籥謂籥中吹豳詩破先鄭豳國之地竹鄭注禮
 運云土鼓築土為鼓引明堂位破子春用瓦之論也
中春晝撃土鼔龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之註
豳詩豳風七月也吹之者以籥為之聲七月言寒暑之
事迎氣歌其類也此風也而言詩詩總名也迎暑以晝
求諸陽迎寒以夜求諸隂
[015-18a]
 疏七月云一之日觱𤼵二之日栗烈七月流火等是
 寒暑之事○介甫王氏曰中春晝書所謂日中陽於
 是而分故逆暑中秋夜書所謂宵中隂於是而分故
 迎寒
凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯註祈年祈
豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月
又有於耜舉趾饁彼南畆之事是亦歌其類謂之雅者
以其言男女之正
[015-18b]
疏先王之業以農為本是男女之正故名雅也
鄭司農云曰畯古之先教田者爾雅曰畯田夫也
 鄧氏曰田畯古司嗇也不曰樂田祖尊不敢斥言
國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物註杜子春云郊特
牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蜡嵗十二月而合聚萬
物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也黄衣黄
冠而祭息田夫也既蜡而收民息已𤣥謂十二月建亥
之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此謂其
[015-19a]
老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉月令孟冬勞
農以休息之是也豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒
躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂
之頌者以其言嵗終人功之成
 孔穎達詩疏曰鄭氏詩箋云七月二章是謂豳風六
 章是謂豳雅卒章是謂豳頌自始至終别為三體○
 臨川王氏曰王業之起本於豳而樂之作始於土鼓
 本於籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物則使復
[015-19b]
 本反始故所撃者土鼓所吹者豳籥其章用豳詩焉
 ○劉氏曰此三事皆奏豳詩或用其風重民時也或
 用其雅尊先嗇也或用其頌報成功也○陳氏樂書
 曰詩者中聲所止也籥者中聲所通也土者中聲所
 本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以
 中聲之詩奏之中聲之鼓龡之中聲之籥則所道者
 中徳所詠者中聲所順者中氣無往不為中和之紀
 矣○愚按風雅頌三詩詩之大分也孔子曰吾自衞
[015-20a]
 反魯然後樂正雅頌各得其所其嚴而不可混若此
 乃以七月一章分之為風為雅為頌何不倫也今攷
 於雅若生民諸篇皆陳后稷樹藝之功頌則思文噫
 嘻豐年載芟皆美其勤勞民事樂治田業故能為酒
 醴以祭先祖而洽百禮則籥章所歌以祈年祭蜡者
 不指此類歟其皆言豳者蓋周之王業皆起於豳至
 成王周公所以詠歌先王寫之管絃奏之清廟無出
 於追崇先世篤念民依一脉以為子孫萬世灋程故
[015-20b]
 總繫之以豳耳鄭氏之説曷足信乎
鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦
如之註王者必作四夷之樂一天下也
 疏孝經緯云東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂
 曰任持弓助時養西夷之樂曰侏離持鉞助時殺北
 夷之樂曰禁持楯助時藏皆於四門之外有辟是也
 ○劉氏曰王者設官掌四夷之樂者示四夷之樂王
 化也故於祭祀賓客服其服奏其樂聲其歌以明王
[015-21a]
 道之廣大也○陳氏樂書曰周官韎師掌教韎樂旄
 人掌教舞夷樂鞮鞻掌四夷之樂與其聲歌凡祭祀
 燕享用焉然則夷部之樂雖先王所不廢其用之未
 嘗不降於中國雅部之後也故靺師旄人鞮鞻氏所
 以居大司樂之末歟後世以觱篥為頭管進之雅部
 之前失先王所以立樂之方也臣嘗觀漢明帝時北
 單于來請音樂詔報曰前單于言先帝時賜呼韓邪
 竽瑟箜篌皆敗願復裁賜念單于國尚未安方屬武
[015-21b]
 節以攻戰為務竽瑟之用不如良弓利劒故不以齎朕
 不愛小物於單于也然則匈奴亦通用中國樂矣後
 世失之耳
典庸器掌藏樂器庸器註庸器伐國所獲之器若崇鼎
貫鼎及以其兵物所鑄銘也
 疏左氏傳季氏以所得齊之兵作林鍾而銘魯功
及祭祀帥其屬而設筍虡陳庸器註設筍虡眂瞭當以
縣樂器焉陳功器以華國也杜子春云横者為筍從者
[015-22a]
為鐻
 鐻音距舊本作此字今或作虡
饗食賓射亦如之大喪廞筍虡
司干掌舞器註舞器羽籥之屬
 疏文武二舞所執有異則二者之器皆司干掌之言
 司干者周尚武故以干為職首其籥師教而不掌
祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之註受取藏之
賓饗亦如之大喪廞舞器及葬奉而藏之
[015-22b]
 王氏曰文舞則籥師教之武舞則司干教之○劉氏
 曰國子未成童之時所學小舞則此干戈當須輕小
 其制便於國子秉執回旋故列在樂器之中而屬於
 大司樂也文王世子所謂春夏學干戈秋冬學羽籥
 皆於東序則是舞勺舞象時所用之器司兵之職祭
 祀授舞者兵司戈盾之職授舞者兵亦如之則國子
 成人者學六舞當受於夏官矣○浚儀王氏曰古之
 教舞者朱其干玉其戚則尚道不尚事尚徳不尚威
[015-23a]
大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆註兆
者灼龜𤼵於火其形可占者其象似玉瓦原之舋罅是
用名之焉上古以來作其灋可用者有二原原田也杜
子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆
 舋訐覲反又音問依字作璺璺玉之坼也龜兆文似
 之
 疏大卜所掌先三兆次三易後三夢者筮短龜長夢
 以叶卜筮故以先後為次近師皆以玉兆為夏瓦兆
[015-23b]
 為殷○潛谿鄧氏曰大卜掌三兆三易三夢以卜名
 重卜也玉兆文如玉膚屬陽瓦兆㬥裂如瓦解屬隂
 原兆坼裂如原田隂陽雜
其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百註頌謂繇
也三灋體繇之數同其名占異耳百二十每體十繇體
有五色又重之以墨坼也五色者洪範所謂曰雨曰濟
曰圛曰蟊曰尅
 疏體者謂龜之金木水火土五兆之體皆百有二
[015-24a]
 十者三代皆同若經卦皆八然也按占人云君占體
 大夫占色史占墨卜人占坼體兆象色兆氣墨兆廣
 圻兆璺四者各不同鄭云體有五色又重之以墨坼
 者以其有五行兆體體中有五色既有體色則因之
 以兆廣狹其廣狹之支分小璺為坼是皆相因之事
 也○王氏曰經常也經兆之體則龜常兆之體也○
 浚儀王氏曰夏后鑄鼎繇曰逢逢白雲一南一北一
 西一東九鼎既成遷於三國懿氏占曰鳯凰于飛和
[015-24b]
 鳴鏘鏘有媯之後將育於姜成季卜曰間於兩社為
 公室輔驪姬繇曰専之渝攘公之羭一薰一蕕十年
 尚猶有臭衛侯繇曰如魚窺尾衡流而方羊裔焉漢
 文兆曰大横庚庚余為天王夏啟以光皆龜繇也○
 按蔡氏尚書注云雨者如雨其兆為水霽者開霽其
 象為火䝉者䝉昧其兆為木驛者絡驛不屬其兆為
 金尅者交錯相勝其兆為土
掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易註易者揲
[015-25a]
蓍變易之數可占者也名曰連山似山出内氣也歸藏
者萬物莫不歸而藏於其中杜子春云連山宓犧歸藏
黄帝
 疏連山以純艮為首艮為山也歸藏以純坤為首坤
 為地萬物莫不歸藏也周易以純乾為首焉夏殷易
 以七八不變為占周易以九六變者為占按襄九年
 左傳云穆姜薨於東宫始往筮之遇艮之八周易占
 九六而云遇艮之八是據夏殷不變為占之事○又
[015-25b]
 云必以三者為首者取三正三統之義律歴志云黄
 鍾為天統子為天正林鍾為地統未之衝丑為地正
 大簇為人統寅為人正周以十一月為正天統故以
 乾為首殷以十二月為正地統故以坤為首夏以十
 三月為正人統人無為卦首之理艮漸正月故以艮
 為首也近師皆以夏曰連山商曰歸藏周曰周易○
 士冠禮筮人執策注有司主三易者○洪範三人占
 則從二人之言注夏殷周卜筮各異三灋竝卜從二
[015-26a]
 人之言三代異灋三灋竝卜灋有一人故三人也○
 程逈曰古之筮者兼用三易之灋衛元之筮遇屯曰
 利建侯是周易或以不變者占季友之筮遇大有之
 乾曰同復於父敬如君所此固三易辭也既之乾則
 用變矣是連山歸藏或以變者占○子華子出於一
 立於兩成於三連山以之而呈形歸藏以之而御氣
 大易以之而立數○通志連山用三十六策歸藏用
 四十五䇿周易用四十九䇿○朱震曰歸藏初經者
[015-26b]
 伏羲初畫八封因而重之者也其經初乾初坤初艮
 初兑初坎初離初震初㢲卦皆六畫即此八卦也八
 卦既重爻在其中薛氏曰昔神農氏既重為六十四
 卦而初經更本包犧八卦葢八卦成列而六十四具
 焉神農氏因之也繋辭曰神農耒耨之利葢取諸益
 王輔嗣以為伏羲重卦鄭康成以為神農重卦其説
 源於此子曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不
 相射而説卦别象次序皆初卦也連山首艮者八風
[015-27a]
 始於不周實居西北之方七宿之次是為東壁營室
 於辰為亥於律為應鍾於時為立冬此顓帝之厯所
 以首十月也無闔則無闢無静則無動此歸藏所以
 先坤歟又曰伏羲畫卦乾上坤下立天地之位歸藏
 先坤後乾首萬物之母連山乾始於子坤始於午至
 周易尊乾卑坤其體乃定艮震巽離坤兊乾坎連山
 之序也而易兼用之
其經卦皆八其别皆六十有四註三易卦别之數亦同
[015-27b]
其名占異也毎卦八别者重之數
 疏連山歸藏周易是名異連山歸藏占七八周易九
 六是占異也
掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟註夢者人
精神所寤可占者致夢言夢之所至夏后氏作焉咸皆
也陟之言得也周人作焉杜子春云觭讀為奇偉之奇
𤣥謂讀如諸戎掎之掎掎亦得也亦言夢之所得殷人
作焉
[015-28a]
 仲輿郝氏曰致夢因思慮見聞致者角一仰一俯曰
 觭觭夢反覆異常者感無心曰咸陟升也魄濁而沈
 魂清而升魄寢魂交夢中所至皆魂氣感通升陟曰
 咸陟
其經運十其别九十註運當為煇視祲所掌十煇也王
者於天日也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉凶凡
所占者十煇每煇九變此術今亾
 劉氏曰王者之心天地萬物之心也故其心之有夢
[015-28b]
 則日為之煇是以與日同占焉○浚儀王氏曰其經
 運十其别九十謂占夢之正灋有十也一運而九變
 十運而九十變不當改運為煇
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五
曰果六曰至七曰雨八曰瘳註國之大事待蓍龜而决
者有八定作其辭於將卜以命龜也
 疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆
 先筮而後卜故兼言蓍也凡命龜辭大夫已上有三
[015-29a]
 命筮辭有二士命龜辭二筮辭一按士喪禮命筮者命
 曰哀子某為其父某甫筮宅度此幽宅兆基無有後
 艱筮人許諾不述命注云既命而申之曰述不述者士
 禮畧也○王氏曰古者作事不殫一已之思慮明則謀
 之人幽則謀之鬼故其所以作龜而命之者有八焉
鄭司農云征謂征伐人也
 臨川王氏曰征謂討伐及行役也
象謂災變雲物如衆赤鳥之屬易曰天垂象見吉凶春
[015-29b]
秋傳曰天事恒象皆是也與謂予人物也謀謂謀議也
 劉氏曰謀大疑之得失也
果謂事成與不也至謂至不也雨謂雨不也瘳謂疾瘳
不也𤣥謂征亦云行廵守也
 疏此増成先鄭義左氏傳鄭良宵云先王卜征五年
 歳襲其祥是征亦得為廵守之事也
象謂有所造立也易曰以制器者尚其象與謂所與共事也
 疏予人物揆之情義可知不須卜與人共事得失不可
[015-30a]
 知故湏卜也○王氏曰謂兩相交際若取女仕君也
果謂以勇決為之若吳伐楚楚司馬子魚卜戰令龜曰
鮒也以其屬死之楚師繼之尚大克之吉是也
 明齋王氏曰果古祼字祭莫重於祼謂祭祀之日與牲
 儀禮卜祭春秋之改卜牛也至謂有所往若巡行巡守
 文王之卜田也舊謂人之至與不至此小事何用卜乎
以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以
詔救政註鄭司農云以此八事命卜筮蓍龜㕘之以夢
[015-30b]
春秋傳曰筮襲於夢武王所用𤣥謂贊佐也詔告也非
徒占其事吉則為否則止又佐明其繇之占演其意以
視國家餘事之吉凶凶則告王救其政
 疏按昭七年左傳云衞靈公之立成子以周易筮之遇
 屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又曰筮襲於
 夢武王所用也弗從何為外傳曰大誓曰朕夢協朕卜
 襲於休祥戎商必克○王氏曰葢吉凶之變雖自乎天
 而其所以感召之者實自乎人知凶而修政以救之則
[015-31a]
 可以轉禍而為福矣古有以人君之言三而熒惑為之退
 舎者孰謂教政之不可為歟○雜説大卜一官専在詔救
 政葢國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽既於卜筮
 前知使人君預為修身而轉移之其為國家之利大矣
凡國大貞卜立君卜大封則眂髙作龜註卜立君君無
冢適卜可立者
 疏按昭二十六年王后無適則擇立長年鈞以徳徳
 鈞以卜王不立愛公卿無私古之制也
[015-31b]
卜大封謂竟界侵削卜以兵征之若魯昭元年秋叔弓
帥師疆鄆田是也
 王氏曰大封以命諸侯一國之本故為之大
眂髙以龜骨髙者可灼處示宗伯也大事宗伯涖卜卜
用龜之腹骨骨近足者其部髙鄭司農云貞問也國有
大疑問於蓍龜𤣥謂貞之為問問於正者必先正之乃
從問焉
 王氏曰貞質正之意
[015-32a]
作龜謂以火灼之以作其兆也春灼後左夏灼前左秋
灼前右冬灼後右
大祭祀則眂髙命龜註命龜告龜以所卜之事不親作
龜者大祭祀輕於大貞也
凡小事涖卜註代宗伯也
 疏大事卜小事筮此云小事謂大事中差小者非謂
 筮人之小事也小事既大卜涖卜則其餘仍有陳龜
 已下則陳龜貞龜命龜眂髙皆卜師為之其作龜則
[015-32b]
 卜人也
國大遷大師則貞龜註正龜於卜位也士喪禮曰卜人
抱龜燋先奠龜西面是也不親命龜輕於大祭祀也
 郝氏曰遷國興師亦大事貞龜亦大貞也
凡旅陳龜註陳龜於饌處也不親貞龜亦以卜旅祭非
常輕於大遷大師也
 介甫王氏曰陳龜陳而不作與陳樂器同
凡喪事命龜註重喪禮次大祭祀也士喪禮則筮宅卜
[015-33a]
日天子卜葬兆凡大事大卜陳龜貞龜命龜眂髙其他
以差降焉
 疏大祭祀大卜非直命龜兼眂髙此喪禮亦命龜與
 大祭祀同但不眂髙即輕於大祭祀也但以喪事為
 終故文退在凡旅下也○明齋王氏曰凡卜在禰廟
 門閾外闑西南北面其叙先陳龜於廟門外西塾即
 此陳龜也次正之於閾外席上此之貞龜也次眂髙
 而命之事然後眂髙而作其兆復有尊官但臨事而
[015-33b]
 不執事者蓋有涖陳貞命作五節之叙立君宗社安
 危所繫封國社稷萬民所永賴大卜眂髙作龜則命
 之者小宗伯所謂玉帛以詔號而貞之者大宗伯陳
 之者太宰涖之者王也大祭祀鬼神格與不格所繫
 喪事先人永藏之地人子莫大之事眂髙命龜則貞
 之者小宗伯陳之者大宗伯涖之者太宰太宰職帥執事
 而卜日是也大遷因不吉而求其永安大師衆之死
 生國之存亡繫焉貞龜則命之者卜師陳之者小宗
[015-34a]
 伯涖之者大司空大司馬也凡旅陳龜則涖之者小
 宗伯也小事涖卜則大卜但臨視之陳貞命作皆卜
 師已下自為之也此因事之大小而尊卑相次之序
 如此然以小司宼三詢之例推之則大遷大師當與
 立君一類此在喪祭下或有誤文且若周公之卜瘳
 成王之卜天變皆身親為之豈必於有司執其事乎
 是又不可一一拘也
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四
[015-34b]
曰弓兆註開開出其占書也經兆百二十體今言四兆
者分之為四部若易之二篇書金縢曰開籥見書是謂
與方功義弓之名未聞
 浚儀王氏曰方兆占四方之事也漢武帝𤼵易占知
 神馬從西北來功兆占立功之事也楚司馬子魚卜
 戰令龜義占占行義之事也恵伯曰忠信之事則可
 弓兆有射意後世有覆射之灋
凡卜事眂髙註眂涖卜也
[015-35a]
 疏謂大卜不眂髙者皆卜師眂髙
揚火以作龜致其墨註揚猶熾也致其墨者孰灼之明
其兆
 劉氏曰兆體旁舋為兆微而不可辨故致其墨食則
 見而可辨矣書曰唯洛食
凡卜辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而詔相之註
所卜者當各用其龜也大祭祀喪事大卜命龜則大貞
小宗伯命龜其他卜師命龜卜人作龜則亦辨龜以授
[015-35b]
卜師上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇
也陽前弇也詔相告以其辭及威儀
 疏按爾雅云龜俯者靈行頭低仰者謝行頭仰前弇
 諸果甲前長後弇諸獵甲後長左倪不類行頭左痺
 右倪不若頭行右痺辭謂命龜之辭威儀謂若士喪
 禮卜日在廟外涖卜在門東西面龜在閾外席上西
 首執事者門西東面行立皆是威儀之事 仲輿郝
 氏曰甲有直文一道分左右隂陽横五文分十二段
[015-36a]
 象五氣十二辰首尾兩段尖小不可兆中四段分四
 兆象時首曰方兆象春生方始次曰功兆居前髙曰
 功象夏次三曰義兆近後寛平象秋曰義次四曰弓
 兆形曲向外曰弓象冬居終也方為始元也功則通
 亨也義前後適平利也弓執持而固貞也以象四徳
 首曰上尾曰下左為陽右為隂左右上下辨則四兆
 可知命龜也主人也鄭據爾雅以上下左右為辨生
 龜生龜可辨枯甲不可辨卜師辨甲耳辨生龜龜人
[015-36b]
 事也則開龜亦非開兆書可知
龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬
東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各
以其方之色與其體辨之註屬言非一也色謂天龜𤣥
地龜黄東龜青西龜白南龜赤北龜黒龜俯者靈仰者
繹前弇果後弇獵左倪雷右倪若是其體也
 疏左倪雷者爾雅云左倪不類不類即雷也以其在
 隂方故不能長前後而頭向左相睥睨然右倪若者
[015-37a]
 爾雅云右倪不若不若即若也亦在隂方
東龜南龜長前後在陽象經也西龜北龜長左右在隂
象緯也天龜俯地龜仰東龜前南龜却西龜左北龜右
各從其耦也杜子春讀果為臝
凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入於龜室註六
龜各異室也秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以春
是時乾解不𤼵傷也
 或曰存生氣也○王氏曰六龜分其體色藏於龜室
[015-37b]
 随所宜而用之天子備物也
上春釁龜祭祀先卜註釁者殺牲以血之神之也鄭司
農云祭祀先卜者卜其日與其牲𤣥謂先卜始用卜筮
者言祭言祀尊焉天地之也
 疏按大宗伯天稱禋祀地稱血祭今此先卜是人應
 曰享而云祭祀與天地同稱故云尊焉天地之也
世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也上春者夏正建
寅之月月令孟冬云釁祠龜䇿相互矣秦以十月
[015-38a]
建亥為嵗首則月令秦世之書亦或欲以嵗首釁龜耳
 ○王氏曰耕則祭先嗇馬則祭先牧食則祭先飯不
 忘本也況卜以吉凶前民用安可忘之乎天神地明
 而不測卜能通之故兼言祭祀天地之道也○明齋
 王氏曰大龜其灼非一恐久而枯朽釁以血以生氣
 續之也
若有祭祀則奉龜以往註奉猶送也送之於所當卜
旅亦如之喪亦如之
[015-38b]
 疏旅謂祈禱天地及山川喪謂卜葬宅
菙氏掌共燋契以待卜事註杜子春云燋謂所爇灼龜
之木也契謂契龜之鑿也詩云爰始爰謀爰契我龜𤣥
謂士喪禮曰楚焞置於燋在龜東楚焞即契所用灼龜
也燋謂炬其存火
 疏子春讀燋為薪槱之槱後鄭不從依音為雀取莊
 子爝火之義熒熒然也
凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之註杜
[015-39a]
子春云明火以陽燧取火於日𤣥謂焌讀如戈鐏之鐏
謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作龜也
役之使助之
 按杜子春謂契為開龜之鑿從刀然詳下文焌契則
 契實菙耳焌契楚焞之鋭頭柱於燋上吹之使然以
 授卜師役之為卜師共揚火致墨等役
占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眂
吉凶註占人亦占簭言掌占龜者筮短龜長主於長者
[015-39b]
以八筮占八頌謂將卜八事先以筮筮之言頌者同於
龜占也以八卦占筮之八故謂八事不卜而徒筮之也
其非八事則用九筮占人亦占焉
 疏凡大事皆先筮而後卜八頌之八事即大卜邦事
 作龜之八命也八故亦八事也○王氏曰筮有八故
 八筮則八故之筮龜有八命八頌則八命之頌八卦
 則八筮之卦由此推之則占人雖以占龜為主亦合
 筮而占焉兩眂其從違以斷吉凶也○仲輿郝氏曰
[015-40a]
 八頌即八命之頌八故即八事之故古者先筮後卜
 卜筮者卜其所筮○明齋王氏曰占人之占龜以八
 筮占龜之八頌必先以八卦占筮之八故因兩眂其
 從違以斷吉凶
凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼註體兆象
也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有吉㐫色有善惡
墨有大小坼有微明尊者視兆象而已卑者以次詳其
餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜象吉色善
[015-40b]
墨大坼明則逢吉
 王氏曰卜龜之事龜坼而後墨見墨見而後色著色
 著而後體備卜人先占坼史占墨次之大夫占色又
 次之衆占備焉而後君占體以斷吉凶事之序也故
 玉藻曰卜人定龜史定墨君定體據事序先後言之
 而此先言君占體者尊卑之序也○臨川王氏曰體
 色墨坼皆占龜而曰凡卜簭則簭亦占體故也詩云
 爾卜爾筮體無咎言簭占體可見矣○明齋王氏曰
[015-41a]
 坼裂兆聲卜人精其事聞兆聲不俟徵於象而即知
 吉凶故曰占坼
凡卜簭既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否
註杜子春云繫幣者以帛書其占繫之於龜也𤣥謂既
卜簭史必書其命龜之事及兆於策繫其禮神之幣而
合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公
所自以為功代武王之説是命龜書
 疏簭亦有命辭及卦不言者舉龜重者而畧筮○明
[015-41b]
 齋王氏曰按書金縢王與大夫盡弁以啟金縢之書
 是繫幣非特以稽占人之能蓋以其中者藏之金縢
 匱中又以為他日決疑之攷騐也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環
以辨吉㐫註此九巫讀皆當為簭字之誤也更謂筮遷
都邑也咸猶僉也謂筮衆心歡不也式謂筮制作灋式
[015-42a]
也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不説筮所改易
也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與
右也環謂筮可致師不也
 疏遷都謂公卿大夫之都邑鄭答趙商若武王遷洛
 盤庚遷殷之等則卜故大卜有卜大遷之事參謂參
 乘環與環人字同環人注致師引宣公十二年楚許
 伯御樂伯攝叔為右以致晉師之事明此經筮環亦
 是主致師以卜之事也○王氏曰易以卦言筮以數
[015-42b]
 言定數然成卦則筮定數於始卦成體於終也易有
 三則所立之名不同筮有九則所筮之事不一○仲
 輿郝氏曰咸皆也謂衆是衆非式試同用也謂用人如
 堯試舜之類易交易如鄭以祊易許之類比親也逆
 女求昬之類
凡國之大事先簭而後卜註當卜者先筮之即事有漸
也於簭之凶則止不卜
 疏按洪範云龜從筮逆又云龜筮共違於人彼有先
[015-43a]
 卜後筮筮不吉又卜與此經違者彼是箕子所陳用
 殷法殷質故與此不同
上春相簭註相謂更選擇其蓍也蓍龜嵗易者與
 介甫王氏曰筮亦有羙惡如龜矣
凡國事共簭
占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣註其嵗時今
嵗四時也
 王氏曰其嵗時其夢之嵗時也
[015-43b]
天地之㑹建厭所處之日辰隂陽之氣休王前後
 疏建謂斗柄所建謂之陽建故左旋於天厭謂日前
 一次謂之隂建故右旋於天故堪輿天老曰假令正
 月陽建於寅隂建在戌日辰者日據幹辰據支云隂
 陽之氣休王前後者春秋緯云生者休王所勝者死
 相所勝者囚假令春之三月木王水生木水休木勝
 土土死木王火相王所生者相相所勝者囚火勝金
 春三月金囚以此推之火王金王水王義從知○臨
[015-44a]
 川王氏曰人之精神與天地同流通萬物一氣也易
 曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞此占夢之
 所以設也○王氏曰列子曰神遇為夢形接為事故
 晝想夜夢神形所遇一體之盈虚消息皆通於天地
 應於物類葢人之生也受命於天地賦形於陰陽則
 其精神往來與隂陽相為流通而禍福妖祥成敗得
 喪之出於吉凶者固無所逃矣
以日月星辰占六夢之吉凶註日月星辰謂日月之行
[015-44b]
及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食
之是夜也晉趙簡子夢童子倮而轉以歌旦而日食占
諸史墨對曰六年及此月也吳其入郢乎終亦弗克入
郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有適火勝金
故弗克此以日月星辰占夢者其術則今八㑹其遺象
也用占夢則亡
一曰正夢註無所感動平安自夢
二曰噩夢註杜子春云噩當為驚愕之愕謂驚愕而夢
[015-45a]
三曰思夢註覺時所思念之而夢
四曰寤夢註覺時道之而夢
五曰喜夢註喜悦而夢
六曰懼夢註恐懼而夢
 介甫王氏曰寤夢若狐突夢太子申生○郎氏曰正
 夢若髙宗夢帝賚良弼是也噩夢若文王疾武王夢
 帝與九齡是也思夢如孔子夢周公是也喜夢若文
 帝夢黄頭郎推上天是也寤夢若狐突夢太子申生
[015-45b]
 人不見而已見之是也懼夢若光武夢乘龍上天而
 驚悸是也○郝氏曰寤夢若今人之魔寐也喜夢夢
 中順境懼夢夢中惡境
季冬聘王夢獻吉夢於王王拜而受之註聘問也季冬
日窮於次月窮於紀星迴於天數將㡬終於是𤼵幣而
問焉若休慶之云爾因獻羣臣之吉夢於王歸美焉詩
云牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣此所獻吉夢
 疏無羊美宣王詩也衆維魚矣豐年之祥
[015-46a]
乃舎萌於四方以贈惡夢註杜子春讀萌為明明謂敺
疫也謂嵗竟逐疫置四方𤣥謂舎讀為釋舎萌猶釋菜
也古書釋菜釋奠多作舎字萌菜始生也贈送也欲以
新善去故惡
 劉氏曰聘王夢謂季冬天道終而復始必有禨祥預
 兆於夢吉則獻其説王拜受之貴天命也不吉則舎
 萌於四方萌兆也謂夢不吉則求所以不吉之萌兆
 於四方而舎去之以贈送其惡夢使不復效也
[015-46b]
遂令始難敺疫註令令方相氏也月令季春之月命國
難九門磔禳以畢春氣仲秋之月天子乃難以達秋氣
季冬之月命有司大難旁磔出土牛以送寒氣
 疏季春日行歴昴昴有大陵積尸之氣氣佚則厲鬼
 随而出行故難之云命國難者惟天子諸侯有國者
 令難九門謂路門及應雉庫臯國近郊逺郊闗張磔
 牲體攘去惡氣也仲秋月宿直昴畢亦得大陵積尸
 之氣此月難陽氣故唯天子得難季冬日歴虚危虚
[015-47a]
 危有墳墓四司之氣為厲鬼將随彊隂出害人也故
 難之大難自天子至庶人皆得難也○明齋王氏曰
 洪範王及卿士庶民一有同於龜簭則吉龜簭共違
 於人則用作凶則龜簭重於人也龜從簭逆作内吉
 而簭從龜逆則不言是龜又重於簭也此左傳所以
 云簭短龜長不如從長也歟卜簭有象數可知者而
 又有所謂占夢何也此天地神明與人之精神魂魄
 黙交於幽㝠恍惚之間尤吉凶先見之神巧而自然
[015-47b]
 者是故髙宗以夢帝賚良弼而得傅説武王以夢協
 朕卜而克商宣王以夢熊羆蛇虺而占男女孔子以
 不夢見周公而知道之衰葢與稽疑為一類而前夫
 民用者故大卜一官秩為下大夫而簭人占夢為其
 屬也
眂祲掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶註妖祥善惡之徵
鄭司農云煇謂日光炁也
 易氏曰日以光為主是謂太陽隂邪侵之則為祲○
[015-48a]
 王氏曰妖祥者吉凶之先見吉凶者妖祥之已成
一曰祲二曰象三曰䥴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌
八曰叙九曰隮十曰想註鄭司農云祲隂陽氣相侵也
 疏赤雲為陽黒雲為隂如春秋傳云赤黒之祲在日
 旁是也
象者如赤鳥也
 疏楚有雲如衆赤鳥夾日以飛是也
䥴謂日旁氣四面反鄉如煇狀也監雲氣臨日也闇日
[015-48b]
月食也
 劉氏曰日食既晝闇也
□日月□□無光也彌白虹彌天也叙者雲有次序如
山在日上也
 郝氏曰叙次也每日至其時則煇如定叙不爽也
隮者升氣也𤣥謂䥴讀如童子佩䥴之䥴謂日旁氣刺
日也
 疏䥴是錐類故為雲氣刺日
[015-49a]
 監冠珥也
 疏謂有雲氣在日旁如冠耳耳即珥也
彌氣貫日也隮虹也詩云朝隮於西想雜氣有似可形

 劉氏曰日者太陽之精出地則為晝照物則為生隂
 邪之氣或侵於晝日光所灼莫不消除也今日旁有
 隂邪之氣干犯之而不能消除者陽剛之徳衰而隂
 邪熾盛遂成十者之異以洪範五行推之則人君無
[015-49b]
 剛徤之徳以勝隂故謫見於天以示警也聖人設官
 以掌其事方有萌兆則詔於王以修救焉○明齋王
 氏曰祲者邪氣干正之名而十煇之灋専指夫日者
 以為其太陽之精人君之象故經天者以日為主而
 眂䘲者以日為要今以日而有此十煇皆以人君徳
 虧隂小得以干之因而謫見於天故十煇多生於災
 唯曰叙曰象曰想猶有吉凶之雜
掌安宅叙降註宅居也降下也人見妖祥則不安主安
[015-50a]
其居處也次叙其凶禍所下謂禳移之
 愚按叙降或謂君移災於卿大夫以至庶人則聖王
 之用心出宋景下乎叙降者謂眂祲既得端倪則明
 叙其所降之凶烖主於何事受於何地𤼵於何年則
 可以因事預備或修徳易行盡人事以回天心而凶
 災可弭大卜所謂詔救政保章氏所謂以五雲之務
 辨吉凶水旱降豐荒之祲象是也
正嵗則行事註占夢以季冬贈惡夢此正月而行安宅
[015-50b]
之事所以順民
 王氏曰嵗首雲物之占九重故安宅叙降自正嵗而
 始
嵗終則弊其事註弊斷也謂計其吉凶然否多少
 愚按弊事非計眂祲之中否也盖攷覈災祥以稽召
 譴之多少與其淺深并騐其挽回補救之力大小遲
 速耳聖王於天人之際唯日兢兢焉反躬自責而已
 矣
[015-51a]
大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順
祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
註永長也貞正也求多福歴年得正命也鄭司農云順
祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭災
兵也瑞祝逆時雨寜風旱也筴祝逺辠疾也
 六祝之秀反後除大祝宗祝諸官皆同
 疏此六辭皆是祈禱之事皆有辭説以告神故曰六
 祝之辭文心雕龍曰周大祝掌六祝之辭是以庶物
[015-51b]
 咸生陳於天地之郊旁作穆穆唱於迎日之拜夙興
 夜處言於祔廟之祝多福無疆布於少牢之饋宜社
 類禡莫不有文○王氏曰王者中心陳信於鬼神示
 而其誠不可見大祝以辭薦信於鬼神示然後可以
 求福祥求永貞○劉氏曰順祝祈四時叶順年祝祈
 大有年也瑞祝祈順氣成象天降甘露地出醴泉也
 筴祝祈龜筮不違乎人大同而逢吉若今縢册祝也
 ○明齋王氏曰順若臣忠子孝永錫祚𦙍從以孫子
[015-52a]
 又如禮運所謂天下之肥是為人順也年詩之明昭
 上帝迄用康年亦有髙廩萬億及秭也吉詩之介爾
 昭明令終有俶夀考百福也化小祝之弭烖兵逺辠
 疾也瑞小祝之逆時雨寜風旱又記所謂天不愛道
 地不愛寳也筴祈蓍龜之吉凶不忒而嫌疑猶豫得
 有考定也六者不過求天心之永正使善者降福無
 疆而已○鄧氏曰化祝祝化廣被也○劉氏曰先儒
 咸以小祝祝祭祀侯禳之事以解六辭非其義也大
[015-52b]
 祝者所祝大事也故郊社天地社稷宗廟六享則用
 大祝之六辭所以祈福祥於國家
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五
曰攻六曰説註天神人鬼神示不和則六癘作見故以
祈禮同之
 疏按五行傳云六沴作見云貌之不恭唯金沴木視
 之不明唯水沴火言之不從唯火沴金聽之不聰唯
 土沴水思之不睿唯金木水火沴土五行而沴有六
[015-53a]
 者除本五外來沴已則六彼云沴此云癘者沴有六
 則癘鬼作見故變沴言癘
鄭司農云類造襘禜攻説皆祭名也𤣥謂襘禜告之以
時有災變也
 疏禬是除去之義故知禬亦災變云
攻説則以辭責之攻如鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤
炤大明瀐滅無光奈何以隂侵陽以卑侵尊是之謂説
也造類禬禜皆有牲攻説用幣而已
[015-53b]
 劉氏曰彼六祝者因祭享祀而祝之此六祈特為一
 事祭而祈之○王氏曰夫鬼神示之於人幽明異勢
 疑若不可同也然鬼神聰明正直依人而行先王與
 鬼神合其吉凶則同鬼神示固有道矣大祝之六祈
 以其陳信於鬼神示而已類合其類而祭若類上帝
 之屬也造即其所而祭若造於祖之屬禬若禬國之
 凶荒氏之扎喪之屬禜若春秋祭禜之屬攻以治去
 其害若剪氏以攻禜攻之之屬以詞責之之謂説若
[015-54a]
 庶氏以攻説禬之之屬先王所祈如此亦以與民同
 吉凶之患而已彼於禍福之際固未數數然也
作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四
曰㑹五曰禱六曰誄註鄭司農云祠當為辭謂辭令也
命論語所謂為命誥謂康誥盤庚之誥之屬禱謂禱於
天地社稷宗廟主為其辭也春秋傳曰鐡之戰衞太子
禱曰曽孫蒯聵敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公鄭
勝亂從晉午在難不能治亂使鞅討之蒯瞶不敢自佚
[015-54b]
備持矛焉敢告無絶筋無破骨無面夷無作二祖羞若
此之屬誄謂積累生時徳行以錫之命春秋傳曰孔子
卒哀公誄之曰閔天不淑不愸遺一老俾屏予一人以
在位嬛嬛予在疚嗚呼哀哉尼父無自律
 浚儀王氏曰帝王盛時交鬼神有道自顓至舜咸命
 重黎絶地天通母相親凟所以帥天地之度儀生物
 之則正人心而防世變周治日文明政嘉義罔不釐
 舉雖文史翟厯卜筮之職領於春官以大夫士為之
[015-55a]
 三巫之屬凡以神仕者皆精爽不貳之民先事而禱
 也薦以六祝之辭有事而禳也同以六祈之禮不寜
 唯是下逮鄉遂亦各制為之水旱之不時則於黨鄙
 乎禜之而涖以正師疾癘之不明則於酇族乎酺之
 而涖以師長至於恍惚交神塞明則圖象類也表處
 位也别次主也辨名物也葢有洋洋在上在左右者
 此帝王所以為斯民立命之心也○按祠若伊尹祠
 於先王是也伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於
[015-55b]
 先王嗣王祇見厥祖注祠者告祭於廟也命命神之
 卑者如命龜命簭猶今諭祭之辭誥誥神之尊者如
 敢昭告於皇王后帝之類㑹謂㑹同盟誓之辭質諸
 明神以期無負盟約也禱如子路請禱鐡之戰衛太
 子禱於文王康叔反覆懇求之意誄叙述功徳以告
 於神明疾病曰誄述其善而求免禍也大喪遣之日
 讀誄述其善以謚之愚按康成之註六辭皆主為生
 人作辭而鄭司農則雜出乎其間専謂本文云通上
[015-56a]
 下親疎逺近遂舎鬼神示而屬之生人不知上下親
 疎逺近於鬼神示何不可通潜谿鄧氏曰上下謂天
 地親疎逺近謂廟祧容外神其言甚正誥命禱人事
 雖有之然王者之策命掌於内史誓誥掌於士師似非
 大祝専職則六辭主事鬼神示為當故鄭氏之説削
 其尤不合者餘兩存之而雜綴後儒之説於後以備
 攷
辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰
[015-56b]
齍號六曰幣號註謂尊其名更為美稱焉神號若云
皇天上帝鬼號若云皇祖伯某示號若云后土地示幣
號若玉曰嘉玉幣曰量幣鄭司農云牲號謂犧牲皆有
名號曲禮曰牛曰一元大武豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰
翰音黍曰薌合梁曰薌萁稻曰嘉疏少牢饋食禮曰敢
用柔毛剛鬛士虞禮曰敢用潔牲剛鬛香合
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰
振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭註杜子
[015-57a]
春云命祭祭有所主命也鄭司農云衍祭羨之道中如
今祭殤無所主命周祭四面為坐也炮祭熖柴也爾雅
曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩鹽醢中以祭也繚祭
以手從肺本循之至於末乃絶以祭也絶祭不循其本
直絶肺以祭也重肺賤肝故初祭絶肺以祭謂之絶祭
至祭之末禮殺之後但擩肝鹽中振之擬之若祭狀弗
祭謂之振祭特牲饋食禮曰取菹擩於醢祭於豆間鄉
射禮曰取肺坐絶祭鄉飲酒禮曰右取肺左却手執本
[015-57b]
坐繚右絶末以祭少牢曰取肝擩於鹽振祭𤣥謂九祭
皆謂祭食者
 疏祭先造食者故謂之祭食
命祭者玉藻曰君若賜之食而君客之則命之祭然後
祭是也衍當為延炮當為包聲之誤也延祭者曲禮曰
客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延
客祭是也包猶兼也有司曰宰夫贊者取白黒以授尸
尸受兼祭於豆間是也
[015-58a]
 疏白謂稻黒謂黍○或曰衍作&KR0673祭黍稷也炮祭燔
 炙也
周猶徧也徧祭者曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩
祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也絶
祭繚祭亦本同禮多者繚之禮畧者絶則祭之共猶授
也王祭食宰夫授祭孝經説曰共綏執授
 劉氏中義曰大祝之設所以事鬼神者也此九祭當
 是六享於宗廟而皇尸祭食之灋是以大祝掌之凡
[015-58b]
 賓主行食禮則莫用焉天子祭禮不存今以諸侯之
 大夫少牢饋食之禮明之命祭謂安尸尸坐祝始命
 尸取韭醢徧擩於三豆祭於豆間是也衍祭謂上佐
 食取黍稷及切肺授尸尸受而同祭於豆間賓尸所
 謂兼祭以其衍多故云衍也炮祭謂次賓羞羊朏尸
 擩鹽而祭也周祭謂賓尸依殽祭之也振祭謂凡牢
 幹魚腊骼肩皆擩之振之擬祭弗尊是也擩祭謂凡
 取菹以擩於醢而祭也絶祭謂刲肺以絶其本而祭
[015-59a]
 也繚祭謂刲肺之大本而紾之以為繚祭大夫以下
 絶而不繚以上繚而又絶故鄉飲酒稱弗繚右絶末
 以祭也共祭謂凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所
 以尊之也
辨九&KR0596一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰
&KR0596六曰凶&KR0596七曰竒&KR0596八曰襃&KR0596九曰肅&KR0596以享右
祭祀註稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭
至手所謂拜手也
[015-59b]
 疏此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜頓首
 平敵自相拜之拜二拜俱頭至地但稽首至地多時
 頓首至地即舉故以叩地言之謂若以首叩物然按
 哀公十七年公㑹齊侯盟於䝉孟武伯相齊侯稽首
 公則拜齊人怒武伯曰非天子寡人無所稽首公如
 晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首
 寡君懼矣孟獻子曰以敝邑介在東表密邇仇讐寡
 君將君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首
[015-60a]
 非尊家臣以避君也空首拜者君答臣下之拜然君
 有敬事亦稽首故太誓云周公曰都懋哉予聞古先
 哲王之格言以下太子𤼵拜手稽首洛誥云周公拜
 手稽首朕復子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之
 休是也○陳氏曰春秋晉穆嬴抱太子頓首於趙宣
 子魯季平子頓首於叔孫則頓首非施於尊者之禮
 也
吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖已下者言吉者此
[015-60b]
殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜
 疏此謂齊衰已下喪拜而云吉者對凶拜為輕雜記
 云父在為妻不杖不稽顙明知父沒為妻杖而稽
 顙是以知此吉拜為齊衰不杖已下云
凶拜稽顙而後拜謂三年服者
 王氏曰檀弓云拜而後稽顙頽乎其順此吉拜也稽
 顙而後拜頎乎其至此凶拜也蓋常拜皆拜手唯喪
 禮則以顙觸地無容聖人恐其過於野故必兼之以
[015-61a]
 拜手齊衰而下先拜手而後稽顙不全乎凶故云吉
 拜斬衰則先稽顙而後拜故云凶拜二者皆喪禮
竒拜謂一拜也
 疏謂君答臣下按燕禮大射有一拜之時君答一拜
裦讀為報報拜再拜是也鄭司農云裦拜今時持節
拜是也肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰
為事故敢肅使者
 疏按儀禮鄉飲酒賓客入門有撎入門之灋推手曰
[015-61b]
 揖引手曰撎卻至見楚子之使免胄承命不敢拜三
 肅使者而退是軍中有肅拜灋○芸閣吕氏曰禮記
 肅客謂俯手以揖也○浚儀王氏曰古之拜如今之
 揖折腰而已其儀特斂手向身微作曲勢此正今時
 婦人揖禮也漢時婦人之拜不過如此或謂自唐武
 氏始尊婦人不令拜伏誤矣○仲輿郝氏曰肅拜直
 躬端肅微下其手答卑㓜之禮猶今婦人立拜也
𤣥謂振動戰粟變動之拜書曰王動色變一拜答臣
[015-62a]
下拜再拜拜神與尸
 疏按特牲禮祝酌奠於硎南主人再拜祝在左也再
 拜於尸謂獻尸尸拜受主人拜送是也天子諸侯亦
 當然
享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸飲食而拜
 陳氏曰大祝言禮之重者則先稽首而繼之以頓首
 空首振動言禮之輕者則先奇拜而繼之以裦拜肅
 拜則頓首空首振動禮之漸殺也也裦拜肅拜禮之
[015-62b]
 尤殺者也○王氏曰九拜通於吉凶軍賓嘉此専以
 祭祀言者以大祝主鬼神之事也
凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝註明水火司
烜所共日月之氣以給烝享執之如以六號祝明此圭
潔也
 疏經云執明水火而號祝明知六號皆執之明潔者
 明主人圭潔之徳
禋祀祭天神也肆享祭宗廟也故書祗為祊杜子春
[015-63a]
云祊當為祇
 王氏曰祭示祭地祇也
隋釁逆牲逆尸令鐘鼓右亦如之註隋釁謂薦血也凡
血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆鼎右當亦讀為侑
 疏凡祭祀之灋先逆牲後隋釁今隋釁在前逆牲在
 後者以其鼎在廟門外薦血後乃有燗孰之事逆鼎
 而入故云容鼎○王氏曰隋若守祧所謂藏其隋逆
 牲則二禄之後王出廟門而逆牲逆尸則向祭之晨
[015-63b]
 王出廟門而逆尸隋釁逆牲逆尸皆以鐘鼓為節太
 祝令之侑謂尸食而侑之○按牲入尸入鐘鼓奏昭
 夏肆夏亦如之亦令鐘鼓也○王氏曰記曰廟門之
 外全於臣全於子廟門之内全於君全於父故君迎
 牲而不迎尸送逆尸皆小祝主之
來瞽令臯舞註臯讀為嘷呼之嘷來嘷者皆謂呼之入
相尸禮註延其出入詔其坐作
既祭令徹大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠註肆
[015-64a]
鬯所謂陳尸設鬯也鄭司農云渳尸以鬯浴尸
 疏此文承大喪之下故奠為始死之奠小斂大斂奠
 竝大祝徹之
言甸人讀禱付練祥掌國事註𤣥謂言猶語也禱六辭
之屬禱也甸人喪事代王受災眚大祝為禱辭語之使
以禱於藉田之神也付當為祔祭於先王以祔後死者
掌國事辨護之
 疏祔謂虞卒哭後祔祭於祖練謂十三月小祥練祭
[015-64b]
 祥謂二十五月大祥除衰杖此三事皆大祝掌之祔
 按喪服小記以孫祔於祖以其昭穆同先王即祖也
 中候握河紀云堯受河圖時伯禹進迎舜契陪位稷
 辨護注云進迎接神也稷官名謂棄辨護者其時用
 相禮儀
國有大故天烖彌祀社稷禱祠註大故兵寇也天烖疫
癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以
報焉
[015-65a]
 疏始為曰禱得求曰祠
大師宜於社造於祖設軍社類上帝國將有事於四望
及軍歸獻於社則前祝註鄭司農説設軍社以春秋傳
曰所謂君以師行祓社釁鼓祝奉以從者也則前祝大
祝自前祝也𤣥謂前祝者王出也歸也將有事於此神
大祝居前先以祝辭告之
 疏王出六軍親行征伐曰大師軍將出宜祭於社即
 將社主行不用命戮於社造於祖者出必造即七廟
[015-65b]
 俱祭取遷廟之主行用命賞於祖皆載於齊車社在
 軍中故云設軍社軍將出類祭上帝告天以行有事
 於四望謂軍行所過山川造祭乃過軍歸獻功於社
 大祝先告王後臨也○王氏曰按爾雅曰起大事動
 大衆必先有事於社而後出謂之宜所謂宜於社也
 司馬灋曰將用師乃告於皇天上帝日月星辰以禱
 於后土四海神祇山川冢社乃造於先王所謂造於
 祖也春秋傳曰君以師行祓社釁鼓祝奉以從詩曰
[015-66a]
 是類是禡爾雅曰此師祭也所謂類上帝也
大㑹同造於廟宜於社過大川則用事焉反行舎奠註
用事亦用祭事告行也玉人職有宗祝以黄金勺前馬
之禮是謂過大山川歟曽子問曰凡告必用牲幣反亦
如之
 疏反行舎奠者曲禮云出必告反必面據生時人子
 出入之灋非時而祭曰奠○又云按玉人職大璋中
 璋九寸邊璋七寸彼注云大山川用大璋中山川用
[015-66b]
 中璋小山川用邊璋此經云大山川當容中小
 陳氏曰釋奠者設薦饌酌奠而已無迎尸以下事古
 者釋奠或施於山川或施於廟社或施於學
建邦國先告后土用牲幣禁督逆祀命者註督正也正
王之所命諸侯之所祀有逆者則刑罰焉
 疏不使上僭下逼謂之禮逆祀者告於上治之不
 得自施刑罰也
頒祭號於邦國都鄙註祭號六號
[015-67a]
 疏六號中兼有天地諸侯不得祭天地鄭據上成文
 而言也魯與二王後得祭所感帝兼有神號 劉氏
 曰逆祀命謂不禀天子之命而僭干祀典者頒號謂
 彼得祭者則頒其號也
小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐
年逆時雨寜風旱彌烖兵逺辠疾註侯之言候也候
嘉慶祈福祥之屬禳禳卻凶咎寜風旱之屬逆迎也
彌讀曰敉敉安也
[015-67b]
 疏掌小祭祀者即是將事侯禳已下禱祠之事是也
 小祭祀與將事侯禳已下作目將事侯禳禱祠祝號
 又與祈福祥已下為目祈福祥已下三者皆是侯寕
 風旱已下三者皆是禳求福謂之禱報賽謂之祠 劉
 氏曰非天地宗廟日月星辰社稷而當祭祀之者皆
 小祝所掌也弭烖兵亦有祭焉以見王者不得已而
 用兵也辠疾天降罪罰札瘥其民為政者之所恐懼
 也故設祭禳以逺之
[015-68a]
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠註隋尸
之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者明所佐大
祝非一
 疏贊奠者大祝酌酒奠於鉶南則郊特牲注天子奠
 斝諸侯奠角小祝其時贊之○王氏曰大祭太宰贊
 王逆牲故此則逆齍盛王不迎尸故此送逆尸沃盥
 者尸尊不就洗特牲少牢禮尸入廟門盥於盤其時
 小祝沃水也
[015-68b]
凡事佐大祝大喪贊渳註渳謂浴尸
設熬置銘註鄭司農云銘書死者名於旌士喪禮曰為
銘各以其物亡則以緇長半幅赬末長終幅廣三寸書
名於末曰某氏某之柩竹杠長三尺置於西階上重木
置於中庭參分庭一在南粥餘飯盛以二鬲縣於重羃
用葦蓆取銘置於重杜子春云熬謂重也檀弓曰銘明
旌也以死者為不可别故以其旗識之愛之斯録之矣
敬之斯盡其道焉爾重主道也殷主綴重焉周主徹重
[015-69a]
焉奠以素器以主人有哀素之心也
 疏其物謂生時旌旗士喪禮注王則大常諸侯則建
 旗孤卿建旜大夫士建物亾則以緇長半幅者亾無
 也為生時無旌旗子男之士不命是也則用緇赬赬
 赤色繒也天子旌旗之杠九仞諸侯七大夫五士三
 以尺易匈故曰三尺也始死即作銘倚於重殯訖置
 於西階上屋宇下重謂始死作重葬後乃有主則重
 亦木主之類故曰重主道也殷人始死作重葬後作
[015-69b]
 木主乃綴連重之鬲懸於祖廟大祥遷廟乃埋重於
 廟門外之左故曰殷主綴重焉周人亦始死作重至
 葬朝廟重先柩從入祖廟朝廟訖明旦將葬重先出
 倚於道左葬後既虞埋於所倚之處故曰周主徹重
 焉
𤣥謂熬者棺既葢設於其旁所以惑蚍蜉也喪大
記曰熬君四種八篋大夫三種六筐士二種四筐加魚
腊焉
[015-70a]
及葬設道齎之奠分禱五祀註杜子春云齎當為粢道
中祭也漢儀每街路輙祭𤣥謂齎猶送也送道之奠謂
遣奠也分其牲體以祭五祀告王去此宫中不復反故
興祭祀也王七祀祀五者司命大癘平生出入不以告
 疏送道之奠謂將葬於祖廟之庭設大遣奠遣送死
 者故謂之送道之奠按月令春祀户夏祀竈季夏祀
 中霤秋祀門冬祀行出入亦告而祀之
大師掌釁祈號祝註鄭司農云釁謂釁鼔也春秋傳曰
[015-70b]
君以軍行祓社釁鼓祝奉以從
 王氏曰祈禡祭禱於始為兵法者
有寇戎之事則保郊祀於社註鄭司農云謂保守郊祭
諸祀及社無令寇侵犯之𤣥謂保祀亙文郊社皆守而
祀之彌烖兵
 王氏曰保郊保神壝之在郊者社不在郊無所事保
 祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也
凡外内小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉
[015-71a]
 疏林澤四方百物為外小祭祀内則宫中七祀等小
 喪紀王后以下之喪小㑹同謂諸侯遣臣來王使卿
 大夫與之行㑹同之禮小軍旅王不自行遣卿大夫
 征伐
喪祝掌大喪勸防之事註𤣥謂勸猶倡帥前引者防謂
執披備傾戲
及辟令啟註鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啟謂喪祝
主命役人開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴以椁
[015-71b]
加斧於椁上畢塗屋天子之禮也
 疏天子七月而葬七日殯殯時以椁菆塗其棺及葬
 除菆塗椁所謂辟也天子諸侯殯用輴車天子畫龍
 於轅先置龍輴於西階之上又置四重棺於龍輴之
 干大斂於阼階訖奉尸入棺加蓋乃置熬於棺旁乃
 於棺攢其四面與棺平乃加斧於棺上以覆棺上更
 加之以椁材乃畢塗之如四面霤屋故云菆塗龍輴
 以椁加斧於椁上畢塗屋天子之禮也如斧於槨上
[015-72a]
 者按檀弓云布幕衛綃幕魯布幕諸侯法綃幕天子禮
 𤣥以繡文
及朝御匶乃奠註鄭司農云朝謂將葬朝於祖考之廟
而後行則喪祝為御柩也檀弓曰喪之朝也順死者之
孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝
而殯於祖周朝而遂葬𤣥謂乃奠朝廟奠
 疏殷人殯於廟始死斂訖即以柩朝廟而殯之周人
 殯於路寢七月而葬以次朝七廟遂出葬於墓
[015-72b]
及祖飾棺乃載遂御註鄭司農云祖謂將葬祖於庭象
生時出則祖也故曰事死如事生禮也檀弓曰飯於牖
下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所
以即逺也祖時喪祝主飾棺乃載遂御之或謂及祖至
祖廟也𤣥謂祖為行始飾棺設栁池紐之屬御之者執
翿居前郤行為節度
及葬御匶出宫乃代註喪祝二人相與更也
 或曰及葬朝廟出行就葬也以路遙故相更代
[015-73a]
及壙説載除飾註鄭司農云説載下棺也除飾去棺飾
也四歰之屬𤣥謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰
 疏云四歰之屬者按襄公二十五年齊崔杼弑莊公
 不以君禮葬之按喪大記及禮器士二翣大夫四翣
 諸侯六翣天子八翣今用四翣是不成君禮也檀弓
 曰殷人棺椁周人牆置翣牆謂帷荒與柩為鄣若牆
 然故謂之牆言置翣者翣在道柩車傍人執之
小喪亦如之
[015-73b]
 疏謂后世子以下之喪亦如之勸防等六節也
掌喪祭祝號註喪祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日離
也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪

 疏士虞禮始虞祝曰哀薦祫事再虞曰哀薦虞事三
 虞曰哀薦成事卒哭祝詞亦稱成事也祭以吉為成
 ○或曰虞祔練祥禫皆稱喪祭
王弔則與巫前註鄭司農云喪祝與巫以桃厲執戈
[015-74a]
在王前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以
異於生也春秋傳曰楚人使公親禭公使巫以桃茢先祓
殯楚人弗禁既而悔之君臨臣喪之禮故悔之
 疏桃鬼所惡茢菼帚所以埽不祥按傳襄公朝於荆
 康王卒楚人使公襲襲者臣賤之事欲使公行臣禮
 襲即燧也
掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉註勝國邑所
誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上
[015-74b]
而棧其下為北牖
 疏古者不滅國有違逆被誅討之更立其賢子弟還
 得事其社稷郊特牲喪國之社必屋之為北牖不受
 天陽使隂明公羊云奄其上即屋之是也棧其下者
 非直不受天陽亦不通地隂○雜説必立亡國之社
 何也盖存先代之後忌子卯之日寳和乘之器古人
 如此皆有深意焉如詩之有客白馬助祭於廟皆是
 警戒修省之意
[015-75a]
凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉
 疏言掌事者雖禮有降殺勸防以下皆掌之○王氏
 曰斂初喪時事飾棺葬時事舉此以例其餘
甸祝掌四時之田表貉之祝號註杜子春云貉兵祭也
詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也𤣥謂田者習
兵之禮故亦禡祭禱氣埶之十百而多獲
 王氏曰立表以祭故謂之表貉○陳氏曰古人祭貉
 於立表之處無壇壝置甲胄弓矢於神坐之側置矟
[015-75b]
 於神坐之後此師祭也
舎奠於祖廟禰亦如之註舎讀為釋釋奠者告將時田
若將征伐鄭司農云禰父廟
 疏非時而祭曰奠○王氏曰有牲而無户所謂造於
 祖也
師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舎奠於祖彌乃斂
禽禂牲禂馬皆掌其祝號註師甸謂起大衆以田也致
禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之處
[015-76a]
 疏獵山山虞植旗獵澤澤虞植旌是所表處
屬禽别其種類饁饋也以所獲獸饋於郊薦於四方羣

 疏羣神之兆皆在四郊還國過羣兆遂薦之
入又以奠於祖禰薦且告反也斂禽謂取三十入腊人

 疏按王制一為乾豆二為賓客三為充君之庖此
 入腊人者按上殺者乾之以為豆賓供祭祀據重
[015-76b]
 者而言
杜子春云禂禱也為馬禱無疾為田禱多獲禽牲詩
云既伯既禱爾雅曰既伯既禱馬祭也𤣥謂禂讀如
伏誅之誅今侏大字也為牲祭求肥充為馬祭求肥

 劉氏曰禱牲禱馬者又因斂禽以祭牲牢之神其博
 博碩肥腯也以祭馬祖之神求其六閑四種孔阜奕
 奕也詩曰吉日維戊既伯既禱其是之謂乎
[015-77a]
詛祝掌盟詛類造攻説禬禜之祝號註八者之辭皆所
以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛
作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信註載
辭為辭而載之於策坎用牲加書於其上也國謂王之
國邦國諸侯國也質正也成也文王修徳而虞芮質厥
成鄭司農云載辭以春秋傳曰使祝為載書
 疏人多無信故為辭對神要之使用信故云以叙國
 之信用○劉氏曰謂彼不信而渝盟以負於神也故
[015-77b]
 叙國之信以詛之於神用以質邦國之劑信質成也
 劑謂盟載之約也俾明神降禍於渝者則天下無敢
 持不信以事其君焉○愚按盟詛非聖王所恃也聖
 人作灋通乎後世以為防茍其徳未足以臻乎不言
 之信則援神明以佐其不逮以杜天下誕詐之風此
 亦聖人神道設教之所不廢也鄭司農文王修徳而
 虞芮質厥成明乎文王之徳致之矣
司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩註雩旱
[015-78a]
祭也天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農云魯僖公
欲焚巫尫以其舞雩不得雨
 疏按禮記月令大雩帝用盛樂據天子雩五帝按彼
 下文命百縣雩祀百辟卿士謂古上公句龍稷棄之
 等是天子祀五帝諸侯祀上公也
國有大烖則帥巫而造巫恒註杜子春云司巫帥巫官之
屬㑹聚常處以待命也𤣥謂恒久也巫久者先巫之故
事造之當按視所施為
[015-78b]
祭祀則共匰主及道布及蒩館註杜子春云匰器名主
謂木主也𤣥謂道布者為神所設巾中霤禮曰以功布
為道布屬於几也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以
承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以
匰共蒩以筐士虞禮曰苴刌茅長五寸實於筐饌於西
坫上又曰祝盥取苴降洗之升入設於几東席上東縮
 疏士虞禮設席於奥禮神東面右几縮縱也據神東
 面為正東西設之故言東縮引之見蒩是藉祭之物
[015-79a]
 ○王氏曰匰承主器也○郝氏曰布冪主巾主在道
 以布掩覆防䙝也
凡祭事守瘞註謂若祭地祇有埋牲玉者也守之者以
祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之
凡喪事掌巫降之禮註降下也巫下神之禮今世或死
既斂就巫下禓其遺禮
 疏人死骨肉下沉於地精氣上歸於天天地與神人
 通故使巫下神○楊氏曰愚按啟蟄而郊龍見而雩
[015-79b]
 此詩頌所謂春夏祈穀於上帝也龍見而雩與周禮
 所掌春秋所書不同周禮司巫帥巫而舞雩春秋書
 雩二十有一皆因旱而雩也龍見而雩乃建巳之月
 萬物始盛待雨而長聖人為民之心切遂為百穀祈
 膏雨與啟蟄之郊其意同是以樂則必用盛樂與他
 祭不同聲音之號所以詔告於天地之間以逹神明
 也郊非不用樂也以禮為主雩非不用禮也以樂為
 主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬
[015-80a]
 共成嵗功别不可専祭一帝其言似矣然天一而已
 矣因時迭王則有五帝之名易曰帝出乎震是也祭
 於四郊則有五帝之位小宗伯兆五帝於四郊是也
 注疏謂夏雩總祭五帝是一天而有五祭祭於南郊
 乎抑兼祭於四郊乎其義何居自注疏之説行諸儒
 莫之能決有雩祀五方上帝五人帝五官於南郊者
 如唐貞觀禮是也有雩祀昊天上帝於圜丘者如唐
 顯慶禮是也及開元中起居舎人王仲丘奏祀昊天
[015-80b]
 上帝於圜丘尊天位也然雩祀五帝既久請二帝竝
 行以成大享帝之義既祀昊天上帝又祀五帝與明堂
 竝祀上帝五帝之禮同歸於誤此則學禮者之所深
 惜而不可以不辨也
男巫掌望祀望衍授號旁招以茅註杜子春云望衍謂
衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之
所望祭者𤣥謂衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛
者延進也謂但用幣致其神
[015-81a]
 王氏曰望衍謂祀神之時男巫望而留其神使之留
 連游衍若屈子之九歌也○或曰茅旄通執旄舞之
 以格神也
冬堂贈無方無算註𤣥謂冬嵗終以禮送不祥及惡夢
皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東當西則
西可近則近可逺則逺無常數
 劉氏曰冬者嵗之窮理宜推故以納新也小大多少
 奠不除之故云無算
[015-81b]
春招弭以除疾病註招招福也杜子春云弭如彌兵之
彌𤣥謂弭讀為敉敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之

 劉氏曰春陽既来則亦祭以招吉祥而去禍祟則疾
 病可得而除矣
王弔則與祝前註巫祝前王也
 王氏曰與祝前與喪祝也○介甫王氏曰弔用巫祝
 臨死者故也
[015-82a]
女巫掌嵗時祓除釁浴註嵗時祓除如今三月上已如
水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴
 劉氏曰祓除邪氣又煮香草桃茢以釁浴皆乘隂陽
 代謝之時為之
旱暵則舞雩註使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨
以女巫故檀弓曰嵗旱繆公召縣子而問焉曰吾欲㬥
巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人母乃已疏乎
 疏此謂五月已後修雩○明齋王氏曰按古者雩於
[015-82b]
 北郊禜於南郊漢制雩衣皁禜衣朱各異其物董仲
 舒傳求雨開諸隂門閉諸陽門求晴反是皆此道也
若王后弔則與祝前註女巫與祝前后如王禮
凡邦之大烖歌哭而請註有歌者有哭者冀以悲哀感
神靈也
 疏謂憂愁之歌若雲漢之詩是也○愚按男巫女巫
 疑周禮者所首斥也然觀射父之對楚昭則巫祝之
 重其來已久又按國語曰古者民之精爽不攜貳而
[015-83a]
 又能齊肅中正智聖明聰則神明降之在男曰覡在
 女曰巫噫誠得齊肅中正智聖明聰之人使之和同
 天人之際猶不足重歟周公所謂巫者如此故男巫
 無數女巫無數亦猶天官九嬪世婦不立員名有其
 人則備無則闕焉之謂也學者但見後世巫覡之陋
 因疑聖人之制作如是周禮之可疑者盖多矣古者
 司徒以三物教士書其賢能賓興於國王拜受之登
 之天府司馬以振旅苃舎治兵大閲之灋教民於四
[015-83b]
 時一旦有事則張皇六軍丘甸之内貔貅立應先王
 取士養兵隆重精宻如此今則何如其上下欺罔茍
 且文具之習視之司巫或殆甚焉然以後世取士養
 兵之陋而因疑司徒之三物司馬之振旅茇舎治兵
 大閲可乎哉
 
 
 周禮註疏删翼卷十五