KR1a0131 讀易日鈔-清-張烈 (WYG)


[002-1a]
欽定四庫全書
 讀易日鈔卷二
             贊善張烈撰
上經
坤下/坎上
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
 比者兩相親輔之意九五以剛中正居上上下五隂
 比而從之以一人而撫衆人以衆人而仰一人之象
[002-1b]
 故名比夫人而為人所親輔吉矣然人比于我而我
 无元善之徳則惻怛同體之心不篤无長永之徳則
 始勵善而終敗徳者有之無貞正之徳則又未免涉
 于驩虞干譽之術此三者徳不足當人之比皆吾咎
 也故為人比者必再考以自審果其有元永貞之徳
 乃為无咎也我既可以當人比而无咎則凡未比于
 我而不得所安者皆將來歸以求安彼後至之人則
 自取凶耳非我咎也
[002-2a]
彖曰比輔也下順從也
 比之為言輔也此卦所以為輔者以卦體九五一陽
 居尊位而下之羣隂皆順從之有親輔一人之象故
 名比也
原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫
 凶其道窮也
 其曰元永貞者卦體九五剛中陽剛之道長育萬物
 冐覆羣生所謂元也中則又純粹以居心無一物以
[002-2b]
 間之故能永無一私以雜之故能貞也曰不寧方來
 者隂性從陽而卦體惟五一陽舉上下羣隂皆應之
 此方來之象也後夫凶者此交已固彼來已晚雖欲
 來且不見受其道窮而无所之故凶也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
 物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先
 王欲與天下相比而勢不能徧情不及周于是分建
 萬邦而又制朝聘往來之禮以親之則諸侯莫不承
[002-3a]
 宣徳意以親比天下此先王所以比天下而无間者
 也
  蒙引曰六字是一串意非兩平隆山李氏曰于師
  得古井田之法于比得古封建之法 按大象凡
  論理之事則槩曰君子凡創制之事則槩曰先王
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
 居初是與上人初相比也初與人比而輒懐二心視
 所比之人汎汎相值非實有不可解于心者而與之
[002-3b]
 親輔也比人者固如是乎故必有孚比之乃于此道
 為无咎若積之以至充實無一念一事之不孚如盈
 缶焉則今雖止于无咎而終來又有意外之吉也
象曰比之初六有他吉也
 比之道在乎初初能有孚則終致有他之吉其始不
 誠終焉得吉
六二比之自内貞吉
 汲汲求比于人不擇所應比而妄比焉皆不正以取
[002-4a]
 凶者也六二柔順則安于分中正則審于理上比九
 五之正應其比之也乃素處于内初无求人之心及
 見其分之當從理之當合乃從容自内而出以比于
 外焉得比之貞无過此者必見重于所比矣吉
象曰比之自内不自失也
 比不可後亦不可不正如二比之自内則守正而不
 自失者矣葢人可比而我不比謂之失人人不可比
 而我比謂之自失
[002-4b]
六三比之匪人
 隂柔不中正承乘應皆隂夫比皆以比五為義而三
 獨比隂此其比之也皆非其所當比之人矣
象曰比之匪人不亦傷乎
 人之成敗皆視所比而三獨比之匪人不亦大可傷
 憐乎爻不言凶而夫子惻然痛憫之人可以惕然省
 矣
六四外比之貞吉
[002-5a]
 柔順得正外比九五五陽剛中正賢也居尊位上也
 親賢從上比之正也故吉
象曰外比于賢以從上也
 五剛明之賢而四比之是外比于賢然四之比五豈
 特以其賢而後比之哉正以五居我上分所當比則
 盡吾忠順焉有擇則二心矣
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
 一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已五能以一
[002-5b]
 心普現于衆人之前顯明其比無少私暗為顯比焉
 來固不拒去亦不追如天子田獵止用三面之網開
 其前面禽之從前而去者任其去耳不求必得也而
 其私屬之邑人亦皆化于无私不相警備以求必得
 縱禽之去一如上之意焉凡此皆吉之道也
  邑人不誡如中牟童子狎雉不捕或問之曰使君
  好仁方春物生故不忍捕也即此意
象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不
[002-6a]
 誡上使中也
 所以為顯比之吉者由其居乎正中正則行不私中
 則心無黨故能顯比也失前禽者葢禽之逆我而去
 者舍之順我而來者取之取舍聴其順逆而无必得
 之心焉故失前禽也邑人不誡是邑人亦浩浩蕩蕩
 有無偏無黨之心矣則皆上使之然也
上六比之无首凶
 居上有比下之責然隂柔无徳无以比下不足為人
[002-6b]
 首凶道也
  按上爻諸家皆以後夫當之惟本義更取一義葢
  居上位者如人之首衆所仰庇居上而无徳不足
  為首人思去之矣比之辭曰吉則无首之凶可知
象曰比之无首无所終也
 以上下之象言之則上為无首矣以終始之象言則
 上又為无終葢徳不足以首物則人有始比之而終
 棄之者矣安所得終也
[002-7a]
乾下/巽上
小畜亨宻雲不雨自我西郊
 小隂也畜收而止之也上巽下乾以隂畜陽又卦惟
 六四一隂上下五陽皆為所畜是皆以小畜大之象
 隂柔力弱能繫而不能固又為所畜者小之象故名
 小畜夫曰小畜似陽已受制而隂志得行矣然隂之
 畜陽惟以巽入柔其剛健非力能制之故陽之亨自
 若况卦有内健外巽之徳二五居中用事陽剛之志
[002-7b]
 得行故其占當得亨通然據所畜者小之義是畜未
 極而施未行如宻雲而不成雨因雲自西郊隂方而
 起隂先倡而陽不與和故也筮者得之則占亦如其
 象云宻雲不雨自我西郊此二句只是所畜者小之
 義不必就以隂畜陽説葢與上亨字不相蒙乃各自
 為説也
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
 陽必求隂卦體惟六四一柔得上位則上下五陽皆
[002-8a]
 欲與之應矣志繫乎柔能无為所畜乎故曰小畜
健而巽剛中而志行乃亨
 陽為隂畜又何以得亨葢陽剛之人苟内失剛正之
 性則流為隂類矣苟外無順宻之用則害于隂類矣
 惟卦徳内健則不撓外巽則不激是陽剛善于自全
 之道也况天下事在外者無權居中者有勢而卦體
 二五之剛皆居中位執權用事其志得行合此二者
 乃所以亨也
[002-8b]
宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
 宻雲不雨者凡陽氣上進若隂力濃厚能禁而遏之
 則相蒸而成雨矣今陽尚盛隂方㣲不能遏陽陽直
 遂其上往之勢故不成雨也自我西郊者隂倡于先
 欲施其隂氣而未能大行也要之此卦五陽志應于
 隂遂為所畜此以小畜大之義也然五陽一隂勢自
 不敵陽雖隠然有被畜之憂而此時固猶尚往也隂
 雖隠然有畜陽之機而此時固猶未行也此所畜者
[002-9a]
 小之義也但大勢雖猶屬陽而隠機蚤已屬隂狃目
 前之盛而不知氣機已非乆之而尚往者不往未行
 者可行矣此必至之勢識㣲者所甚懼也聖人繫辭
 非徒幸之欲陽之及時蚤見而豫防耳
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
 風有氣无質能畜而不能乆小畜象也君子之徳亦
 有畜之小者如威儀文辭之文徳必懿美之此其一
 身之小節未足為厚積而逺施也然不可以其小而
[002-9b]
 不畜也
初九復自道何其咎吉
 當畜時而欲進似于倚隂之力况與四正應尤似求
 援于隂是進不能无咎也然初豈必不可進哉陽本
 在上之物而初又得正而逺于隂則其進而向上也
 乃自其應行之故道而復還其舊云耳非有私于隂
 何其咎且不受隂制而志可行矣吉卦本小畜爻皆
 以不受畜為義
[002-10a]
象曰復自道其義吉也
 小畜之時似不宜進惟自道之復正以義酌之而不
 失其正故吉
九二牽復吉
 三陽志同而九二漸與隂近惟其剛中則心无邪趨
 又審于善進之道于是知初九之復自道為可依倚
 而相牽連以復吉同初矣
象曰牽復在中亦不自失也
[002-10b]
 二之牽復由其居中則善别勢理而所連得人故初
 不自失二亦不自失也在中是指出能牽復之由
九三輿說輻夫妻反目
 九三亦欲上進然剛而不中則不能靜察理勢而用
 情失當又迫近于隂本非正應而隂陽相悦遂為所
 係畜欲如初二之脫然自進其可得乎是輿説輻之
 象也夫先以其媚順我也而遂䁥之彼既得暱而有
 勢則不復媚我反能制我至見其制我乃忿忿與之
[002-11a]
 爭也又如夫妻反目此皆理勢之必至者
象曰夫妻反目不能正室也
 夫妻反目妻固不足責也室者夫之室情好之地裁
 之以正則愛可乆溺于情而不正其室能无反目乎
六四有孚血去惕出无咎
 以一隂畜衆陽本有傷害憂懼血與惕不免也夫獨
 力不克必得陽剛助之乃能无患四則柔正虛巽内
 具實心二陽樂得而助之以此制剛血可去惕可出
[002-11b]
 无咎
  蒙引曰爻辭以四為小人耶君子耶曰不目為小
  人也只是位卑力小不任大事底人也
象曰有孚惕出上合志也
 有孚所以惕出者有孚則上合二陽之志故得陽力
 以免于懼也
九五有孚攣如富以其鄰
 卦本以巽畜乾故巽體三爻為同心畜乾鄰之象也
[002-12a]
 而九五居中處尊其勢尤足以役人故其孚誠與上
 下相攣固而不可解是其心同也而又能用富厚之
 力以指麾其同事之鄰其畜之必矣初二三言不可
 受畜之義四五又言畜剛之義葢在四言四著以弱
 制強之法在五言五著以上制下之道
象曰有孚攣如不獨富也
 世固有有富力而不能以其鄰者五曰有孚攣如則
 不獨用其富厚之力也
[002-12b]
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶
 卦名小畜隂固不能甚畜夫陽也然陽剛志疎隂柔
 術宻平日不覺其畜勢愈欵緩而濡蒸已透陽且漸
 與之和諧不以志行為務于是向之不雨者今既雨
 矣陽之可亨者今既處而不行矣是皆誰使之然耶
 葢由陽悦于隂不知自正尊尚隂徳以積至滿載故
 也夫以隂加陽理不順則勢不安雖自託于正亦危
 厲之道也則隂宜戒也然隂既已盛如月之幾望矣
[002-13a]
 君子苟猶欲征進不徒取其凶乎則陽亦宜戒也
象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
 既雨既處由隂徳積于至載也非載則畜不成非積
 則亦不載人亦慎于始之積者而已聖人无時不樂
 君子之進而此獨戒以征凶者君子本志于征進而
 當隂盛抗陽之日則有所遲疑審顧而不敢進也
兌下/乾上
履虎尾不咥人亨
[002-13b]
 履躡人後而進也此卦以兌遇乾乾剛在前兌以和
 説躡其後故名履夫剛強之人性不可犯履其後者
 如隨虎後而行未有不被噬者然而剛戾之生本無
 實性激發則剛如兌者履剛強而以和説行之恭敬
 和順不激不忤則彼無所生其怒而我行得通象為
 履虎尾不咥人可致亨通天下至危之地亦在乎人
 之善處耳
  雲峰胡氏曰人之涉世多是危機不為所傷乃見
[002-14a]
  所履大傳曰易之興也其當文王與紂之事耶是
  故其辭危危莫危于履虎尾之辭矣故九卦處憂
  患以履為首
彖曰履柔履剛也
 履者卦莫柔于兌莫剛于乾卦體以兌柔履乾剛之
 後故名履
説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
 夫以至柔履至剛甚危矣然正惟卦徳以和説而應
[002-14b]
 乎乾是以不致傷而得亨通也身相隨則曰履心相
 契則曰應不特身相隨且心相契得其歡情故不傷
 而亨和説非阿媚也正而不激耳
剛中正履帝位而不疚光明也
 然履之所以可亨又有義焉卦體九五帝位也夫君
 道主持萬幾貴以剛心無偏繫貴以中事必當理貴
 以正惟九五則剛中正可以履帝位而無媿于心由
 是發于事業天下共仰其剛健有為之功共被其中
[002-15a]
 正無私之徳光輝四被而不可掩也斯亦亨道也
象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
 天在上澤在下尊卑較然此禮所由起人之所履也
 君子觀人心之欲无窮得此望彼志向囂然人人欲
 以尊富自處此大亂之道也君子為之辨别上下使
 貴賤等差各安其分以定人之志使不妄冀其取于
 天澤之義而示人以所履也如此
初九素履往无咎
[002-15b]
 人固有素守剛正一涉世故而頓改前行者初九居
 下位當履初而陽剛得正不為物誘是能率其素履
 者也以此往宜无咎矣
象曰素履之往獨行願也
 君子自有志願恥與世浮沉故素履若非所以宜世
 而竟以是往葢獨行其心之所願而已毁譽利害非
 所計也
九二履道坦坦幽人貞吉
[002-16a]
 世路險阻人營營其中擇利而趨不暇正理九二居
 下无應不為世知而剛中之徳足以自樂為率履其
 道坦坦平易此幽靜之人所以自守其貞而措躬于
 吉也
象曰幽人貞吉中不自亂也
 貞吉而必屬之幽人者幽靜乃不亂之義内無可悦
 故有慕于外世物變現自起自消非有意亂我而我
 自亂若中徳自娱豈自亂也
[002-16b]
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
 不中不正才弱志剛無能而好自用如目眇而自以
 為能視足跛而自以為能履志剛如此以此履乾必
 見傷害履虎尾咥人凶且據其才弱志剛之象又如
 武人無為君之才而今為大君必恣暴以速亡矣信
 乎其被咥而凶也
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥
 人之凶位不當也武人為于大君志剛也
[002-17a]
 眇之能視其視幾何不足以有明也跛之能履其履
 幾何不足以與行也履本不咥人而三獨有咥人之
 凶者以居位不當无中正之徳也武人為于大君以
 其志剛必至肆暴也
九四履虎尾愬愬終吉
 迫近九五之剛危如履虎尾矣然四雖不中正而以
 剛居柔不敢用剛而愬愬然戒懼以敬畏事剛終可
 以得上心矣吉
[002-17b]
象曰愬愬終吉志行也
 履虎而行志欲上進也敬順之則上進之志可行所
 以吉也
九五夬履貞厲
 剛中正有能為之資履帝位挾得為之勢下又以兌
 説應之惟所欲為無少拂逆由是視天下人無出我
 右天下事無足我難者凡有行履決斷无疑如此將
 自恃過甚有隠患而不悟雖曰剛斷人君之正然危
[002-18a]
 道也在下者患不能樂故喜其履坦在上者患不能
 憂故戒其夬履
象曰夬履貞厲位正當也
 正則有能為之資當則挾得為之勢傷于所恃故厲
上九視履考祥其旋元吉
 當履之終祥不必問之天也唯宜自視所履以考其
 所應得之祥苟視之而所履周旋无虧无一事一念
 之非善則无往而不與吉相迎大善而吉可自考而
[002-18b]
 知也如未旋則吉凶之多少亦可自決矣
象曰无吉在上大有慶也
 以元吉而在上則積非一日善非一端可以大有福
 慶也
乾下/坤上
泰小往大來吉亨
 泰通也此卦天地交而二氣通故名泰正月之卦也
 當泰之時坤隂往居于外乾陽來居于内又卦變自
[002-19a]
 歸妹來六往居四九來居三是皆陽剛為主隂柔順
 從則善氣日盛而隂慝不得為之阻吉亨之道也
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下
 交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而
 外小人君子道長小人道消也
 六十四卦言隂陽消長者不一然未有正當消長之
 中如泰否者也一泰一否氣化之升降判焉人事之
 治亂定焉卦曰泰辭曰小往大來吉亨則是天地相
[002-19b]
 交而萬物之氣得通也此以氣化求之然也是上下
 相交君降已以求臣臣仰贊以答君而同心圖治也
 此以人事求之然也且氣有隂陽隂陽之徳有健順
 而泰則内陽外隂内健外順陽健為主隂順退聴此
 以氣化求之又然也人有君子小人而泰則内君子
 外小人君子為主小人退聴君子之道由此日長小
 人之道由此日消此以人事求之又然也此所以為
 泰所以為小往大來所以為吉亨也
[002-20a]
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
 左右民
 天地相交是為泰然天地日交物類日盛而參贊其
 間者后也氣化流行渾然無辨其氣常有餘而至于
 過原無截然方整之理后則明天時畫地域于本齊
 者區分之于不齊者補配之將天地氣化之道裁割
 以成就之所以制其過然道中隂陽異候剛柔異質
 消息異時髙卑異性天地各有所宜不能一槩皆宜
[002-20b]
 所謂不及也后則因天時隨地産可用者用之可避
 者避之可救轉者救轉之將天地之宜輔佐相助以
 濟其不及此二者非他凡以為民也民生于天地而
 不知以天地自養故裁成輔相皆以左右夾持吾民
 耳可見有天地之盛化必有聖后之經綸致泰之功
 繼天而起也
初九㧞茅茹以其彚征吉
 泰固大來之時也三陽方來初為之首進則俱進若
[002-21a]
 㧞一茅而衆茅之根連其類以起者征行無礙吉道
 也
象曰㧞茅征吉志在外也
 㧞彚征吉其吉獨在身哉三陽之志固將有為于天
 下惟志皆在外故其㧞茅之征足以為吉否則一身
 之利耳非吉也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
 程傳曰二以剛中之才上應于五為上所専任主治
[002-21b]
 泰者也治泰之道有四必有包含荒穢之量則其施
 為寛裕詳宻事理而人安之若無含𢎞之度有忿疾
 之心則无深逺之慮有暴擾之患深弊未去而近患
 已生矣故在包荒凡泰時漸至衰替皆由狙習安逸
 因循已然自非剛果決斷不能挺奮有為也故在用
 馮河人心狙于泰則苟安逸而已惡能復深思逺慮
 及于遐逺哉治泰者逺人逺事周之勿遺在不遐遺
 時之既泰人習于安情肆而失節將約而正之非絶
[002-22a]
 去朋比之私則不能也自古立法制事牽于人情卒
 不能行者多矣故又在朋亡治泰有此四者乃合九
 二之中行也
  蒙引曰中者天理之當然恰好者耳不能含容非
  中也當斷不斷非中也忘逺非中也私邇亦非中
  也析言之一事一中合言之統體一中
象曰包荒得尚于中行以光大也
 舉包荒一句通解四者之義言中行者其行也而必
[002-22b]
 原于心之光大光則心胸皎潔无所偏繫大則規模
 宏逺不狃近小所以无往而不合于中行也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
 福
 三陽盛進之時不知時將過中泰將極而否欲來故
 聖人為之戒約世運无有平而不險陂者隂類无有
 往而不復來者天道循環如此甚可危也若怠忽恣
 意則非天不祐而自取其咎耳惟艱難其心固守正
[002-23a]
 理庶无玩時棄天之咎夫平必陂往必復勢之必至
 而必信者也能艱貞則勿憂恤其必信而平不陂往
 不復可以長享泰寧之福矣
象曰无往不復天地際也
 无往不復此天地氣運之交際也否泰于此分焉聖
 人所以戒也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
 已過乎中泰已極矣三隂翩然而來不待富厚之力
[002-23b]
 而自能用其鄰不待戒約而自相孚信隂類合交以
 害正君子所宜戒也
  三陽欲進而以之者初三隂欲來而以之者四
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
 翩翩來復不待富厚之力者隂本居下今居上為失
 實故不安其上復就于下也不戒以孚由其中心願
 來故无待于戒也
  皆失實只言隂本不宜居上故復反下與爻義異
[002-24a]
  皆以抑隂耳
六五帝乙歸妹以祉元吉
 以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二降至尊以
 順從賢臣受福而保泰于无疆大善而吉之道也昔
 帝乙歸妹之時曽占得此爻信乎其為降尊從卑之
 象以此受祉元吉必矣
象曰以祉元吉中以行願也
 下從九二固其願也然所以行此願者由其中徳故
[002-24b]
 心无欲而信賢篤也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
 掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終
 復反于否創治之日備極苦勞方成基業而今忽已
 頽墮是城復于隍之象也若此者大業已虧天運已
 去不可以力強爭也惟自守私邑而申告政命以自
 保耳葢雖正而不免于羞也
象曰城復于隍其命亂也
[002-25a]
 城復于隍原由其政令之亂故必告命以治之
坤下/乾上
否之匪人不利君子貞大往小來
 否閉塞也天地之位雖自有上下而天地之氣則貴
 于相通此卦坤下乾上地自地天自天二氣不通故
 名否夫隂陽交而萬物生生氣流行此人道之常也
 否則氣機閉塞物生將絶非人道之常矣當此之時
 人欲横行嫉善奬惡甚不利于君子之正道葢以陽
[002-25b]
 往居外隂來居内固小人得志之㑹而非君子所利
 也
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交
 而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外
 陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道
 消也
 否泰反類故辭皆與泰反
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄
[002-26a]
 君子處否必將有難然難生于禄禄生于徳使不自
 匿其徳則人皆物色之必欲榮之以禄矣君子既食
 人之禄則斷无苟容之理以正而行羣邪側目安得
 不及于難是以君子務歛藏已徳以避禍難使人不
 得而榮之以禄則可免患矣夫善人无禍雖云常理
 而惡風方熾自宜避之徳不可改而可斂吾徳天地
 之心生人之命奈何不自重自保而輕嘗機穽之餌
 以觸凶人之鋒乎
[002-26b]
初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
 當否之時三隂連類而進㧞茅茹以其彚之象也然
 隂之進不可遏而初之惡猶未深君子小人本無定
 名正即君子不正即小人况人性皆善溺于惡則竟
 惡矣反于善則竟善矣為初者當惡習未深苟反而
 從正則身可吉而世運復泰可亨矣不然則凶咎可
 知
象曰㧞茅貞吉志在君也
[002-27a]
 初之貞何如凡隂類害陽由子計身之私利而不顧
 其君耳苟以愛君為念自當保君子以貽君福有此
 心天亦祐之矣故貞則必吉
六二包承小人吉大人否亨
 隂柔中正知有君子能包容承順乎君子之象也此
 在小人則吉矣然彼雖包承而其小人之心自若也
 不能害君子實能染君子故陽剛大人不可以彼包
 承而自失其守惟歛徳以自安于否則身雖止而道
[002-27b]
 未傷天下不至以陽道為必不可行是道之亨也
象曰大人否亨不亂羣也
 二雖外相包承然豈能翻然自變遂脱小人之羣乎
 彼既猶然小人之羣則大人亦當自安于否不可雜
 入于彼羣也使彼不在小人之羣大人固樂得而合
 之矣
六三包羞
 聖人作易窮盡人情如此卦隂類雖同為小人而實
[002-28a]
 有各異有習惡未深猶可乘機而化之者初是也雖
 无包承之術亦无斷然為惡之心故不目之為小人
 而勉以貞知其可與為君子而進之也有已成為小
 人而猶顧惜名義不欲顯然致害于君子者二是也
 既有包承之術即無實欲遷善之心故直目之以小
 人而戒大人以安否知其終不可為君子而避之也
 若六三以隂居陽不中不正則不顧面目直欲傷善
 在本心亦知彼為善類我今害之實有慚沮之念而
[002-28b]
 外不勝其忿忮之私則内包含羞赧而外忍于為惡
 矣然才弱而未能發故不言凶
象曰包羞位不當也
 人至于包羞以為惡惟心不中正使然耳
九四有命无咎疇離祉
 否過中矣將復為泰是當重隂閉塞之日忽有反泰
 之機有天命矣而九四以陽居隂不極其剛氣機方
 轉之際不委不激以善移之否遂反泰故四无誤機
[002-29a]
 之咎而疇類三陽並受福祉
象曰有命无咎志行也
 君子復泰之志苟機㑹不遇亦无如之何有命而不
 善處亦无濟若有命无咎天人兩善何幸如之宜其
 志之得行也
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
 五否將盡之時也而以陽剛中正居尊位是能休息
 天下之否者也天下亂易治難泰時少忽便至于否
[002-29b]
 否而欲泰非有徳有位之大人不能息之故休否為
 大人之吉也然治亂無恒必常自戒懼曰其亡矣其
 亡矣則恒存恒安如繫于苞桑之固也桑根深固苞
 則叢生于下者其固尤甚
象曰大人之吉位正當也
 正者其徳當者其位徳位兼隆乃克休否故吉曰大
 人之吉
上九傾否先否後喜
[002-30a]
 以陽剛居否極盡舉向日之否而傾之先雖否後則
 喜傾者竭盡无餘積年鬱塞一舉而頓除之何其暢
 快真可喜也
象曰否終則傾何可長也
 曰傾否是用人力之辭然以天道推之否終則必傾
 原不能更乆待也君子亦乘時而已
離下/乾上
同人于野亨利涉大川利君子貞
[002-30b]
 同人與人同也離為火乾為天火性炎上同于天也
 二五皆人位而以中正相應又卦惟一隂上下五陽
 皆欲同之故為同人夫同人者以天下大同之道則
 聖賢之公心也一言同則易近于私昵故必于野外
 曠逺之地無城府相隔無疆畛可分廓然無人不同
 焉則志行通逹无礙矣况乾健之才無險不涉而又
 濟以同人之助何險危之不可涉乎亨利涉大川此
 于野之效也然而于野云者就所同之境極其廣而
[002-31a]
 言之也而我之所以同人者豈必人人而同之哉惟
 明理克私處已交物實合乎君子之貞吾心正而天
 下同于一正之中同以理不同以勢同以義不同以
 欲此所以于野所以亨利涉不然交徧天下而愈成
 其為私惟其非君子也此萬世同人之大凖不可假
 借者也
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
 卦所以為同人卦體六二之柔得正得中而應乎九
[002-31b]
 五同徳相應故曰同人葢五陽一隂則以一隂為主
 故同人之義取諸二
同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君
 子正也唯君子為能通天下之志
 于野亨利涉大川者卦徳乾健无私故有于野亨之
 義又有利涉之義也所以利君子貞者卦徳文明則
 能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大
 公之道且卦體六二中正而上應九五亦中正是能
[002-32a]
 明理能制私而處已交物無不出于正焉此所以謂
 君子之正也君子之正如此内絶一己之私則外可
 以合天下之公天下人同此心心同此理凡天下之
 志無不有以感通之而無礙矣夫同至通天下之志
 乃為大同而唯君子為能之信乎利君子貞也
象曰天與火同人君子以類族辨物
 天與火其性同也君子欲同天下以為槩而同之則
 反相妨害而乖爭起惟因人族之不同者各區别以
[002-32b]
 類之則族各以類相從而各得所同矣且統羣族而
 並存之賢愚貴賤各得其所而勢足相資正所以為
 大同也因物之不同者各審明以辨之則物各得其
 辨而各相同矣且統羣物而並用之大小美惡各有
 其宜而事足相濟正所以為大同也審異以致同善
 于為同人物所以賴君子也
初九同人于門无咎
 居初未有私主剛正非為私之人而上无繋應又无
[002-33a]
 所與私故其同人不于家内而于門外心无私昵之
 咎矣
象曰出門同人又誰咎也
 曰于門非門内也出門同人矣同而出門我心原无
 親疎厚薄之異又誰得而咎之也
六二同人于宗吝
 二雖中正然専應于五不能大同而繫于私惟同人
 于宗黨而已本以善相取而専繫同好視大道為公
[002-33b]
 之志不有愧乎吝
象曰同人于宗吝道也
 同人之道曰于野而二乃于宗其道固可吝之道也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
 剛而不中上无應與欲下同于二而二専同于五使
 三以柔處此則亦已矣過剛不中必欲間二五而奪
 之潛毒宻計如伏兵戎于林莽之中覘探顧望欲乘
 其隙如升其髙陵然九五陽剛非三所能攻故至于
[002-34a]
 三嵗之乆而終不能興也讀此象者可以知隂陽攻
 取之由窮小人忮害之狀又見圖非己有者徒勞而
 无功如此雖然致此爭者誰乎二不得辭其過
象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
 伏戎于莽非敵二敵九五之剛也三嵗不興又安能
 行乎
九四乘其墉弗克攻吉
 剛不中正又无應與亦欲同于六二而隔三一爻隔
[002-34b]
 三攻二為乘墉以攻之象然以剛居柔尚能自反知
 二為五正應非己正應也退而弗攻是能改過而得
 吉也
象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
 既曰乘其墉則力非不能攻徒以義之不能故不攻
 與九三之屈于勢者異矣故聖人竞與之以吉者葢
 心欲同二而理有難通求所以同二之義而不可得
 然後知妄求之无益而退安于道義之正則焉困而
[002-35a]
 反則所以吉也不自反于則則二未必得禍已及之
 矣
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
 五與二以中正相應而為三四所隔五不勝憤抑而
 至于號咷然五與二以同徳相應義理之同也勢利
 之同可間義理之同不可間故其後又遂其同而笑
 焉然六二柔弱而三四剛強必用大師以勝之然後
 能與二相遇此其後笑之由甚不易也
[002-35b]
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
 先所以號咷者以五二相同以中其理本直故不勝
 憤切而號咷也大師相遇者言五之與三四勢不可
 並而三四甚強今欲相克故非大師不可也凡言克
 者見敵之強春秋傳曰如二君故曰克
  隆山李氏曰卦以相同為義而三伏戎四乘墉五
  大師克嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如
  此故易中必知險簡中必知阻不學易者殆不可
[002-36a]
  以涉世也
上九同人于郊无悔
 居外无應物莫與同如處于荒僻无人之地有同人
 于郊之象然潔身獨處諸爻之爭超然無與可以无
 悔矣
象曰同人于郊志未得也
 于野則曠逺无私人人可同故遂其求同之志今上
 九非无求同之志也然不于野而于郊則僻寂之地
[002-36b]
 無人可同是于求同之志尚未能得也
乾下/離上
大有元亨
 大有所有之大也乾下離上火在天上无所不照照
 臨衆有是所有之大也又六五一隂居尊得中而五
 陽皆應之有位有徳羣陽樂歸亦所有之大也故名
 大有夫所有既大苟徳有未善何以能保所有惟此
 卦有剛明應天之徳焉則可使所有者各得其理而
[002-37a]
 日新日盛大善而亨之道也凡言元亨元者其處事
 之理盡善盡美亨者即此事亨通也然不可分二字
 另講葢就其亨處思之又見其理之盡善而事無不
 通故曰大善而亨元吉亦然
  程傳曰凡卦有卦名自有其義者比吉謙亨是也
  有因其卦義為訓戒者師貞同人于野是也有以
  其卦才而言者大有元亨是也
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
[002-37b]
 卦所以為大有者以卦體惟六五一柔居乎尊位且
 以五之中而居乎尊位則其中為大中非止一身之
 中而已有此位徳而上下皆應之所有者大矣故曰
 大有
  誠齋楊氏曰同人曰應乎乾我同乎彼之辭也大
  有曰上下應我有其大之辭也
其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
 夫大有之時固盛矣當此時而益致其元亨則存乎
[002-38a]
 其徳也觀卦徳乾為剛健離為文明卦體六五居尊
 而應乾合卦徳卦體觀之是其為徳也剛健以勝私
 是无欲之體也文明以燭理則聰睿之體也體既立
 矣而用之所施則又張弛威福動與時宜凡理勢自
 然之極天意所至聖人即有道以應之而不失其時
 焉撫大有之勢而乘以聖人之徳豈非大善而亨者
 乎
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
[002-38b]
 所有既大物類不齊苟无以治之則釁孽萌而盛業
 將敗矣君子以為天之命人原有善而无惡此休美
 之命也于是有刑禁以遏人之惡有勸賞以揚人之
 善以此順乎天之休命所以治大有也
初九无交害匪咎艱則无咎
 人處大有則欲易盈志易驕未有不因得意而致害
 者害徳害身均之皆自誤之咎也初九陽剛則其心
 本正居下則位未能肆上无應與則誘之者少居事
[002-39a]
 之初則世味未深合此四者未渉于害無可指為初
 之咎者故匪咎雖然以居初之故而免于咎閱厯未
 深其堅否未可知故必艱難其心以處之時存戒懼
 則驕盈无自而乘如此乃確然為无咎耳
象曰大有初九无交害也
 大有本易涉于害惟初九則陽剛居下無應居初所
 以未害
九二大車以載有攸往无咎
[002-39b]
 剛中之人才徳並茂大車之象也得應于五為上所
 任葢有是車而用之以載矣夫人志有所欲行而才
 具如是見用于上可勝任而免咎矣
  雲峯胡氏曰九二乾體而曰大車者引之以馬之
  健行之以輪之圜皆乾象也况以剛居柔柔則其
  虛能受剛則其健足行不曰吉者任大責重僅得
  无咎處大有之難如此
象曰大車以載積中不敗也
[002-40a]
 謂之大車則能勝重所載雖多積于中而車行不至
 于敗由九二材力之強能勝大有之任也
九三公用亨于天子小人弗克
 居下之上公侯之象其徳陽剛得正而上值六五柔
 中下賢之君以賢侯而遇聖主其被親遇可知故為
 公侯朝獻于天子之象若小人本無剛正之徳安能
 得親遇于柔中之主故小人雖占得此爻弗克當也
象曰公用亨于天子小人害也
[002-40b]
 公用亨于天子為剛正者言之小人占此固不利也
九四匪其彭无咎
 六五柔中于上而四以剛近之有僭逼之嫌故其時
 位之盛非福機也使更極其盛則大誤矣四則居柔
 能自貶抑不極其彰盛免于咎矣
象曰匪其彭无咎明辨晳也
 匪其彭无咎葢四居離體其明辨物理晳然不蔽當
 其方盛則知咎之將至故能抑損不至滿極也昏昧
[002-41a]
 之人為欲所蔽貪得務前徒自取敗而已
六五厥孚交如威如吉
 大有之世柔順而中以處尊位虛中以應九二之賢
 是上以信予下也上下應之是下以信事上也上下
 交以信相感厥孚交如矣然君道貴剛太柔則廢徒
 恃其心之无他而等降不嚴權威不肅亦非善道故
 必威如乃吉
  曰交如非實指其相交孚誠之心此往彼來兩心
[002-41b]
  无異有似于交互也曰威如非實欲作威君令臣
  恭肅然靜治有似于威嚴也凡言如者皆形容之
  辭非直指之説
象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
 交如雖兼上下然下實由于上惟上以信予人故能
 感發人之志皆歸于信也又曰威如者恐太柔則人
 玩易之而无畏備之心也備者凡人心有所畏必常
 自防備恐致誤觸若无威則初時猶倚心相託不拘
[002-42a]
 小節乆則輕狎藐玩全無畏備矣此人心所必至故
 聖人慮之
上九自天祐之吉无不利
 居大有之極本有滿盈之慮然此卦六五一隂而上
 下應之故上九雖以剛居上亦下從六五者也夫六
 五孚交而上履其上是能履信實之道矣謙退不居
 是能思乎卑順之道矣志從于五是能尊尚賢人矣
 如此則天人无不樂從故為自天祐助之吉无不利
[002-42b]
 之象葢持滿有道能衍其福于无窮者也
象曰大有上吉自天祐也
 大有至上已懼太盈今以大有之上而吉非天實助
 之不能也則其所以致天之助者可思矣
艮下/坤上
謙亨君子有終
 謙者有而不居之義太虚中本無一物徳業勲名于
 我何有天地生萬物而不言所利聖人徳極今古而
[002-43a]
 望道未見葢有則實有居則无可居也程傳曰達理
 故樂天而不競内充故退讓而不矜此足知謙道之
 深矣此卦内止則其心收歛外順則其行卑恭謙之
 意也以山之髙而屈于地之至卑之下謙之象也故
 名謙人能謙則徳日盛業日廣无行而不通有亨道
 也且其先雖自屈于人而其終則光輝盛大人自不
 得而掩之此君子所以獨能有終也小人始雖虛矜
 傲物終豈免于敗辱以貽笑哉
[002-43b]
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
 謙之所以亨者葢謙則必亨也試觀之天地天雖居
 上而其氣常下降以濟萬物此天之謙也惟其下濟
 故生成萬物化育如此之光明此非亨乎地之位則
 屈于下徳則順乎天如是之卑此地之謙也惟卑故
 能承天時行以其氣上交于天此又非亨乎葢非下
 濟則不能光明非卑則不能上行抑下濟即能光明
 卑即能上行皆其道之自然不可強也天地如是則
[002-44a]
 人之謙而必亨可知矣
天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙
 人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終
 也
 然則所謂君子有終者不又可推廣其理乎今合觀
 天地神人之道各取一盈者一謙者而並較之盈者
 之後究竟何如謙者之後究竟何如則謙之有終可
 知矣天道則虧盈而益謙也如日没則升中則昃月
[002-44b]
 晦則生望則縮也地道則變盈而流謙也盈滿者傾
 變而反陷卑下者流注而益増也鬼神則害盈而福
 謙也盛必衰歛必發侈必災謹必泰也人道則惡盈
 而好謙也傲物取怨虚已人悦也凡此皆其道之自
 然非有心使之也甚矣謙之善也以是居尊則其徳
 愈光顯以是居卑則位雖下而徳莫可踰何則以人
 好之也可見始雖自屈而終至于光不可踰信乎君
 子之有終也
[002-45a]
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
 主山而言則山屈而止于地之下也主地而言則見
 以地之卑而藴山之髙内充而外歉謙象也君子觀
 天下之物有過多有過寡何其不平故裒去其多者
 增益其寡者所以稱物之宜而平其施使天下之物
 各得均平而無偏多偏寡之患此則非獨君子一身
 之謙所以治一世而使之謙也
初六謙謙君子用涉大川吉
[002-45b]
 柔能謙矣又處至下謙而又謙是君子之行也自處
 至謙衆所共與居後不爭不犯于難用之涉大川且
 吉况平常乎
象曰謙謙君子卑以自牧也
 人之氣易于自髙雖降之猶不自勝所貴日以卑下
 之道馴養其心乃能漸至調順卑以自牧故一謙不
 足必取乎謙謙
六二鳴謙貞吉
[002-46a]
 柔順能謙中正則善用其謙謙徳之盛積于中而發
 于外人皆稱之鳴謙之象積乆自聞未嘗干譽貞也
 名實既符志行可達吉也
象曰鳴謙貞吉中心得也
 二之鳴謙葢其心有不如是而不可者乃中心所自
 得初非求聞于外也此其謂之貞吉
九三勞謙君子有終吉
 剛正之才能建功業居下之上其位髙卦惟一陽上
[002-46b]
 下所歸其任重合此三者有功勞矣勞而能謙君子
 所以有終何吉如之
象曰勞謙君子萬民服也
 不曰功而曰勞葢有功之人拮据焦苦獨為勞瘁惟
 其勞最易怨望今勞而能謙萬民所以不惟感其功
 且實心服其徳也夫謙而使萬民服正所謂尊而光
 者故曰有終
六四无不利撝謙
[002-47a]
 柔而得正上而能下有謙徳矣何所不利然九三有
 大勞而已居其上彼雖不爭已則何安更當發揮其
 謙以示不敢自安之意葢四本有謙心特隂柔收歛
 故欲其揮布于外所處應然耳
象曰无不利撝謙不違則也
 謙有所宜施故撝謙雖似過然處九三之上理合如
 此不為違則也則者天理當行之節限四之謙正以
 過為則者也
[002-47b]
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
 以柔居尊在上能謙從之者衆不富以其鄰之象猶
 有不服者則不可専執柔徳况人之從我者衆率以
 侵伐宜矣然居尊能謙而從之者衆則他事亦无不
 利豈獨侵伐也
象曰利用侵伐征不服也
 聖人慮後世有觀此象而妄動干戈者故易侵伐而
 言征征者上伐下禁暴亂整名分以正行之也
[002-48a]
上六鳴謙利用行師征邑國
 謙極有聞亦為鳴謙衆之所與故利行師然柔而無
 位僅可以征已之邑國而已坤為地為衆故凡坤象
 多言邑國言師
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
 上雖鳴謙然柔則才不足无位則力不足故人或未
 從志有未得而至于行師也然其可用行師則亦征
 邑國耳能如五之逺哉
[002-48b]
坤下/震上
豫利建侯行師
 豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應
 之其志得行又以坤遇震為順以動故名豫夫震為
 長子有君象坤為衆有師象此兩者皆必賴人心和
 樂而後可舉今以順動致人心之和故于建侯行師
 為利
  建安邱氏曰屯有震无坤則言建侯而不言行師
[002-49a]
  謙有坤无震則言行師而不言建侯豫合坤震成
  體故兼言之中溪張氏曰地以靜鎮建侯也雷以
  威動行師也
彖曰豫剛應而志行順以動豫
 卦名豫者卦體九四一剛為上下所應而其志得行
 此人心之和樂也卦徳坤順震動順理以動動而人
 莫不悦此人心之所以和樂也故名豫
豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
[002-49b]
 夫豫雖兼剛應與順動而所以致豫則耑在順動豫
 之徳既為順以動矣順理之舉循乎當然之則中乎
 自然之機故天地之大亦皆如我意所為葢天地者
 理之至我順乎理則天地順乎我而况建侯行師又
 何不得人心之悦乎二者所以利也
天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則
 刑罰清而民服豫之時義大矣哉
 夫當豫之時其義存乎順動矣而順動之義豈徒建
[002-50a]
 侯行師為利哉天地至大也然天地之運惟順其氣
 之自然以動故日月之晷刻遲速有常不過也而四
 時之氣候寒暄有定不忒也過忒不和也不過不忒
 則和豫矣而由順動故然是天地惟順動故豫也聖
 人至大也然聖人之行惟順其理之自然以動則事
 事皆足以感民之性正民之情不待煩刑而民自心
 服夫刑罰煩而民不服不和也刑罰清而民服則和
 豫矣而亦由順動則然是聖人惟順動故豫也以天
[002-50b]
 地聖人之大而皆不外順動以致豫則此豫時順動
 之義何其大哉而豈止于建侯行師也
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
 祖考
 雷始伏于地及出地而奮則鼓天地之和氣發萬物
 之生機和之至也故為豫象先王取豫之義又取雷
 之聲于是作樂詩歌聲律舞蹈綴兆無所不備則其
 盛徳之美無不相形而出可以崇顯其徳矣而又何
[002-51a]
 以用之耶雖朝覲㑹享無往不用而惟享帝配親為
 最大于是取所作之樂盛薦之上帝薦之南郊而以
 祖配薦之明堂而以考配夫薦之上帝而上帝歆吾
 徳配以祖考而祖考悦吾徳和豫無大于此矣葢徳
 積而作樂以崇之是和之積于中者不得不發為聲
 音也而聲音既奏又足以召和極之上帝祖考以此
 格焉餘可知矣
初六鳴豫凶
[002-51b]
 豫之時以不溺于豫為善初六隂柔上得強援正志
 行有勢之人故不勝其豫而以自鳴凶之道也
象曰初六鳴豫志窮凶也
 初六則隂柔卑下之人而忽得強援是必志滿意極
 而禍敗无日矣所以凶也
六二介于石不終日貞吉
 豫樂易以溺人心逐紛華福禍之幾渾不自覺故初
 凶三悔五疾上咎惟六二中正自守處逸樂之中而
[002-52a]
 泊然安靜不亂斷然堅確不移其介如石焉則心無
 蔽惑而思慮明審凡事之幾㣲遇之即知不俟終日
 而見之是得處豫之正而逺于害矣貞吉
象曰不終日貞吉以中正也
 中則内存虚靜之體正則外秉禮義之則故不溺于
 豫而見幾蚤
六三旴豫悔遲有悔
 隂不中正又近于四仰瞻人之得志而藉以自豫能
[002-52b]
 无溺乎處此惟宜速改可也苟又遲焉則凶咎將至
 真有悔之不及者矣
象曰盱豫有悔位不當也
 不中正正與二反
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
 卦之為豫由四而成是衆所賴以致豫者也大有所
 得矣夫以一人而為天下致豫任大望重獨剛未可
 濟也需同類之朋焉惟至誠勿疑則朋類合而速聚
[002-53a]
 乃可保豫也
象曰由豫大有得志大行也
 剛之志在為天下致豫由豫則志大行故曰大有得
六五貞疾恒不死
 隂柔无堅介之守居尊有逸豫之資沉溺于豫固有
 疾矣况九四之剛衆皆附之我乘其上衆不附而處
 勢危其疾益深有貞固其疾之象然以其得中猶有
 善行存焉未嘗肆无道以速亡則又為恒不死之象
[002-53b]
象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
 六五則是柔而居尊有疾矣曰貞疾則以其乘四之
 剛故勢愈危也如此而恒不死葢其雖溺于豫而中
 徳猶未亡也
上六冥豫成有渝无咎
 隂柔居豫極有昏冥于豫之象然以其居動極雖已
 成之愆而能變而自新善補其過无咎
象曰冥豫在上何可長也
[002-54a]
 昏冥于豫已非善道況在上又窮極之地何可長也
震下/兌上
隨元亨利貞无咎
 隨從也欲人來隨已者必我先降心以隨物而後人
 悦從之此卦卦變自困䷮來者九來居初自噬嗑
 ䷔來者九來居五自未濟䷿來者兼此二變皆
 為剛來下柔之義所謂降心以隨物也以二體言之
 為此動而彼説所謂人説從之也故名隨夫人情乖
[002-54b]
 背則事皆有阻苟我能隨物物來隨已彼此相從無
 少礙塞大通必矣但言隨則或勢相驅或情相昵不
 顧義理之正以此致人或為人致雖得大亨不免于
 咎況動悦之情易失其正故必利于固守其正不苟
 相隨乃无咎也
彖曰隨剛來而下柔動而説隨
 卦名隨者卦變則剛來而下柔卦徳則此動而彼説
 故名隨
[002-55a]
大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
 隨固大亨矣然必得其正而无咎則義理之正合乎
 人心之公而天下皆願隨之此貞之所以利也夫人
 之相隨以為適然相從特小事耳不知處隨之時有
 不出于正而不可者惟正而後天下隨之勢驅情昵
 可以私而不可以公可以暫而不可以乆此其義之
 所係何如重大而謂可苟歟
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
[002-55b]
 雷本動物今藏澤中隨時休息之象君子亦有然者
 晝則自強不息及嚮昏晦則宴息以安其身亦隨時
 適宜之一事也南軒張氏曰隨非隨時俯仰之謂有
 是時則有是理君子順理而行嚮晦宴息亦其一事
 耳建安邱氏曰豫之作樂法雷之動隨之宴息法雷
 之靜
初九官有渝貞吉出門交有功
 官主也初九以陽居下為震之主正所謂剛來而下
[002-56a]
 柔者隨之主也是官也然一有所隨則有所偏繫較
 平時無所専隨之虛𠂻不能不變其常矣此正初出
 隨人之始不可不慎也必也隨乎正類而所與不泛
 則措身善地吉矣又出門以交不私所隨則所交不
 狹而人之資我无窮何事不可就有功矣隨人之道
 泛與狹皆不可而戒泛尤在所先一曰貞再曰出門
 貞則許其立身之吉出門乃許其身外之功此子夏
 子張之論交所以胥失之也
[002-56b]
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
 人不患有渝而患渝之不正故官雖有渝隨從乎正
 則吉也隨最易有遺失出門交有功則能集衆善而
 无遺不至有失矣
六二係小子失丈夫
 隂必隨陽處二而擇所隨初與五皆陽也但初非正
 而近五正應而逺人情易暱于近而二隂柔又不能
 自守故其象為情係于初之小子則反失五之丈夫
[002-57a]
 矣程傳曰二中正非必至是也在隨之時當為之戒
 也
象曰係小子弗兼與也
 係小子者豈果忘丈夫以為可兼與耳不知從非則
 失是斷无兼與之理也夫志安于此而欲兼乎彼此
 其所以有係而不能割自謂不見絶于正類而究止
 為下流之歸苟決知其弗兼與此𠂻判然復何所係
 哉
[002-57b]
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
 陽剛在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體
 而切近于四故係于四之丈夫遂失初之小子以四
 陽當任而已隨之固有求必得矣雖然不可以必得
 之故而遂至于苟求惟利居處其正則所得者亦君
 子之應得矣葢三四非正應而隨之且有得疑若出
 于邪媚且人情无厭有求必得遂以為非理亦可求
 也故戒之
[002-58a]
象曰係丈夫志舍下也
 人貴知所舍志舍乎下乃能係上此知弗兼與之義
 者
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
 位近于五剛徳同五故其隨五也所欲可獲矣但勢
 陵于五嫌隙易生在我雖无邪心而勢必凶也貞凶
 然則何以處此惟本之心者實皆愛敬其上之誠見
 之行者皆合進止當然之理有孚在道如是其明哲
[002-58b]
 焉則咎于何生乎葢咎生于不明不明之人隨上而
 无専于隨上之實心不循隨上之定理趨避彌巧取
 禍彌速
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
 勢過則禍生隨有獲以理斷之固宜凶也有孚在道
 惟明理者能之是明哲之功也
九五孚于嘉吉
 二之中正嘉美之徳也五以陽剛中正應之天下惟
[002-59a]
 同徳之相隨真摯而不可惑故為孚于嘉之象上之
 隨下與其嘉者相信吉莫大焉
象曰孚于嘉吉位正中也
 下非一類而獨孚于其嘉惟已有正中之徳故能孚
 乎二之中正也
上六拘係之乃從維之王用享于西山
 卦已終矣始終不失其隨已極推其心誠有専固于
 是而不可移者如拘禁之係縳之又從而維結之也
[002-59b]
 夫二三其徳汎汎而來汎汎而去人之大患也如上
 之誠雖王用以享西山可矣況隨人乎
象曰拘係之上窮也
 拘係之者隨至于上則始終不變其心之誠窮極而
 不可易也
巽下/艮上
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
 蠱壊極而有事也此卦艮剛居上巽柔居下卦變自
[002-60a]
 賁䷕來者初上二下自井䷯來者五上上下自
 既濟䷾來者兼之總皆剛上柔下之象也夫剛上
 而情不下接柔下而情不上通上下乖隔蒙蔽日滋
 蠱之由也又下卑巽而无任事之心上苟止而无振
 作之志因循積弊百病交生亦蠱之由也故名蠱天
 下事不極亂則不極治蠱壊之極必將更新大亨可
 必也但所以元亨者豈任之天運哉貴乎盡人力以
 濟險難利涉大川而所以治蠱之道則有二焉蠱有
[002-60b]
 事之始猶甲日之始也一則治之于先當將壊而未
 甚壊之時蚤求自新以開後事之始而不使至于大
 壊若甲為始而甲之先三日則為辛也一則保之于
 後當壊事方新之始當更丁寧詳審于後而不使至
 于速壊若甲為始而甲之後三日則為丁也蠱將成
 而預治之蠱既治而維持之此其涉川之事元亨之
 由也
  程傳曰先甲先于此究其所以然也後甲後于此
[002-61a]
  慮其將然也一日二日至于三日慮之深推之逺
  也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備
  之之方善救則前弊可革善備則後利可乆古之
  聖人所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明
  斯戒慮淺而事近故勞于救亂而亂不革功未及
  成而弊已生矣
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
 卦名蠱者卦體卦變為剛上而柔下卦徳為巽而止
[002-61b]
 皆蠱之由也
蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後
 甲三日終則有始天行也
 治蠱者承因循怠廢之後亦難為力矣而能至于大
 善而亨此非區區補救而天下大治之象也利涉大
 川者向以偷安无事成蠱則今之治蠱必往而有事
 乃可元亨也先甲三日後甲三日如是以治蠱則亂
 終而治始矣夫終之必有始天運固然也人可不思
[002-62a]
 所以應天行耶
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
 山下有風物壊而有事矣君子治蠱之事則无過治
 人治已二者葢蠱之時教化凌夷風俗頽敗必振作
 其民使一變其舊習也而自新又新民之本故必培
 養己徳以為之基焉二者並舉蠱无不治矣
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
 幹如木之幹挺持振立之義蠱者前人已壊之緒故
[002-62b]
 後人繼而治如子幹父之蠱也初六蠱未深事易濟
 誠能幹父之蠱則可謂有子而考得以无咎葢父之
 蠱父之咎也子不能救有子如無能幹方見有子而
 考之過咎亦葢也但既至于蠱事亦危矣不可以蠱
 未深而易心處之也知其危而戒之則始危而終吉
象曰幹父之蠱意承考也
 幹前人之蠱則必衒已之長彰前人之短専務更張
 不顧當否葢前後相形人已相較其私已甚耳若以
[002-63a]
 子幹父是一人之事相形相較之私安所用之雖使
 盡革父之壊事而其意原以承考我今所為皆歸之
 考所欲為故聖人于凡幹前人之蠱者而取象于幹
 父使其心為厚愛前人歸美前人之心乃可以言幹
 不然皆私也此幹蠱要義故首于初發之
九二幹母之蠱不可貞
 六五柔而在上母象也二以剛中應之為幹母之蠱
 夫幹母與幹父則又異矣以我之剛承母之柔恐傷
[002-63b]
 于剛直而于子道不盡故不可堅執其貞惟巽以挽
 之而已堅貞則恩義傷而蠱終不可救
象曰幹母之蠱得中道也
 母之蠱難于父而二能幹之者以其得中道也中則
 善用其正
九三幹父之蠱小有悔无大咎
 幹蠱而過剛不中未免有矯拂之嫌于心固小有悔
 矣然巽體可以救其剛得正可以補其不中亦无大
[002-64a]
 失于理也
象曰幹父之蠱終无咎也
 人患不幹蠱耳既曰幹蠱迹雖拂而心則順終无咎
 也
六四裕父之蠱往見吝
 以隂居隂不能有為蠱已深而寛裕以處之無奮迅
 急援之氣以此而往弊日加甚立見其吝耳葢蠱宜
 去而不宜因故其道用剛而不用柔于初見用心之
[002-64b]
 公于二三見用剛之中于四深著用柔之失蠱道于
 是大備
象曰裕父之蠱往未得也
 蠱而以裕處之其如蠱何是徒處其任而究無所濟
 也
六五幹父之蠱用譽
 五亦才柔不能治蠱者然虚中應二任九二之剛以
 幹蠱則蠱可治而用以致譽矣幹蠱之實歸二而幹
[002-65a]
 蠱之譽歸五柔尊者亦何憚而不任下之剛乎溢善
 曰譽五本不能幹蠱而人竟以幹蠱稱之是溢美之
 名也甚矣虚心任剛之善也
象曰幹父用譽承以徳也
 五之幹蠱非五自能由二承以剛中之徳也
上九不事王侯髙尚其事
 陽剛之人抱賢徳而操守堅且居上蠱事已終無所
 有事在卦之外身無職任故象為不臣事王侯而獨
[002-65b]
 髙尚其一身之事也
象曰不事王侯志可則也
 榮利之地誰能忘之果能不事王侯此其潔清之志
 甚可為法則也朱子曰當此時若能斷然不事王侯
 髙尚其事不半上落下則其志真可則矣只為人不
 能如此也
兌下/坤上
臨元亨利貞至于八月有凶
[002-66a]
 臨進而凌逼于物也彼雖衆此雖寡然此勢方進彼
 勢方退此氣方盛彼氣方衰寡者纔進而衆皆引退
 其氣足以逼之也此卦二陽浸長以逼于隂雖心不
 逼而勢已逼之故名臨十二月之卦也陽道方通陽
 道本正況卦有説而順剛中而應之善皆亨道皆貞
 道也故其占當得大亨而宜固守其悦順剛中之正
 也雖然隂陽消長循環甚速方今二陽浸長固為盛
 矣至于八閲月之後則亦二隂浸長而為遯是為有
[002-66b]
 凶人第知今日有浸長之樂而不知後隂亦有浸長
 之日也可无慮乎
彖曰臨剛浸而長
 卦名為臨者以卦體剛浸漸而長也
説而順剛中而應
 況卦徳説而順雖處剛長之時而无急于逼物之心
 内和悦而不激外順理而不乖卦體九二剛中而應
 乎六五雖當剛長之時而不過用其剛且有助于上
[002-67a]
 凡此又皆卦之善也
大亨以正天之道也
 當剛長之時而又有此善是原有亨道正道也故既
 許以大亨而尤必以正者處臨之不可不正此天理
 之當然也天之大惟一正人而不正是棄天之道自
 絶于天者也又何元亨之有
至于八月有凶消不乆也
 據今則為方長然距二隂之遯僅八月耳消亦不乆
[002-67b]
 也可不備歟
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
 地臨于澤上臨下之象也君子臨民之道有貴乎教
 之者非第訓約之而已其董戒成就之思無所不至
 如澤之浸潤而深洽也有貴乎保之者其所愛䕶不
 可以有限必容受包含普皆保之无復疆域之隔如
 地之廣承而生聚也二者臨道備矣
初九咸臨貞吉
[002-68a]
 咸徧也皆也二陽浸長舉羣隂而徧皆臨逼之葢方
 長之勢寡足以逼衆也然初九又得正不亂于小人
 之羣亦不至為已甚之行適合處臨之正而陽道自
 此獲伸矣貞吉
象曰咸臨貞吉志行正也
 咸臨則其勢盛勢盛將不顧理初之貞吉則志在行
 正非倚勢者
九二咸臨吉无不利
[002-68b]
 亦如初之咸臨初得正而二得中其勢且又進矣故
 吉无不利初二之咸臨皆以其勢言也貞吉吉无不
 利又自初二之徳斷之
象曰咸臨吉无不利未順命也
 咸臨而能吉无不利者羣隂恃其衆未即肯順天命
 以遜君子也此不可過剛故必如二之剛中乃能吉
 无不利
六三甘臨无攸利既憂之无咎
[002-69a]
 居下之上下臨乎陽懼其見逼而甘媚以臨之彼之
 所疾者隂邪所好者剛正而已豈甘能動之故无攸
 利然能憂而改之自變為陽類則為泰之九三方同
 升之可慶寧有咎乎葢君子處已也嚴故不受不正
 之媚樂善也寛故不治既憂之人為三者徒以隂術
 悦之无益不若實改從善也
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
 甘臨之術不中正者所為也既憂而改之則先暫有
[002-69b]
 咎後歸无咎咎不長也
六四至臨无咎
 以順正之人得初九正應而與之宜其親宻懇至而
 无間也夫與人相臨而貌合情疎咎莫大矣四則臨
 之至
  雲峰胡氏曰六四坤兌之間地附澤澤依地相臨
  之至也
象曰至臨无咎位當也
[002-70a]
 不正之人情无定實四柔而得正故與初相臨之至
六五知臨大君之宜吉
 五居尊位所臨甚廣而柔中虚已以應九二不自任
 而用人智之事也以知為臨是大君之所宜者吉可
 知矣葢曰大君則所臨不一而區區自用其耳目甚
 非所宜故任賢為宜
象曰大君之宜行中之謂也
 謂之宜者葢天理適中之處行乎中道是謂之宜五
[002-70b]
 有中徳故能任賢以合宜
上六敦臨吉无咎
 處臨之終積乆無間敦厚于臨者也相臨患于情薄
 則意乖勢離不免于凶皆已之咎敦厚則吉无咎也
象曰敦臨之吉志在内也
 上之所欲臨者内之二陽其志専在于是不可他移
 是以為敦臨聖人于隨上臨上皆示誠確之義人之
 相與貴信厚而惡浮薄如此
[002-71a]
  按初二之臨陽臨隂同卦名臨逼之義餘四爻皆
  上臨下之義與卦不同
 
 
 
 
 
 
[002-71b]
 
 
 
 
 
 
 
 讀易日鈔卷二