[012-1a]
欽定四庫全書
易經蒙引卷十二上
明 蔡清 撰
說卦傳
第一章
昔者聖人之作易也一章/
此章大抵主蓍言故首之以生蓍而下文節節皆承
此説去○易惟卦與蓍二者而已耳非卦則蓍之體
[012-1b]
不立非蓍則卦之用不行二者實相須而不可相無
也大傳説卦處既偹矣而未有詳及於蓍者此章畧
偹焉設無此章亦贊易之缺事也○昔者聖人之作
易也一句大槩虚説搃起下文也○惟聖人王道之
行天下和平黙有以贊乎天地之化育於是和氣充
塞精英有在自生箇蓍之神物來是蓍也所以為求
卦之用也而揲蓍求卦之數則起自天地天員員者
一而圍三三各一竒聖人因參乎天而為三焉地方
[012-2a]
方者一而圍四四合二偶聖人因兩乎地而為二焉
三二之數既立於是蓍䇿七八九六之數皆倚是而
起矣揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則
三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八是數
皆倚着三二以起也參天兩地未是指蓍言倚數之
數字則是蓍數矣○聖人既參天兩地而倚數於是
用以求卦於十有八變之餘統而觀之看有幾畫隂
㡬畫陽成甚箇卦而卦於是乎立矣却又就其中間
[012-2b]
逐一看某爻是剛某爻是柔某是太剛少剛某是太
柔少柔却一一發揮得明白則爻於是乎生焉本文
倚數之倚逆説也本義倚此而起之倚順觧也已能
隨物之隨字亦此例○觀變於隂陽語意與觀象於
天觀法於地相類此隂陽盖就卦言為長朱子小註
有二説後一説似優○天數本三從而定其為三即
為參天矣地數本二從而定其為二即為兩地矣三
各一竒為三陽主乎進四合二偶為二隂主乎退參
[012-3a]
天兩地不甚着力也○天之生蓍未必専為卦用然
同一天地之理同一天地之數此數之外無復他數
此理之外無復他理其理數適與相符而可以演卦
妙哉不是天因聖人設卦乃特設一蓍以為之用也
如藥之有佐使亦是自然之凑合也○夫聖人之作
易也肇蓍之生起蓍之數卦因以立爻因以生如是
故凡吉凶消長之理進退存亡之道盈天地間所有
物事易皆一一依他様子模冩出來在裏許多不見
[012-3b]
有一之或遺是和順乎道徳也而於其中何者為吉
何者為凶何者為存何者為亡何者為進何者為退
隨在各有其條理而不相混是理於義也但見天下
事物之理無一之不窮天下人物之性無一之不盡
而於天命之本然又與之脗合而無間聖人作易之
功何以加於此哉甚矣蓍之功用大也○本義此聖
人作易之極功也就蓍上説作易方與首句昔者聖
人之作易也同可見自觀變隂陽以下皆主蓍言○
[012-4a]
窮理盡性至命難言姑即一卦言之乾元亨利貞者
在乾之理當然也教人如此做去者盡人物之性也
如此則與乾道之大通而至正之本然者合矣至命
也六十四卦三百八十四爻俱當以此法看○窮理
盡性以至於命合之搃為和順於道徳和順於道徳
即所謂順性命之理也○觀變於隂陽一條朱子第
二節小註當從與頭註不同但謂發揮剛柔時方見
是老陽少陽老隂少隂此説恐亦記者之誤何則觀
[012-4b]
變於隂陽而立卦時何者為老何者為少俱已詳了
故得老陽則畫個口得老隂則畫個乂得少陽則畫
個一得少隂則畫個豈待發揮方見得何者為老
何者為少乎的是一時之言有未甚計較者而記者
不能以意逆志遂記云云/耳○此則搃是一則統觀
其全體看是何卦一則細觀其一節看是何爻當動
耳
和順於道徳云云/至於命
[012-5a]
易書之作也其規模之大有以貫三才之道而無所
乖戾焉此其所以和順於道徳也其條理之宻有以
辨事物之宜而無所迷謬焉此其所以理於義也葢
道徳者義之統體義者道徳之發用乃離合言之也
至於萬物之宜萬事之變易皆有以覈之非所以窮
天下之理乎大而人倫小而一物易皆有以處之非
所以盡人物之性乎然曰理曰性皆天道也而易能
窮之盡之以合於天道之自然又非所以至於命者
[012-5b]
乎葢理性者天命之散見天命者理性之木原其始
窮之盡之功猶人也其終合於天道則人而天矣是
又以淺深而言也先儒梁氏之説
第二章
昔者聖人之作易也將以順性命之理一章/
昔者聖人之作易也將以彂揮乎性命之理而已以
性命之理言之天道所以立者曰隂與陽也地道之
所以立者曰柔與剛也人道之所以立者曰仁與義
[012-6a]
也性命之理如此作易聖人則兼舉三才之位而各
兩之故易六畫而成卦不止三畫而成也且於六畫
之内分初三五為陽位二四上為隂位則初剛而二
柔三剛而四柔五剛而上柔而剛柔之迭用矣故易
之六位自以隂陽相間而成章焉夫既六畫而成卦
又六位而成章則以天道言之五為天之陽上為天
之隂以地道言之初為地之剛二為地之柔以人道
言之三為人之仁四為人之義盡天地人之道皆不
[012-6b]
出乎卦之六爻矣故曰聖人之作易將以順性命之
理○分隂分陽迭用柔剛要開交得明白葢一卦有
六位初三五為陽二四上為隂隂陽分半是分隂分
陽也初剛而二柔三剛而四柔五剛而上柔一剛一
柔之相間此迭用柔剛也曰兼而兩之曰分曰迭用
是皆以聖人言也此程文之説未當也本義云兼三
才而兩之搃言六畫又細分之則隂陽之位又間雜
而成文章也分隂分陽即見剛柔之迭用矣豈可分
[012-7a]
為二意哉○分隂分陽迭用剛柔本義謂將六畫而
分其何者為隂何者為陽則見初剛與二柔相間三
剛與四柔相間五剛與上柔相間隂陽相間雜即成
文章矣重在迭用剛柔上要切於成章字意○立天
之道曰隂與陽是隂陽立天之道也非隂與陽則天
道廢而不立矣是天之所以為天者全是這箇隂陽
而已地道人道倣此○順性命之理順之為發揮者
葢是依他模様而傳冩出來不謂之順而何如今人
[012-7b]
教小兒按本影出字來亦謂之順字即此義也○發
之也仁裁之也義曰仁曰義仁陽徳也為寛裕為温
柔為慈惠為愛敬為哀矜之類義隂徳也為發强為
剛毅為威武為斷制為賤惡之類二者並用然後人
道立焉葢性命之理太極之全體也不然便是仁者
見之謂之仁智者見之謂之智則非大極之全體也
豈所以立人道乎二者如車之兩其輪缺一則不立
葢道者只是時出之而已時乘六龍以御天亦此道
[012-8a]
也
昔者聖人之作易也將以順性命之理
性命之理即一隂一陽之道其理固未嘗外於隂陽
也故自易而觀之則三才各具一理亦各具一隂陽
也葢兩不立則一不可見一不可見則兩之用息一
者其理也兩者所以載其理也已上先儒梁氏之説
○曰仁與義若推其極則堯舜之揖遜仁也湯武之
放伐義也何所不該○此章若虛心以本文玩之則
[012-8b]
似兼三才而兩之與分隂分陽迭用柔剛皆承上文
三才之道言即性命之理也其故易六畫成卦故易
六位成章露出易字方是就易言即順性命之理也
○本義云兼三才而兩之搃言六畫者葢舉上以該
下如暢於四肢復釋居體該發於事業也此不惟朱
子觧經省文之法自孔子已然包荒得尚於中行之
類則該中句如王居无咎之類則該上句如王用出
征以正邦也引吉无咎中未變也之類則往往該下
[012-9a]
句故此下文承之曰又細分之則隂陽之位相間襍
而成文章也却是又就六位成章上例該分隂分陽
説亦足以相發矣○此章所謂立天之道非有以立
之者也謂天道之立以隂陽也餘倣此其曰分隂分
陽者隂陽之自分也其曰迭用剛柔者剛柔之自迭
用也非有分之用之者也兼三才而兩之兼猶搃也
兩之雖是着力字其實正如朱子所謂兩其五行之
例何足深疑○序例載朱子論河圖曰盖其所以為
[012-9b]
數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已兩
其五行即是兼三才而兩之也此惟達者信之
第三章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
天地間無一物無對其曰天地定位者云云/特其大
端耳學易者當以是推其餘乃足以盡先天之藴○
伏羲之布八卦圓圖也是以天地定位之序乎是以
起震而歴離兌以至於乾之序乎二序不同當審所
[012-10a]
先曰當以起震之序為是序了便見得是天地定位
云云/矣起震一義最重葢震一陽離兌二陽乾三陽
然後接以巽一隂坎艮二隂坤三隂隂盛又陽生陽
盛又隂生只管循環不已也○朱子嘗答葉永卿曰
先天圖須將六十四卦畫作一横圖則震巽復姤正
在中間先自震復而却行以至於乾乃自巽姤而順
行以至於坤便成圓圖而春夏秋冬晦朔弦望晝夜
昏旦皆有次第此作圖之大㫖也○又曰數往知來
[012-10b]
之説大抵以卦畫之已生者為往未來者為來亦當
以先天之横圖觀之而後其義可見此八卦相錯而
成六十四卦即首章所謂八卦相盪者也但彼以横
圖言此以圓圖言至其次序則一也○天地定位四
句對待者也數往者順四句流行者也講此者當先
言伏羲始畫八卦乾一兌二離三震四云云/此是横
圖乃作易之根原也為其無以象渾天之形隂陽消
息之數故以此規為圓圖取乾坤而南北之取兑艮
[012-11a]
而東南西北之云云/○邵子曰數往者順若順天而
行是左旋也皆已生之卦也知來者逆若逆天而行
是右行也皆未生之卦也愚謂此所謂左旋右行者
與他所謂左旋右行者不同何則既以起震歴離兌
以至於乾為左旋則自巽而歴坎艮以至於坤者皆
左旋矣而乃謂之右行何哉大抵是就圖之中央分
為左右方而言也自震至乾皆左方也由北轉東而
南也實左旋也自巽至坤皆右行也由南轉西而北
[012-11b]
也是為右行也不曰右旋而獨曰右行似有辨矣若
夫所謂天道左旋日月五星右旋者其言雖得失相
半然實以自東而西者為左旋以自西而東者為右
旋義固不同矣○山澤通氣者葢澤之氣通於山乃
能融結許多人民草木鳥獸昆蟲若無澤之氣以通
之徒山不能生物也山之氣通於澤乃能融結許多
黿鼉魚鼈蛟龍之類無山之氣以通之徒澤不能生
物也此下章山澤通氣而變化既成萬物也餘倣此
[012-12a]
○定位通氣之類不必十分致詳此節大意只是發
明圓圖八卦之位而末句連帶其所以成六十四卦
者耳○水火不相射一説以日月言日往則月來月
往則日來也故曰日生於東月生於西○於天地曰
定位於山澤曰通氣於雷風曰相薄於水火曰不相
射者盖天地元是定位之物故乾坤相對為天地定
位山澤元是通氣之物故艮兌相對為山澤通氣至
若雷風則元是相薄之物也水火則元是不可相射
[012-12b]
之物也此可見用字之不苟○張子曰隂陽凝聚陽
氣在内者不得出則擊而為雷霆在外者不得入
則周旋不舎而為風史伯璿曰風火属也故知是陽
氣火極明處風必盛近世風大作空中火飛無數
故史載風赤如血赤陽色也火氣大盛○八卦相交
錯而成六十四者如乾之未交止於乾也交於坤兌
則成泰成夬矣交於離震則為大有為大壯矣交於
巽艮則為大畜小畜也云云/坤之未交止於坤也交
[012-13a]
於乾兌為否也為萃也交於坎艮則比也剥也云云/
析而觀之一卦各與八卦相交合而觀之但見乾坤
坎離相為上下震兌巽艮互為錯綜而成六十四卦
之交耳○數往者順數句只是話皮耳話心都在震
之初為冬至離兌之中為春分云云/本義所謂先天
之學也先天者即天之所未為而我肇為之也如伏
羲作易是也若文王則只是將伏羲所已畫而更列
改置之故為後天○皇極外篇曰堯之前先天也堯
[012-13b]
之後後天也葢言堯以上人生日用之類多有未備
聖人皆先天而為之堯以後則人文已著世道已備
出而御世者多後天事矣○又曰先天之學心也後
天之學迹也○武夷熊氏禾作啟蒙通釋曰先天方
位對待之體也天上地下日東月西山鎮西北澤注
東南風起起字/有酌西南雷動東北質之一定而不可易
者也後天位序則流行之用自春而夏而秋而冬氣
之相推而不可窮者也雙湖亦云然或疑風莫盛於
[012-14a]
西及北而乃謂風起西南何耶曰起字有㫖矣春東
風夏南風皆未盛也風之盛起於西南始秋之侯也
但未審熊説信否○原夫八卦生出之序則有乾一
而後有兌二有兌二而後有離三有離三而後有震
四巽五坎六艮七坤八以次而生是即易之所以成
者也固有横圖以象之矣而伏羲於此乃更置其位
而圓之者何歟葢論造化萬物生生之序而横圖所
象盡矣兹欲以象夫渾天之形氣序之運若一用横
[012-14b]
圖所列則乾坤相並寒暑不分而無以法乎造化萬
物消息之數故伏羲於畫卦既成之後取乾坤而南
北之取坎離而東西之取兌艮而東南西北之取震
巽而東北西南之又因八卦而相錯以六十四之如
上節所云所謂規而圓之者也上節既詳列之於此
又申觧之所以明其為卦氣之運也○夫乾一兌二
離三震四巽五坎六艮七坤八横圖之序皆逆也今
圓圖從中起左方起震而歴離兌以至於乾由是四
[012-15a]
而三三而二二而一皆進而得其已生之卦猶自今
日而追數昨日數往者順也右方自巽而歴坎艮以
至於坤由是五而六六而七七而八皆退而得其未
生之卦猶自今日而逆計來日知來者逆也夫據此
圖而言則一順一逆固如此矣然本易之所以成則
其先後始終一如横圖及圓圖右方之序而已即所
謂乾一兌二離三震四以至於坤八者也○夫孔子
既别言其位序之逆順而又必終以易逆數云者葢
[012-15b]
圓圖乃卦氣之所以運而非卦畫之所以成也卦氣
之所以運者易卦既成之後所以為象者也卦畫之
所以成者乃易卦生生自然之次第而易書之祖宗
也此夫子所以既列圓圖之位又必列其位序之順
逆而一以所由成之序歸之於逆以示人當知易卦
之所自出者歟臆見如此姑記所以明圓圖是即横
圖規而圓之者也其㫖明矣據伏羲所以立圓圖之
意實為卦氣設孔子此章之言寔所以發其意也但
[012-16a]
辭語且從位序説故一則曰數往二則曰逆數云凡
有圖皆有所象卦氣之説不可誣但卦本無氣又不
應以卦畫對卦氣説學者惟可以意逆志斯得之矣
○上節天地定位之末有八卦相錯一句而此獨以
逆順分判八卦而不及相錯而為六十四卦者何也
葢八卦之位既定則一卦各自管領個八卦而六十
四卦皆概於其中矣不可以相錯為六十四者為皆
逆數也朱子明有個本字又有個所以字不可不知
[012-16b]
○此章但云何為已生之卦何為未生之卦便見得
是先有横圖了未有横圖據何處説起震而歴離兌
以至於乾為已生之卦自巽而歴坎艮以至於坤為
未生之卦方知易逆數也一句有所属○必立圓圖
方見隂陽消長次第震一陽也由震而離而兌則二
陽至乾則三陽矣所謂自冬至而春分以極於夏至
也巽一隂也由巽而坎而艮則二隂至坤則三隂矣
所謂自夏至而秋分以極於冬至也此圓圖之所象
[012-17a]
者也故曰卦氣之運○天地之間無獨必有對故先
天之易兩兩相對圓圖乾與坤對自乾坤而生者夬
對剥大有對比大壯對觀小畜對豫云云/以至大過
對頤姤對復方圖自下而上序如横圖自西北之東
南乾之坤自東北之西南泰之否縱横錯綜亦皆相
對天下之理有剛必有柔有進必有退有善必有惡
六十四卦皆歴三十二位而變而其機則在坤復乾
姤之間復至乾陽自少而多極於乾則一變為姤矣
[012-17b]
姤自坤隂自少而多極於坤則一變而復矣坤而復
乾而姤乃隂陽變易之機得其機則安不忘危治不
忘亂進必思退吉必慮凶可以體常盡變先天之學
其明天道以騐人事之㡬與出山堂/考索○伯温曰先天
圖乾兌離震在天為陽在地為剛在天則居東南圓/圖
在地則居西北方/圖巽坎艮坤在天為隂在地為柔在
天則居西北圓/圖在地則居東南方/圖隂陽相錯天文也
剛柔相交地理也○先天圓圖分明是一太極隂靜
[012-18a]
陽動之全體也子位震初為冬至一陽始生也歴離
兌二陽卯位為春分至乾三陽午位而交夏至矣陽
盛則隂生也巽自一隂歴坎艮而二隂為酉位是為
秋分至坤三隂而極矣隂極則陽又生而為震只常
循環不已一嵗之運一月之數大而元㑹運世小而
旦晝暮夜一以貫之耳易逆數也一句二説似難决
但只據邵子云此一節直觧圖意若逆知四時之謂
也則當是圓圖之八卦相錯而為六十四者無疑若
[012-18b]
主横圖則非直觧圖意矣及觀朱子本易之所以成
一句雖若似指横圖然下文所謂一如横圖云云/如
之一字終可以明其非指横圖也然則易逆數者要
指在圓圖之内矣此説未/可從○圓圖八卦之生六十四
者左方皆數往者順之序右方皆知來者逆之序不
皆逆數也○啟蒙所載潜室陳氏一説甚近真云云/
自巽至坤這一半是元生次序仍是未生之卦故言
知來者逆謂合圖本生法可逆數而知也葢因此而
[012-19a]
及夫易逆數也○一説先天圓圖只以天地定位一
條為正其數往者順三句只以明其本自横圖規而
圓之耳故曰此一節直觧圖意若逆知四時之謂也
數往者順知來者逆二句本泛説以起下易逆數也
一句而本義必如此觧者就本圖而稽其實也○自
四而三自三而二自二而一何以謂之順葢循其故
迹之謂順推其未然之謂逆不然以一二三四為順
亦可也○邵子曰此一節明伏羲八卦也又云此一
[012-19b]
節直觧圖意兩個一節似不同上一節字葢指通章
與後章此一節明文王八卦也相應下一節字恐専
指數往者順一條故繼之曰若逆知四時之謂也葢
數往知來二句輕逆數一句重故只繼之云若逆知
四時之謂也○或説此章兼員圖方圖皆在下章亦
然其說已覺牽强今觀啟蒙序例大註小註朱子語
録言員圖者先後相望則此節只為員圖後章特為
方圖明矣二章分方圖員圖之説决不移矣若以前
[012-20a]
段兼方員則方員又全是逆安得分順逆而謂與下
章同耶○先儒曰圖皆從中起此圖起天地定位員
圖從中起也下章起雷以動之風以散之方圖亦從
中起也分明是兩個圖只看皆之一字亦明白矣○
數往者順一節既只説得員圖該不得方圖則雷動
風散一節何謂不可専指方圖况上章雷風相薄已
説了又用雷動風散何為恐聖筆不暇如此之贅也
且大傳説論一經之大體凡例故有言横圖者矣有
[012-20b]
言員圖者矣又有言後天之易者矣亦有専論蓍數
者矣獨無一言及方圖者乎聖人賛易宜不如此之
踈漏也
第四章
雷以動之風以散之云云/坤以藏之
夫方圖震巽居中巽居左而向於東南震居右而向
於西北震之象則為雷巽之象則為風是雷以動乎
物不發其生意風以散乎物而觧其欎滯也次巽者
[012-21a]
坎次震者離坎之象為雨離之象為日是雨以潤乎
物物由是而滋長也日以晅乎物物由是而發榮也
次乎坎者艮也次乎離者兌也艮以止乎物物之生
意由是而収歛也兌以悦乎物使物各得其所而欣
鬯者也又次乎艮而位極於東南者坤也次乎兌而
位極於西北者乾也乾於萬物無所不統是君之也
乾以君之則夫雷之動風之散雨之潤日之晅艮之
止兌之悅者皆乾之一職也坤於萬物無所不容是
[012-21b]
蔵之也坤以蔵之則夫雷之動風之散雨之潤日之
晅艮之止兌之悦者皆歸之於坤也小註居上而臨
下居下而括終之説有泥○雷以動之物氣自内而
達於外風以散之物氣自外而歛於内此猶兵以鼓
進以金退之類○本義云此卦位相對與上章同者
謂其卦位之相對同也非謂卦位同也盖震與巽相
對坎與離相對艮與兌相對乾與坤相對一一與上
章同也或者以為章意與上章同則誤矣葢誤將本
[012-22a]
句一義斷作兩句讀也或者據彼説只當云卦相對
不當云卦位相對曰非也何不曰此卦位與上章同
而必曰卦位相對與上章同乎其相對非以其居之
位相對而何○邵子曰天地定位否泰反類山澤通
氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未
濟四象相交成十六事八卦相錯為六十四邵子此
詩特為方圖言其舉天地定位云云/者亦以其卦位
相對與上章同故借而用之耳固不甚拘也若拘之
[012-22b]
甚則水火不相射今乃轉而為相射非借用而可乎
其中節目甚多詳之當無厭煩記之○此章亦只言
八卦以概夫六十四卦故或疑易逆數也不是指員
圖内之小卦以為所援在圖外且有朱子本易之所
以成一句本者員圖八卦之所本非本諸員圖内小
卦也○以六子觀之乾坤初爻相交而為震巽故雷
以動物而物萌風以散物而物具乾坤中爻相交而
為坎離故雨以潤物而物滋日以晅物而物舒乾坤
[012-23a]
終爻相交而為艮兑故艮以止物而物成兑以悦物
而物遂此豈非隂陽之為用而生萬物者乎然乾父
坤母純隂純陽而不交者也故氣之方通而物之方
生則主於乾而動氣之既復而物之既成則歸於坤
而蔵乾居上而臨下故曰君坤居下而有終故曰蔵
此豈非隂陽之不用而統萬物者乎然震巽坎離取
象義多故以象言之艮兑乾坤取卦義多故以卦言
之天地定位一節首乾坤此一節則先六子者葢前
[012-23b]
乃先天八卦之體也故先言不用者而後言用如文
王八卦専以用言之亦始於震巽而退乾於西北於
此見八卦之體用先後固當不同也先儒梁/氏之説
第五章
帝出乎震一條/
後天之易乃文王取伏羲先天卦位而更置之以八
卦之位當一嵗之運起震終艮為造化流行之序也
此節主帝言下節主萬物之隨帝言葢萬物之生成
[012-24a]
必有所以生之成之者所以生之成之者帝也帝者
天之主宰也究竟亦無他只是氣機耳氣機之所在
而萬物隨之要之帝之出入亦於萬物之出入而見
之耳觀下文數個故曰字可見後天乾坤乃偏言之
乾坤與六子同例者也統之以帝矣帝主造化之柄
而始出乎東方之震潔齊乎東南之巽相見明盛乎
南方之離致役乎西南之坤説言乎西方之兌交戰
乎西北之乾慰勞乎北方之坎而成言乎東北之艮
[012-24b]
此後天八卦方位之意也此亦觧圖意耳起震終艮
者一嵗之周也而循環之妙在其中矣○梁氏謂邵
子以此為文王八卦葢因坤蹇觧三卦象辭而推之
也伏羲八卦乃對待之體而謂之先天文王八卦乃
流行之用而謂之後天二者之次序固為不同而亦
未嘗不相須也○又曰帝者天之主宰而萬物之生
成無不由之其神運於四時游乎六合固不得而測
也詩曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍此
[012-25a]
帝之出入可以見之也○又曰震於方為東於時為
春於五行為木而曰帝出乎震者帝於是時而始出
廼令之方行氣之方動而萬物萌露之時也巽於方
為東南於時為春夏之交於五行亦為木而曰齊乎
巽者云云/離於方為南於時為夏於五行為火而曰
相見乎離者當是之時萬物明盛皆聚而相覩也坤
於方為西南於時為秋夏之交於五行為土而曰致
役乎坤者言地能役己以養物而不自以為能也父
[012-25b]
母養子亦是為子所役故曰生我劬勞兌於方為西
於時為秋於五行為金而曰悅言乎兑者物至此時
則形色充盈而欣説也乾於方為西北於時為秋冬
之交五行亦為金而曰戰乎乾者自巽至兌皆隂卦
而忽與乾遇故隂疑於陽而必戰也坎於方為北於
時為冬於五行為水而曰勞乎坎者物於此時皆歸
蔵故慰勞之也葢得所歸息便有慰勞意艮於方為
東北於時為冬春之交坎水非土則不能以生震木
[012-26a]
故艮於五行亦為土而曰成言乎艮者萬物皆止於
此也然止不終止至震而復出矣故下文又言成終
而成始也後天八卦之序如此○又曰以方言之則
有周游之意以時言之則有迭旺之理以五行言之
則得相生之次又自震至坤為元亨誠之通自兌至
艮為利貞誠之復自東南至西皆母與三女之位自
西北至東皆父與三男之位
萬物出乎震一條/
[012-26b]
此言萬物隨帝以出入而上文所云者其義偹見於
此葢以相發也○萬物始出乎震葢震東方之卦也
於時為春萬物發生之時也故為出乎震震東方也
所以明其為正春也巽東南方也亦所以明其為春
夏之交也方位與時候相符觀十二律候可見○齊
乎巽巽東南之卦也於時則春夏之交齊也者言萬
物之鮮潔而齊整也葢向也方春始生而未齊至將
交於夏則生意畢達而整齊矣○離也者明之謂也
[012-27a]
於時為正夏萬物至此形形色色無不相見見則明
也葢離乃南方之卦也南方明之地也意古者聖人
南面以聴天下之政向乎明以為治是葢有取乎南
方之離也此句意輕葢孔子附説萬物皆相見一句
須先説出時來南方之卦也一句承上以起下也若
上文震東方也巽東南也則就此句内見得時在此
句則有之卦二字若不先説時無以見萬物之所以
為相見處離也者明也以明字未盡又繼以萬物皆
[012-27b]
相見又繼以南方之卦也皆以下句申明上句之意
今向中原盛夏之時一目山林非惟植木相見之意
筭羣動亦然○次離者坤也坤於象為地萬物此時
皆致養乎地以坤位西南於時為夏秋之交正萬物
涵養生意以向於實之際也故曰致役乎坤前之生
長者至是而止後之収歛者於是乎起正致養成遂
之時也一説萬物為坤所致養也語意正是致養於
坤也致者畢其役之義言坤役己以利物也人子常
[012-28a]
致役於其父母父母養子為子所役也故曰生我劬
勞栁子厚送河東薛存義序得致役之意坤也者地
也地者土也非天地之地也戰乎乾亦此例○兌位
西方正秋之時也秋則萬物生意已足収斂將歸於
實之日皆若油然而欣鬯自適矣故曰說言乎兌說
言乎兌言語詞也古人多有此類詩經言歸言旋言
采其芹之類不可勝計又如神之格思不可度思度
思亦語詞也與成言乎艮之言同繫辭上傳徳言盛
[012-28b]
禮言恭兩言字疑亦只是語詞本義所觧欲其字意
恐亦在言字意外見得○次兌者乾也戰乎乾乾西
北之卦也於時為秋冬之交當此之時隂盛陽衰隂
疑於陽必戰戰乎乾者正謂其隂陽相擊摶也隂陽
二氣相薄而萬物皆此氣之流行於此之時亦必内
有所戰焉故曰戰乎乾萬物隨隂陽之相薄而内戰
焉此理只可以意㑹而不可以目擊也雷以動之亦
然○次乾者坎坎之象為水水居北坎正北方之卦
[012-29a]
也正是四正之正在八卦中此卦便是安好慰勞之
卦於時為正冬萬物至此保合太和乃其歸宿之地
也故曰勞乎坎坎也者水也水意輕特以起下文正
北方之卦也北方之卦又所以起下句勞字及萬物
所歸也○次坎者艮東北之卦也於時為冬春之交
今嵗之生意至此而將終來嵗之生意又從此而起
是乃萬物之所以成終而成始者也故曰成言乎艮
也成言乎艮此動靜之所以無端隂陽之所以無始
[012-29b]
造化之所以流行而不窮者也始於出震終於成艮
後天之易妙矣妙矣一隂一陽之謂道盡之矣盡之
矣盖與先天二而一者也或謂先天専主體固未盡
謂後天専主用亦未盡也○此節八卦或言位或言
象或言徳或言時震巽離乾坎艮言位坤坎言象兑
言時離獨言徳錯互不一然離言徳八卦之徳可推
矣坤坎言象八卦之象可推矣兌言時八卦之時可
推矣震巽諸卦皆言位坤兑不言位亦可推而見矣
[012-30a]
猶乾言圜而坤不言方之類所以互見○此主後天
位言言位者多然位之所在皆氣機流行所寄之地
也有其位必有其時而徳與象亦在其中况此以造
化流行之用言分明四時交代之義不可不知也○
朱子以為此章所推卦位之説多未詳者葢實未能
釋然於心耳今姑即文求義俾於理為通可也○艮
何以成終而又成始曰艮本成終也然終則有始天
行也不終無以為始或曰萬物出乎震是震乃成始
[012-30b]
者也而艮安得以混之曰朱子於復卦本義不云乎
剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之
踰月然後一陽之體始成而來復故艮之成始者即
純坤之陽氣之已生者也震之出物者即所積而成
一陽之體者也理豈不彰彰者哉聖人若非真見此
理之實安得其言如此之同皆於其不同處乃見其
同也○致養於坤此養字獨全於出齊相見及説勞
等字盖無物非坤所養養字固重也
[012-31a]
第六章
神也者妙萬物而為言者也
此章之㫖若曰神也者妙萬物而為言者也是故以
雷動之以風散之以火熯之以澤悦之以水潤之以
艮終始之然向㣲風雷也水火也艮兑也則何以能
變化而成萬物哉大㫖如此○神也者竗萬物而言
者也此一句只管到後天之六子以用而言也如雷
動風撓之類六子各有所為也神則無為而無乎不
[012-31b]
為也此之謂神妙萬物也○雷動風撓之類所謂變
化既成萬物者也然必本於先天之隂陽各得其偶
然後能變化既成萬物耳如有雷有風雷風得其偶
矣然後雷以動風以撓而動撓之功行有水有火水
火得其偶矣然後水以潤火以燥而潤燥之功行餘
倣此此後天之流行所以為本於先天之對待也○
何謂神無為而無不為如動萬物則雷為之神無為
也撓萬物則風為之神無為也然動萬物固以雷而
[012-32a]
所以運雷之動者神也是雷之所在亦神之所在也
撓萬物固以風而所以鼔風之動者神也是風之所
在亦神之所在也此所謂無為而無不為無在而無
不在也○雷只説得動萬物説不得妙萬物風只説
得撓萬物亦説不得妙萬物然非動撓等之外别有
個妙萬物也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合
而謂之神張子曰一故神兩故化曰合一不測之謂
神○如雷専於動風専於撓則滯於一隅不得謂之
[012-32b]
妙天地則役使六子以造化乎萬物而六子之伸縮
變化皆天地之為也所以謂神當乾坤也於此葢可
以騐合一不測之義無在而無不在之意葢神如君
后六子則六官之分職也六官所施行皆帝后所主
宰必須六卿各有其人然後六職交舉而治功成矣
○又曰神妙萬物一句便就說向後天去所謂動萬
物等之所以運用者是也不必兼先天而謂先天亦
有神也葢先天只是六子各得其耦以立其體而未
[012-33a]
見於用見於用時便是雷動風撓而神不外是矣豈
非妙萬物只属後天耶或曰先天如雷風相薄獨非
作用時耶曰只言雷風是相薄之物耳未重在相薄
字面也○先天言六子之交合後天言六子之分治
其造化萬物處全是後天其曰相逮曰不相悖曰通
氣者交合之義也水火相逮逮及也言其相濟也○
燥萬物者莫熯乎火火葢指日言天地陽明之精也
即日以烜之改日為火者明日之為火也○潤萬物
[012-33b]
者莫潤乎水水葢雨露之属先天只言雨以潤者舉
其最也或者不察僅以水火為日用之水火不思日
用之水火只可用於萬物既成之後而非其變化以
成萬物之功也○此處水與澤有分雨露之属自天
而下者為水之潤凢地中之水不流者皆澤也凡今
一草一木之油然發榮者皆得土中之水氣○火者
日也水指雨露地中之水有兑澤居之火必指日乃
是造化萬物者火既為日則水非指雨露而何哉正
[012-34a]
與火耦○雷風山澤水火各得天地之一體故動萬
物者雖為雷然雷則天地之雷也撓萬物者雖為風
然風則天地之風也水火山澤皆然故曰此去乾坤
而專言六子以見神之所為也○朱子曰風雷水火
自不可喚作神神者乃所以動所以撓者是也○六
子搃於乾坤乾坤共成萬物不可得而分故合而謂
之神亦所謂一故神也至於六子之致用皆其化處
此又神化之别必有先天之隂陽各得其偶然後有
[012-34b]
後天之變化正所謂兩故化也○此章承文王後天
之後而推本歸重於伏羲之先天葢合先天後天而
一之也語録是此意啟蒙以此章連上二章為文王
之易葢主神妙萬物之化特推本先天如員圖之推
本横圖耳○本義於此章為未詳其義而今却如此
解得似通通透透者據語録而衍之也○有先天對
待之體方成後天流行之用推類而言之日属陽月
属隂日月相對待者也必有日有月然後往來相推
[012-35a]
而明生又如文属陽武属隂文武相對待者也必有
文有武然後徳威交濟而治功成夫属陽媍属隂夫
媍相對待者也必有夫有婦然後内外相得而家道
成推之萬事亦莫不先有對待之體然後有流行之
用也易道固無所不該○按張子有一神兩化之說
與此章所云千古一符也葢先天之六子各得其偶
者所謂兩也兩者體之立也後天之變化成物者即
所謂兩者之化也兩者之化用之行也就此兩化之
[012-35b]
合一不測處即所謂神也故曰一隂一陽之謂道隂
陽不測之謂神也宇宙不更理聖賢不改心千古之
上有聖賢出焉此理同也千古之下有聖賢出焉此
理同也然則聖賢之心聖賢之身聖賢之口聖賢之
筆全自做主張不得一聴於理之所使也
第七章
乾健也坤順也一章/
此言八卦之性情必先有此章然後下章乾為馬為
[012-36a]
首之象方有所自取也雲峯亦云夫子欲於下文言
八卦之象故先言其性情如此象者其似性情其真
也下章獨父母六子之象無與於性情又自一義也
性情二字亦要分明八卦之理各有動情如乾其靜
也専靜時之健也性也其動也闢動時之健也情也
諸卦皆然故朱子曰謂之性者言其性如此又謂之
情言其發用處亦如此愚按今六十四卦所説卦徳
處概是就情上説然情無不出於性者故於此兼言
[012-36b]
之徳即性情之徳也○此言八卦之性情謂乾之性
情健也坤之性情順也云云/彼前本義所云乾者健
也陽之性也則乾即健義而以陽之性也一句通承
之此之健也即彼三陽之性也又曰艮止也一陽止
於二隂之上云云/則以止字當艮字看皆與此小異
第八章
乾為馬坤為牛一章/
乾數竒而徳健馬蹄圓而能致遠是乾為馬也○坤
[012-37a]
數偶而性順牛蹄折而馴伏以引重是坤為牛也○
震陽動隂下龍以動奮之身而靜息於地勢重隂之
下震為龍也○巽隂伏陽下雞以入伏之身而出聲
於天氣重陽之内是巽為雞也○坎外柔内剛豕外
汚濁而内剛躁象之○離外剛内柔雉外文明而内
柔怯象之○外剛能止物而内柔媚者狗也艮以一
陽止於二隂之上故似之○外柔悦而内剛狠者羊也
兑以一隂説於二陽之外故似之
[012-37b]
第九章
乾為首一章/
乾積陽在上而覆物首則㑹諸陽尊而在上者也非
乾為首乎○坤積隂在下而載物腹則蔵諸隂廣而
有容者也非坤為腹乎○震陽動於下足則在下能
動震為足也○巽隂耦居下股則兩垂而下巽為股
也○坎陽陷隂中耳輪内陷陽在内而聪者似之○
離隂麗陽中目睛外附陽在外而明者似之○手剛
[012-38a]
在前艮以陽止於上非手之象乎○口開於上兌以
隂析於上非口之象乎
第十章
乾天也故稱乎父一章/
此章之説似當主附録必不主本義附録葢後來之見
本義其未刪定者歟故今大全序例於後天八卦圖後
亦只取附録○乾天也物所資始有父道焉故稱父坤
地也物所資生有母道焉故稱母乾坤有父母之道如
[012-38b]
此六子則皆木於乾坤而成也震是坤初求於乾而得乾
之初畫故謂之長男巽是乾初求於坤而得坤之初畫故
謂之長女坎是坤再求於乾而得乾之中畫故謂之中男
離是乾再求於坤而得坤之中畫故謂之中女艮是坤三
求於乾而得乾之上畫故謂之少男兑是乾三求於坤而
得坤之三畫故為少女也○葢從前有為父為母為長男
中男少男長女中女少女之稱此則解其所以稱名之
義也○此章承乾為馬為首二章之後均之為八卦之
[012-39a]
象也而先儒特筆諄諄以為後天之易何耶看來若
無甚意義也况自此章以下皆廣八卦之象乃知此
數章全是説象而已○附録所謂得其初九九二九
三初六六二六三者葢亦門人所記失分曉也葢若
主揲蓍言則三畫之卦不當有初九九二等之稱亦
有揲得七八者將不以為男女乎不主揲蓍言則九
字六字益無謂矣葢只當言得其初之陽初之隂云/
云/若上卦得者則當謂之九四九五云云/○乾為馬
[012-39b]
章取諸物也乾為首章取諸身也此章取諸人倫也
合而觀之大抵皆後天之易也皆聖人之藴因卦以
發者也未必伏羲始畫卦時全是一一要成象此伏
羲畫卦只是太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦
一每生二積而至於六十四卦耳然自卦既成之後
觀之則有為馬為首之類為父母為男女之属也
易經䝉引卷十二上
[012-40a]
欽定四庫全書
易經蒙引卷十二下
明 蔡清 撰
說卦傳
第十一章
乾為天
乾為天以下多孔子所取之象○節齋曰積陽為天
乾卦本義曰陽之性健而其成形之大者為天愚按
[012-40b]
朱子之説意較全今可畧更云純陽而至健為天
為圜
洪武正韻圜與圓音義並同漢書從諫若轉圜為圓
物也○節齋曰陽體動為圜沙隨曰為圓天之體也
𤓰山曰圜無端也愚按沙隨之法専以圜属天然天
下之物圓者數多不止天也惟節齋之說近之𤓰山
又只觧字義耳今可畧更云陽之性動其體皆圓故
為圜
[012-41a]
為君
雲峯曰有不言而互見者如乾為君以見坤之為臣
乾為圜以見坤之為方此説精當○節齋曰尊而在
上者為君雙湖曰乾無所不統為君愚按尊而在上
之說固是但以觧為天亦可無所不統之説似於君
義更切葢乾之主乎萬物猶君之主乎萬民也故曰
乾以君之
為父
[012-41b]
雙峯曰變生六子為父單指後天八卦次序言然據
後天八卦圖乾只是變生震坎艮三男不能盡變成
六子也愚謂乾知大始有父道焉未為無據也
為金
沙隨曰為金堅剛也雙湖曰爻剛位間柔相濟為玉
愚按雙湖意以玉温潤而栗然為剛柔合徳故有位
間柔之論間者初剛而二柔也此説近鑿三畫之卦
亦未可名爻此沙隨之說乃本之文言所謂純粹精
[012-42a]
也其義正矣
為寒 為冰
沙隨曰為寒位西北也為氷寒之凝也縉雲馮曰乾
居西北卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰
朱子曰卦象指文王八卦言所以言為寒為冰愚按
沙隨縉雲之説實得其指朱子其斷案也縉雲兼說
出卦氣節候尤為詳明耳息齋曰乾為寒隂不生於
隂而生於陽也冰隂之變而剛也愚謂上説是面前
[012-42b]
見成道理此説似求之太深不主正而主變毋亦朱
子所謂本淺也而鑿之使深也又雙湖曰金故為寒
金生水極寒為冰又乾為天而貫四時故在秋冬為
寒為冰是又本近也而推之使遠本明也而必使至
於晦者矣言近而指逺者善言也何必每求諸逺
為大赤
沙隨曰盛陽之色也臨川曰坎中陽為赤乾純陽為
赤加一大字以别於坎也雙湖曰乾為天而貫四時
[012-43a]
在秋冬為寒為冰愚按沙隨臨川之説盡矣雙湖之
説鑿葢就四時言則大赤與寒冰又不倫矣
為良馬
平庵曰良馬徳莫加焉臨川曰馬加良老瘠駁四字
以見其純陽無隂異於震坎隂陽相襍之馬也良謂
純陽健之最善者也愚按二説俱善葢乾為馬而良
者純陽之徳也其良老瘠駁實皆乾象非震坎所宜
取但震云其於馬也為善鳴云云/坎云其於馬也為
[012-43b]
美脊云云/乃就其馬之性情形體而取非以其為隂
陽相襍之馬也
為老馬
臨川曰老為老陽健之最久者也此説至矣平庵曰
老馬智最髙似只説得老馬未見乾之所以為老馬
處
為瘠馬
臨川曰瘠謂多骨少肉健之最堅强者也平庵曰瘠
[012-44a]
馬筋骨至峻愚謂此二説皆是葢純剛無柔故也
為駁馬
平庵曰鋸牙食虎力莫加焉臨川曰駁馬鋸牙食虎
豹健之最威猛者也鄱陽董氏曰按韻㑹駁獸如馬
鋸牙食虎豹宋劉敞奉使契丹時順州山中有異獸
如馬而食虎豹虜人不識以問公曰此駁也為言形
狀聲音皆是虜嘆服之又云駁馬色不純或曰純極
而駁生焉愚謂因是純陽而色駁故取極而變之義
[012-44b]
此又别取一義與鋸牙食虎豹者不同○雙湖謂春
良夏老秋瘠冬駁者本求之深而味反淺全無謂也
馬之良者何獨於春而良至夏便老乎况自古秋髙
馬肥為食乾寔之草故也今謂秋馬瘠何也又冬則
鳥獸氄毛豈至冬而駁乎
為木果
節齋曰圓而在上為木果此説無以易矣沙隨曰以
實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉愚按此説
[012-45a]
以實之實下二陽也木之象也對艮之下二柔言承
實之實上一陽也果之象也似折木果而二之於純
陽之體為支離矣但對果蓏亦湏有别葢乾純陽故
象木果艮少陽在二隂之上故兼木之果草之蓏楊
氏謂不剥於隂為木果者又求之卦矣
荀九家有為龍為直為衣為言
朱子曰荀爽有集九家易觧十卷○愚按九家葢指
漢淮南王安所聘九人明易者撰道訓二十篇號九
[012-45b]
師易文中子所謂九師興而易道㣲者也見山堂/考索
荀爽後漢人也荀淑有子八人時人謂之八龍其第
六曰爽字慈明時人言荀氏八龍慈明無雙荀九家
其集之名也○為龍者乾卦本義云龍陽物也本乾
象也○為直者其動也直也○為衣者衣被一身猶
乾之覆物也○為言者言者心之聲聲出於氣陽也
韻府序曰聲出於氣致堂胡氏論雷電有曰凡聲陽
也
[012-46a]
坤為地
進齋曰坤積隂於下故為地愚謂亦須兼本義意言
積隂在下至順極厚也
為母
進齋曰物資以生也愚謂坤作成物有母道焉
為布
進齋曰動闢而廣臨川曰旁有邊幅而中平廣故為
布愚按動闢及邊幅之説於義未為切近豈進齋是
[012-46b]
主布散之義故取動闢為説歟愚意坤之象布者以
其質柔而廣平也兼質柔説意似周息齋曰土金自
然之寳布釡皆出於金然受變於模冶而成此所以
為效法之坤歟○布謂泉也泉泉府之泉謂錢也愚
按此説近穿鑿緣何舍布帛之布而専取泉布之布
豈其心胸好異獨有此等議論耶
為釡
進齋曰虛而容物故為釡是也
[012-47a]
為吝嗇
進齋曰靜翕而不施故為吝嗇融堂曰吝嗇至隂之
性女子小人未有不吝嗇者息齋曰吝嗇翕之守也
愚按三説大意略同盖靜翕不施即隂之性也女子
小人亦隂類也
為均
進齋曰動闢而廣故為布為均南軒曰均者其勢均
平而無偏陂者也息齋曰均者闢之敷也愚按進齋
[012-47b]
息齋以坤之性情言南軒以地之形勢言然地勢不
能皆平而無陂故曰無平不陂又曰髙下相因之無
窮葢取動闢而廣之説為優又均者適均也勻也非
坦平之義也
為子母牛
進齋曰性順故為子母牛愚謂只謂之牛亦可而必
謂之子母牛者牛固順子母牛又其順者也以坤純
隂而至順也故取此象子母牛作兩個牛看無妨子
[012-48a]
母俱順也子母牛牝牛方乳子子母相隨而不離者
也其順可知䑛犢之説亦可見矣一説牝牛母牛也
子母牛牝犢也順之至也牛固順母牛又順子母牛
尤順可見順之至而無以加然前説較穏
為大輿
進齋曰厚而載物故為大輿臨川曰三畫虚所容載
者多也坎惟二畫虛亦為輿而不得為大輿也愚按
只當從進齋之説臨川以對坎言者非也坎於輿為
[012-48b]
多𤯝非象輿也重在多𤯝曰大輿者正以坤之所載
者廣也
為文
進齋曰坤畫偶故為文融堂引正蒙曰坤為文衆色
也又曰物之生於地也至襍而文愚按須合進齋正
蒙之説曰三畫皆偶有文象焉其義斯備其曰物生
至襍者不求於坤而求之物又稍遠矣
為衆
[012-49a]
進齋曰偶畫多故為衆是已如此類只眼前道理説
出便見明白
為柄
進齋曰有形可執故為柄融堂曰柄者生物之權也
愚按進齋有形可執之説葢以坤作成萬物是有形
也然有形者亦不止柄不必用也融堂謂生物之權
亦傷於巧如此則本文當觧曰權字息齋曰柄也者
勤於造事而不名其功者歟葢以地道無成而代有
[012-49b]
終故云皆傷巧也惟臨川之説正大明白為柄者在
下而承物於上也凡執持之物其本着地者柄也但
愚疑其本着地之説只是直物之柄如戈矛之類若
横物亦有柄也如羽扇刀劍之類然概亦為在下而
承物於上也不如去却其本着地為凈
其於地也為黒
進齋曰純隂故於色為黒臨川曰地之土色有五若
坤之取象則於地為黒土也黒者極隂之色也愚按
[012-50a]
進齋失於地二字之義當從臨川説意為周
苟九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿
為牝者坤道資生也與為母同義○為迷者隂暗也
○為方者地方也○為囊者虛而容物也與釡同義
○為裳者居下體也○為黄者土正色也○為帛者
質柔而平廣與為布同義為漿者盖太隂為水漿水
所謂味且甘淡而順也局方彂揮茹淡篇曰甘而淡
者土之徳也楚辭九歌首篇奠桂酒兮椒漿註漿者
[012-50b]
周禮四飲之一以椒漬其中謂之椒漿也小學句讀
漿醋水也問何不并言為水為酒曰水坎正象也酒
則味濃矣
震為雷
横渠張子曰隂氣凝聚陽在内不得出則奮擊而為
雷節齋曰陽動於下故為雷愚按震本義云震動也
一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷節齋之
説亦此義也張子之説不取卦象然亦與陽動隂下
[012-51a]
之意合或曰本義其象為雷不必承一陽始生於二
隂之下言只承動字言葢動萬物者莫疾乎雷也若
拘於此則下句其属為長子者亦將謂其取一陽始
生於二隂之下乎曰此亦未見其不然也一陽始生
以其次序言便見有長子象矣所謂一索得男不謂
一陽始生於二隂之下而何故屯本義曰震一陽動
於二隂之下故其徳為動其象為雷故字分明
為龍
[012-51b]
臨川於遠取諸物章觧云以動奮之身而静息於地
勢重隂之下者龍也故震為龍
為𤣥黄
節齋曰隂陽始交故為𤣥黄臨川曰乾坤始交而生
震故兼有天地之色得乾初畫為𤣥得坤中畫上畫
為黄○孔䟽謂𤣥黄襍而成蒼色也按吳説更詳明
為旉
節齋曰陽氣始施故為旉愚按正韻旉字註施也亦
[012-52a]
作旉其義既同斷從此説矣臨川曰為旉字又作敷
與華通花蒂下連而上分為花出也正韻亦云然但
前説為正其為陽氣始施者陽主施隂主翕也一説
陽在下必進而敷施發用
為大塗
節齋曰萬物畢出故為大塗臨川曰為大塗一竒動
於内而二偶開通前無壅塞也愚按大壯九四所取
藩决不羸之意正如此盖陽上進而前二隂兩開也
[012-52b]
此説視節齋為明切
為長子
諸儒無所觧葢以一索得男之義已明
為决躁
節齋曰動故為决躁决者陽生於下而上進以决隂
躁者陽之動也○陽進而决乎隂而其動也躁故為
决而躁也○雲峯曰震為决躁巽為進退不果剛柔
之性也愚謂一過一不及也
[012-53a]
為蒼莨竹
臨川曰蒼深青色筤謂色之美葢竹之筠也按正韻
筠竹膚之堅質也臨川乃以為色之美何歟且蒼既
為深青色而又以筤為色之美而又為竹之筠似未
可曉也曰竹膚之堅質正是竹枝之勁而在表者其
所謂色者即在於此而非此筤之外别有所謂色者
也故臨川云耳今觧此當云蒼者東方之色震則東
方之卦也故其於竹也為蒼筤竹非以蒼筤竹為竹
[012-53b]
之號也其下云皆下本實而上幹虚者是謂萑與葦
於蒼筤無與也此更宜詳之
為萑葦
臨川曰萑荻也葦蘆竹也皆下本寔而上幹虚陽下
隂上之象也
其於馬也為善鳴
節齋曰氣始亨故於馬也為善鳴臨川曰陽在内為
聲上畫偶開出聲也愚按臨川之説為詳節齋所謂
[012-54a]
氣始亨者亦本陽之動而達於外言其義亦同歸也
馬之陽氣在内開口而鳴震一陽在下二隂上開之
象也
為足
節齋曰陽在下故又為足臨川曰足骹白陽之色
也正韻骹脛也愚按節齋不知以為何義臨川之
説亦不知何所本且足骹白亦非震之色也下句的
顙又以隂為白馬後左足白也亦於震象不切玉
[012-54b]
篇曰馬懸足也葢謂馬直伸一足而挈起一足若
懸之亦謂陽動於下也且其為字亦為象形此説似
優而可用玉篇作於梁而増於唐其説盖自有所本
節齋諸先生皆其後人也○詩經秦風小戎篇曰駕
我騏傳曰馬左足白曰此難依觧義各有取
為作足
節齋曰陽在下又為作足臨川曰作超起陽之健也
皆言下畫之陽也○愚謂為作足者作起也馬騰而
[012-55a]
起以陽動於下而取義也
為的顙
節齋曰隂在上又為的顙的白也而顙其上也詩所
謂白顛傳所謂的顱是也此説長矣○臨川曰的顙
額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也此説不
如上説以額中旋毛為的大巧也○善鳴作足的
顙皆綴於其馬也之下
其於稼也為反生
[012-55b]
節齋曰剛反動於下故於稼為反生臨川曰稼諸穀
之類反生萌芽自下而生反向上陽在下也臨川此
説亦符於節齋剛反動於下之義以愚所見凡稼之
始生皆為反生葢以其初間生意實從種子中出而
下著地以為根然後種中萌芽乃自舉○其種以上
而為苗其初生時根自上而反著於下也固反生也
是反生非變也常也凡稼皆然
其究為健為蕃鮮
[012-56a]
節齋曰陽長必終於乾故其究為徤臨川曰其究為
健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂震
居東方也草下一根而葉分開於上也下一陽上二
隂之象也臨川謂蕃鮮為春生之草草下一根而葉
分開於上者非也是失認其究二字之義夫萬物始
乎震未能蕃鮮其究蕃鮮也當云陽長必終於乾是
其䆒為健也至於乾則陽之盛矣故又為蕃鮮也須
看其究二字健以徳言蕃鮮指草木言○雲峯曰震
[012-56b]
巽獨以其究言剛柔之始也在後搃論所載
苟九家有為玉為鵠為鼔
為玉者乾坤始交剛柔合徳也○為鵠者鵠海鳥其
飛最疾故射者畫以為的亦震動而决躁之象也○
為鼔者陽動而有聲也
巽為木
進齋曰巽入也物之善入者莫如木融堂曰為木者
幹陽而根隂也今當㑹其意曰巽為木者陽氣上升
[012-57a]
盛為枝葉而根隂伏入於地下也
為風
進齋曰氣之善入者莫如風愚按巽下本義云巽入
也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風
亦取入義此説盡矣
為長女
一索得女故謂之長女
為繩直為工
[012-57b]
息齋曰繩制木之曲而取直者工引繩之直而制木
者巽德之制故為繩直為工一説為工不拘是木工
巽徳之制凡能制器者皆工也○雲峯曰有一卦之
中相因取象者巽為繩直因而為工坎為隠伏因而
為盗艮為門闕因而為閽寺
為白
進齋曰巽少隂故於色為白巽所以為少隂者葢坤
為太隂巽雖長女視坤則為少隂矣坤太隂北方色
[012-58a]
黒巽少隂西方色白
為長
進齋曰木下入而上升故為長為髙愚謂木之上升
只好説髙若兼説長則長即髙也要須有辨融堂曰
長者風行也此説長當從
為髙
進齋曰木下入而上升融堂曰木性也無疑矣
為進退為不果
[012-58b]
進齋曰隂性多疑故為進退為不果又節齋曰一隂
盤旋於二陽之下也此説出巽懦之意愚謂巽有懦
之義故巽而止為蠱但言隂性疑亦泛進退有以行
言不果有以為言
為臭
進齋曰隂伏於下氣欎不散故為臭臨川曰臭者香
羶焦杇之五氣凡物有聲色臭味聲臭属陽色味
属隂與洪範皇極五行人體性情圖不同圖以臭色
[012-59a]
属木火為陽味聲属金水為隂然此以氣而語其行
之序然也若以質而語其生之序則有水木而後有
火金是聲臭属陽色味属隂也葢聲臭魂類陽也色
味魄類隂也彼説之義如此
其於人也為寡髪
進齋曰陽盛於上為寡髪臨川曰寡髪廣顙多白眼
皆陽上盛也以頭言隂氣盛者髪多陽氣盛者髪少
其説盡矣融堂曰隂血不升也愚謂此三家同一説
[012-59b]
須㑹其意而為之説曰陽氣上盛隂血不升也
為廣顙
進齋曰二陽在上為廣顙融堂曰陽氣上盛也臨川
曰亦陽上盛也以顙言陽體勝者額廣隂體勝者額
狹
為多白眼
進齋曰離為目反離中爻於下故為多白眼臨川曰
眼白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中黒
[012-60a]
白相間而停勻巽目上中白而黒者在下上白多於
黒也臨川之説詳明
為近利市三倍近利㣲讀至三倍為句/
進齋曰隂得乎陽故為近利市三倍隂得乎陽者言
以隂從陽得陽之力也又曰或謂離日中為市而巽
近之故有此象此説盖以後天卦位離正南而巽居
東南為切近於離也此説似遠○臨川曰為近利市
三倍者義理然也利欲隂也震陽在内義理主於内
[012-60b]
也故一剛為主於内之卦為无妄巽隂在内利欲主
於内也故曰近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市
物而得利三倍近利之至甚者也愚按隂得乎陽之
説似泛如離得陽而麗之兌得陽以為之基亦皆說
得隂得乎陽今獨以巽為隂得乎陽似可移也近利
之説亦未審巽居離左既為近利坤居離右獨不近
利乎况市三倍之義亦無所取大扺吳説差勝葢隂
主於内而善巽以入之最能得利故為近利而市三
[012-61a]
倍也○詩大雅瞻卭有曰如賈三倍君子是識婦無
公事休其蠶織朱傳曰三倍獲利之多也言商賈之
事非君之所宜識如朝廷之事非媍人之所宜與也
今賈三倍而君子識其所以然媍人無朝廷之事而
舍其蠶織以圖之則豈不為慝哉
其究為躁卦
進齋曰震為决躁巽三爻皆變則為震故其究為躁
卦臨川亦云
[012-61b]
荀九家有為楊為鸛
楊上茂而下虛鸛髙身而瘦足皆二竒上盈一偶下
植之象也○詩學大成載説文楊薄栁也從木易檉
河栁也從木檉栁小楊也從木夘○韵府鸛似鶴好
水將隂雨則嗚葢感初隂之氣也
坎為水
閻氏曰坎一陽在内而明二隂在外而陷内明外陷
故為水進齋曰内明外暗者水與月也内陽外隂故
[012-62a]
為水為月愚謂以月為内明外暗月魄本暗得日之
光為明是明由外也何以為内明外暗葢月者水之
精也故坎為月今乃渾以内明外暗取象非矣淮南
大戴謂日火外景金水内景未嘗説月亦内景也○
一説月本内景坎象也故曰中有山河影但得日之
光故兼外景耳金水得日光亦有光外照可見陽得
兼隂○按習坎本義云坎險陷也其象為水陽陷隂
中外虛而中實也坎本虛而水實之也○愚謂外虛
[012-62b]
中實是亦因以起有孚心亨之義今當㑹其意云水
内明外暗而能陷物為天下之至險者也故坎為水
閻氏外陷之説未精○問水之内明外暗其内固明
矣何以見其外暗耶曰只以火對水觀之則火之外
明水之外暗昭昭可辨矣
為溝瀆
閻氏曰溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆此説
亦正大
[012-63a]
為隠伏
進齋曰陽匿隂中故為隠伏此説亦簡明鄭氏曰陽
居中而無隂以蔽之則見而不隠陽在下而動得其
時則起而不伏坎則隂陷而包之故為隠伏此説似
瑣碎只可用前説
為矯輮
進齋曰陽在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而
使之直輮者輮直而使之曲也此説簡明臨川曰水
[012-63b]
之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其
人之所𨗳故為矯輮此説意畧遠矣
為弓輪
進齋以合矯輮觧云弓與輪皆矯輮之所成也盖弓
體彎輪體員木性則直非矯輮焉能成哉但又謂弓
葢二十八所以蔽車之上輪輻三十六所以載其下
此則有所未考葢以弓與輪俱為車具耳殊不知弓
矢之弓亦須用矯輮而成何必并以車具言也况弓
[012-64a]
葢之弓字必帶葢字言乃見其為車具今單言弓又
何從知其為弓葢耶正韻弓下只註云也更不及
弓葢之説又輪之與輻要亦二般正韻輻車轑也葢
指車腹中縱横之木不可矯輮者也又安得并言輪
輻都為矯輮者耶
其於人也為加憂
進齋曰陽陷隂中故為加憂鄭氏曰素問金在志為
憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂是於加字太
[012-64b]
泥按訟卦本義觧窒惕云上無應與又為加憂只是
平平説惕為憂之甚也當以進齋之説為正
為心病為耳痛
進齋曰心耳皆以虛為體坎中實則為病為痛鄭氏
曰火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於
耳而水在志為恐則傷腎故為耳痛愚謂鄭氏皆是
推之使遠鑿之使深説話進齋之説正矣
為血卦
[012-65a]
鄭氏曰氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形
如水在天地間故為血卦臨川曰離火在人身為氣
坎水在人身為血也愚按二説一意俱是但常顯常
幽之説似無所用彼葢以坎為北方卦故云幽耳
為赤
臨川曰為赤者得乾中畫之陽故與乾同色也但乾
純陽則為大赤
其於馬也為美脊
[012-65b]
進齋曰三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫
陽故為美脊臨川曰脊者外體之中坎陽在中故美
脊也二説一意
為亟心
進齋曰坎中畫陽故為美脊為亟心臨川曰心者内
蔵之中坎陽在中故心亟急也愚謂二説亦一意○
今當云陽陷隂中故在人為心病在馬只為亟心也
亟心性急難御也
[012-66a]
為下首為薄蹄
進齋曰上畫為馬首上柔故為下首下柔故為薄蹄
臨川曰前畫柔故首下而不昂下畫柔故薄蹄而不
厚二説一也
為曳
進齋曰下柔故為薄蹄又為曳沙隨曰坎於馬為曳
者陷則失健也愚按下柔之説為勝曳為曳足而行
足無力也失健亦於足之無力見之但上畫柔無所
[012-66b]
取故不如只從下柔之説
其於輿也為多眚
進齋曰柔在下不任重故於輿也為多眚愚按此説
若移之巽尤好盖巽却下柔無取也又不任重於多
眚義未切○臨川曰於輿多眚者謂有險陷而多阻
碍也葢行於險道不若行於平地者之易且安也愚
按行險道之説則坎只為險道而不止為車之多眚
也不如只説坎為險陷在輿則為多眚多眚即險也
[012-67a]
雲峯曰坎中滿而下無力也
為通
進齋曰坎維心亨故為通然則此通字全就人心上
説狹矣○藩氏曰通者水之性近之矣然不及卦象
愚謂坎一陽居中而上下皆虛所謂水流而不盈者
也故為通升九三臨坤則曰升虛邑大壯九四前臨
二隂則曰藩决皆以虛而通也
為月
[012-67b]
進齋曰内明外暗為月愚已辨在為水之下矣潘氏
曰月者水之精盖從其類取象也
為盗
進齋曰陽匿隂中故為盗太𤣥以水為盗隂陽家以
𤣥武為盗以其皆属北方之坎也只從陽匿隂中之
説為正彼二説葢以北方幽暗取
其於木也為堅多心
進齋曰剛在中故於木也為堅多心○坎本陽卦於
[012-68a]
木為堅且陽在中故於木為堅多心堅而又多心也
苟九家有為宫為律為可為棟為叢棘為為蒺藜為
桎梏
為宫者陽居隂中隂虛陽實宫室中虛人則實其中
也所謂升虛邑者亦可見其義例○為律者上下皆
虛而中寔以葭灰也截竹為筒上下皆空葭灰者以
葭莩為灰實於律管以俟氣氣至則灰飛是坎體中
實而上下虛隂之象○為可者上下皆通也○為棟
[012-68b]
者陽壯居中以承二隂也○為叢棘者刺坎之木也
○為者晝伏而内險也○為蒺藜者亦叢棘之義
○為桎梏者人所難也又以陷人之手足者也
離為火為日為電
節齋曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為火
與日隂麗於陽則明故為電愚謂以火内暗外明則
然若日則太陽之精安得有内暗之理故孟子曰日
月有明容光必照焉明者光之體光者明之用體即
[012-69a]
所謂内用即所謂外也是内外皆明也按同人本義
云離亦三畫卦之名一陽麗於二隂之間故其徳為
麗為文明其象為火為日為電離本義云離麗也隂
麗於陽其象為火體隂而用陽也依此則惟火取内
暗外明體隂用陽之象若日與電大扺只取明象若
以日為體隂誠所未喻電則雷火之光陽氣之盛者
亦非麗於陽也惟其有似金蛇形者是有所麗耳然
正電不如此也
[012-69b]
為中女
再索得女也
為甲胄為戈兵
節齋曰剛在外故為甲胄為戈兵南軒曰甲胄外堅
所以象乾之畫愚謂只取外剛戈兵上鋭所以象離
之性愚謂甲胄與戈兵雖皆兵器然實二類南軒之
説似勝矣節齋葢取剛在外夫甲胄之剛固在外若
戈兵之剛乃在上若亦以為在外則内對外言戈兵
[012-70a]
之内柔又安在耶○甲被於身者胄被於首者即兜
䥐也戈鎗也長兵也兵刄也短兵也
其於人也為大腹
節齋曰中虛故於人也為大腹南軒曰腹隂而有容
坤為腹離得坤中爻亦為腹此説意未精何也坤為
純隂只為腹離僅得坤中爻乃為大腹何也不如節
齋取虛中之象為簡當
為乾卦
[012-70b]
節齋曰火熯燥故為乾卦張子曰離為乾卦其於木
也為科上稿附而燥也二家皆取火燥之義
為鼈為蟹為蠃為蚌為龜
節齋曰皆以外剛内柔此説更無改評矣楊氏曰鼈
性靜取其中畫之柔蠏性燥取其上下二畫之剛蠃
取其善麗之象蚌取其中虗之象龜取文明之象此
説近牽强亦支離○且以鱉為静龜不尤静於鱉乎
以蟹為燥而取上下二畫之剛然則蟹只為外燥乎
[012-71a]
其内亦燥否以蠃為善麗盖以其縁物而行耳以蚌
為中虛又不如以為文明也蚌能生珠以龜為文明
豈以其負書出洛耶然龜未必個個負書也抑或取
其具五行八卦二十四氣之象耶蚌之形不知如何
但據鷸蚌相持之説謂蚌出曝鷸往喙其肉蚌因合
而制之則蚌之生亦當如螯蛤之類是亦外剛内柔
也
其於木也為科上稿
[012-71b]
節齋曰中虛故於木為科上稿空也木既中虛上必
枯稿矣一説凡植物有三種蔓生者草也枝生者木
也科生者蓍之類也今廣東科藤是也此科若作科
生説則於木字相碍只作中虛説亦通矣括蒼龔氏
曰於木為科上稿中虛外乾也張子曰於木為科上
稿附而燥也雙湖曰按張子謂附而燥是不以科為
木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中
虛有離象燥則科上之木乾燥也如鵲巢之類皆是
[012-72a]
以木枝結構而成也愚按節齋括蒼之説至矣張子
附而燥之説誠如雙湖所箋觧但其於木也四字似
牽强耳又科之義他亦未見所載
荀九家有為牝牛
牝牛柔順之物以中虛之隂為主是内順之至者也
故巽兑皆不得為牝牛止是中柔也
艮為山
鄭正夫曰靜以止者山也雙湖曰一陽高出二隂之
[012-72b]
上而止其所也愚按艮卦本義云艮止也一陽止於
二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地
而隆其上之象亦止於極而不進之義也不可有改
矣
為徑路
臨川曰徑者路之小也艮者震之反體髙山之上成
蹊非如平地之大途也愚謂一陽横亘於二隂之上
有似徑路然不必以對震之大塗言也
[012-73a]
為小石
臨川曰小而剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎
剛在坤土之中剛為平地之大石也愚謂只可取小
而在坤土之上説其曰象山頂髙處之小石及坎為
平坎之大石者似贅辭了
為門闕
臨川曰闕者門之出入處上畫連亘下二畫雙峙而
虛似闕也愚按此説亦明凈矣
[012-73b]
為果蓏
臨川曰果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一
剛在上者木之果二柔在下者草之蓏愚謂一剛在
上為木之果信矣如何二柔在下者為草之蓏乎盖
木之果草之蓏皆小而實者也正為艮之象矣周禮
天官甸師氏註植生曰果蔓生曰蓏○平庵曰震為
旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏
能終又能始故為艮之象為切愚謂此一義但小而
[012-74a]
實之義已明不必更取他説之深奥曲折者矣
為閽寺
開封耿氏曰周官閽人掌王宫中門之禁止物之不
應入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不
得出者皆阻於前而衛内之柔者也愚按説止義取
象當矣但阻於前而衛内之柔之說似贅
為指
雙湖曰艮為手而所用以止物者又在指也
[012-74b]
為狗
白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用
益小故於獸畜無行健之功而徒有嚙噬之象愚謂
道理只在聖人口頭此章廣八卦之象朱子以為多
不可曉難説是因其所用益小故不於馬取象也只
用逺取諸物章臨川註謂外剛能止物而中内柔媚
也再除却中内柔媚數字似尤為明凈雲峯曰艮不
言馬艮止也止之性非馬也
[012-75a]
為䑕
臨川曰謂前剛也愚謂䑕喙最利是前剛也
為黔喙之属
臨川曰謂前剛也黔字當與鈐通以鐵持束物者黔
喙之属山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也按
鈐既是以鐵持束物者今以名喙似亦不相類何故
取之正韻鈐與箝鉗通若黔則黎也黒也愚按鳥之
喙大概皆黔○冷氏曰鳥善以喙止物黔喙之属也
[012-75b]
愚謂皆剛在前也故取此象而臨川謂黔當與鈐通
未知何所本恐冷氏之説較無所造作也曰黔喙之
属百鳥之衆不可枚舉故統以之属二字云○臨川
指山居猛獸者意謂曰狗曰䑕未足以盡其象故更
着此一句也但勁以鈐為黔亦可疑
其於木也為堅多節
臨川曰剛在外也冷氏曰坎陽内故堅多心艮陽上
故堅多節按冷氏之説尤明看此句是宜以坎之堅
[012-76a]
多心來對看也為堅多節堅者陽卦也多節者陽在
上也乃知堅指木全體言坎堅而多心坎亦陽卦云
荀九家有為鼻為虎為狼
陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉
管輅凡如此説則為鼻之義明矣為虎者齒牙猛利
剛在前也為狼取象與虎同
兌為澤
進齋曰隂停於外故為澤漢上曰澤者水之聚二陽
[012-76b]
沉於下一隂見於上坎兌一也故坎壅成澤澤决成
川愚按兌卦本義云兑説也一隂進乎二陽之上喜
之見乎外也其象為澤又取坎水而塞其下流之象
朱子既有明訓諸儒又何用别立説乎漢上朱氏所
謂坎兌一也坎壅成澤澤决成川之説為妙亦是朱
子取坎水而壅其下流之義
為少女
三索得女也
[012-77a]
為巫為口舌
進齋曰巫口舌之官以口説神者兌上拆口象故為
巫為口舌鄭氏曰通乎幽者以言説乎神巫也交乎
顯者以言説乎人口舌也口舌悦乎人之説不是大
抵不宜以幽顯對仗説
為毁折
進齋曰金氣始殺條枯實落故為毁折此説正矣融
堂曰為毁折上柔象然則下剛象當於何處着落若
[012-77b]
以兑上柔為毁折則坤柔當為破碎分崩之甚矣
為附决
進齋曰柔附於剛剛乃决柔也此説簡暢息齋曰隂
在上皆有决義震陽動故躁兌隂説故附决躁者有
所去而達其怒也附决者始雖親而終不免於去也
此説迂曲
其於地也為剛鹵
進齋曰潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛
[012-78a]
鹵之地未能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而
澤見於上則足以為鹵而已愚謂末二句亦欠正當
坎水絶於一則只是澤象耳又曰澤見於上僅以上
一隂為澤耶牽强不諧矣○平庵謂地之鹵非不潤
也暫熯而乾已而復潤者天下之潤者莫乆焉莫乆
句似贅夫熯而復潤者既為天下之乆則萬古常潤
而不乾者當云何哉又曰然不生物以其潤氣之在
外也此説亦是所以可鹽而不可物葢其地鹹自不
[012-78b]
能生物也又曰見於外者其上則甘而為露露之凝
為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝為鹽二者皆殺物之
具也此説又似贅霜者露之凝本於甘也霜能殺物
露亦能殺物乎若謂不承露言則鹵亦不能生物何
待至鹽而後能殺物乎○又曰鄭少梅謂剛者出金
鹵者出鹽剛生金之説未詳愚謂鹵之下土若不堅
硬則鹽水虛漏而不可鹽矣故謂剛鹵即下土堅硬
而其鹵濕兌二陽在下一隂在上之象焉○融堂曰
[012-79a]
水至柔也凝而鹵陽在於下也
為妾
節齋曰少女從姊為娣
為羊
節齋曰内狠外説故為羊
荀九家有為常為輔頰
為常者人情惟其所悦則自不能已故常若有厭意
則不能常矣○為輔頰者輔頰亦口舌之類皆取柔
[012-79b]
上之象此章廣八卦之象多不可曉者求之於經亦
不盡合也○此所謂言天下之至賾而不可惡也○
按朱子自多闕疑而諸儒往往强而通之乃知惟其
精故能疑彼不疑者多見其未精耳若愚盡取諸儒
之説而强折之特預科塲應題始偹一說之近正
者耳非敢望為後來之定論也○程子曰說卦於乾
雖言為天又言為金玉以至為木果之類豈盡言天
若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦
[012-80a]
於天文地理則為某物鳥獸草木則為某物於身於
物則為某物各以類舉不盡言也學者觸類而長之
思過半矣不然説卦所序何所用哉
刪説
乾為天至健在上也○為圜體員而動也○為君尊而
在上也○為父資始萬物也○為金堅剛也○為玉
純粹也○為寒為氷位西北嚴凝之方也○為大赤
盛陽之色也○為良馬純陽之徳也○為老馬老陽
[012-80b]
也○為瘠馬純剛無柔也○為駁馬健之最盛猛也
○為木果員而在上也
坤為地至順在下也○為母萬物資生也○為布柔質
而平廣也○為釡虛而容物也○為吝嗇靜翕不施
也○為均動闢而廣也○為子母牛純隂至順也○
為大輿所載者廣也○為文三畫皆偶也○為衆偶
畫多也○為柄在下而承物於上也○其於地也為
黒極隂之色也
[012-81a]
震為雷一陽動於二隂之下也○為龍以動奮之身而
靜息於地勢重隂之下也○為𤣥黄乾坤始交兼天
地之色也○為敷陽氣始施也○為大塗陽上進而
前隂兩開無碍也○為長子一索得男也○為决躁
動而鋭也○為蒼筤竹震為東方之卦蒼則東方之
色筤竹之筠也○為萑葦下本寔而上幹虛之象○
其於馬也為善鳴馬陽氣在内開口以鳴震一陽在
下二隂上開之象也○為足為作足皆陽動於下
[012-81b]
也小註云足骹白也似難從按玉篇云足懸一
足也此説為正且於字亦象形詩秦風小戎篇所觧
於此難據義各有所取也詳之○為的顙隂在上的
白也隂色也顙在上也於此亦見足骹白之説未妥
盖顙為下陽為白斷不然也○其於稼也為反生陽
動於下也○其究為健為蕃鮮陽長必終於乾故其
究為健至乾健則陽盛矣故為蕃鮮也
巽為木根隂伏入地下而陽上盛也枝葉為陽○為風
[012-82a]
善入物也○為長女一索得女也○為繩直為工巽
徳之制也兩義一意相因而取此類頗多如為寒為
冰之類是也○為白少隂色也○為長風行至遠長
之義所由起也○為髙亦自木之性而轉取之也○
為進退為不果一隂盤旋於二陽之下巽懦不决也
○為臭隂伏於下其氣欎也○其於人也為寡髪陽
氣上盛隂血不升也○為廣顙陽上盛也○為多白
眼離目上下白黒居中巽則上中白而黒反居下故
[012-82b]
多白也○為近利市三倍隂主於内而又善入物是
為近利而其市得三倍矣○其究為躁卦震為决躁
三畫皆變則為震矣
坎為水水内明而能陷物也○為溝瀆流而不盈也
為隠伏陽匿隂中也○為矯輮陽在隂中抑而能制
也○為弓輪矯輮所成也○其於人也為加憂陽陷
隂中不得寜也○為心病為耳痛心耳皆以虛為體
坎中寔則為病為痛矣○為血卦血在形如水在天
[012-83a]
地間故為血卦○為赤得乾中畫之陽也○其於馬
也為美脊陽在中也三畫之卦上為馬顙下為馬足
中為馬脊○為亟心陽在隂中在人為心病在馬為
亟心也○為下首為薄蹄上畫柔為下首下畫柔為
薄蹄○為曳亦以下柔也○其於輿也為多眚坎為
險陷在輿則為多眚也○為通一陽居中而上下皆
虛所謂水流而不盈者故為通也○為月水之精也
不可依徐氏渾以為内明外暗葢月魄本暗受日之
[012-83b]
光為明是乃内暗也於舊説則不通矣○為盗陽匿
隂中而能陷物也○其於木也為堅多心陽卦且陽
在中也
離為火為日為電皆天地間之至明者也○為中女再
索得女也○為甲胄為戈兵甲胄外堅象外畫之剛
戈兵上鋭象離火之性也○其於人也為大腹中虛
也○為乾卦火熯燥也○為鼈為蠏為蠃為蚌為龜
皆外剛内柔也○其於木也為科上槁中虛故於木
[012-84a]
也為科上槁科空也木既中虛則上槁矣一説科是
科生之科似不若前説貼中虛象也
艮為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也
○為徑路一陽横亘於二隂之上徑象也○為小石
小而剛也○為門闕上畫連亘下二畫雙峙而虚也
○為果蓏皆剛在上小而實也○為閽寺止物之妄
出入者也○為指艮為手所用以止物者又在指也
○為狗亦以外剛能止物也○為䑕亦為前剛也○
[012-84b]
為黔喙之属凡鳥獸剛喙能食生物者是也皆剛在
前也黔不必作鈐黔黎也黒也凡喙物皆黒此可指
而見者間有紅嘴及黄嘴者不可一二而混千百者
也詳之○其於木也為堅多節坎陽在内故堅多心
艮陽在外故堅多節
兑為澤取其悦萬物又取坎水而塞其下流之象○為
少女三索得女也○為巫為口舌兌上拆為口象巫
口舌之官以言悦乎神者也○為毁折金氣始肅條枯
[012-85a]
實落故也○為附决柔附於剛剛盛則上進勢必决
柔也盖兌亦三畫之决也○其於地也為剛鹵下土
堅硬而其上鹵濕兌二陽在下一隂在上之象也○
為妾隂之少賤者也○為羊内狠外悦也
按説卦傳雖云廣八卦之象其寔則未盡聖人之意
盖亦錯舉以為例焉耳非以為是足以盡天下之賾
也今因程子之説分為天地人物等目而列之庶於
觀象觀變之際可以類而推云
[012-85b]
天文類
乾為天 震為雷 巽為風 坎為月 離為火
為日 為電
地理類
乾為冰 坤為地 其於地也為黒 震為大塗
坎為水 為溝瀆 艮為山 為徑路 為小石
兌為澤 其於地也為剛鹵
時令類
[012-86a]
乾為寒
人物類
乾為君 為父 坤為母 為衆 震為長子 巽
為長女 為工 為盗 離為中女 艮為閽寺
兑為少女 為巫 為妾
人事類
乾為言荀/坤為吝嗇 震為决躁 巽為進退 為
不果 為近利市三倍 坎為隠伏 為矯輮
[012-86b]
身心類
巽於人也為寡髪 為廣顙 為多白眼 坎於人
也為加憂 為心病 為耳痛 離於人也為大腹
艮為指 為臭荀/兌為口舌為輔頰荀/又震於馬
也為善鳴 為足 為作足 為的顙 坎於馬
也為美脊 為亟心 為下首 為薄蹄 為曳曳/曳
歩/也
宫室類
[012-87a]
坎為宫荀/為棟荀/艮為門闕
器用類
坤為釡 為大輿 為柄 震為鼓荀/巽為繩直
坎為弓輪 其於輿也為多眚 為律荀/為桎梏荀/
離為甲胄 為戈兵
飲饌類
坤為漿荀/
布帛類
[012-87b]
乾為衣荀/坤為布 為囊荀/為裳荀/為帛荀/
珍寳類
乾為玉 為金 震為玉荀/
禽蟲類
乾為良馬 為老馬 為瘠馬 為駁馬 為龍荀/
坤為子母牛 為牝荀/震為龍 其於馬也為善鳴
為足 為作足 為的顙 為鵠荀/巽為鸛荀/
坎於馬也為美脊 為亟心 為下首 為薄蹄
[012-88a]
為曳 為荀/離為鼈 為蠏 為蠃 為蚌 為
龜 為牝牛荀/艮為狗 為䑕 為黔喙之属 為
虎荀/為狼荀/兑為羊
草木類
乾為木果 震為蒼筤竹 為萑葦 巽於稼也為
反生 又為蕃鮮 巽為木 為楊荀/坎於木也為
堅多心 為叢棘荀/為蒺藜荀/離於木也為科上槁
艮為果蓏 其於木也為堅多節
[012-88b]
氣色類
乾為大赤 坤於地也為黒 為黄荀/震為𤣥黄
巽為白 為臭 坎為赤
數目類
巽為近利市三倍
卦類
巽其䆒為躁卦 坎為血卦 離為乾卦
通用類
[012-89a]
乾為圜 為直 坤為均 為文 為迷荀/為方荀/
震為旉 其究為健 為蕃鮮 巽為長 為髙
坎為通 為可荀/兑為毁折 為附决 為常荀/
右即孔子所取八卦之象而分門類聚之正欲初
學以類而及其餘庶㡬可以盡天下之賾葢亦聖
人畫八卦之本意也如所謂乾為君以見坤之為
臣也乾為員以見坤之為方離為乾卦以見坎之
為濕坎為血卦以見離之為氣如此之類在學者自
[012-89b]
以意㑹又如乾於人物為君為父則亦可為大人
為長者為祖宗為賢人君子皆尊貴在上之意也
於衆禽為馬則亦可為龍蛇為虎豹犀兕之類以
至凡獸之牡凡鳥之雄皆陽之性健者也餘倣此
序卦傳上篇
此亦聖人之藴因卦以發者○中間有不可求之太
深處葢聖人只是畧借卦名以叙其所以相承者不
為無義耳如卦徳卦體之類皆在所畧也自朱子以
[012-90a]
前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然葢中
間至理自不可誣其有近於牽合者學者尚當虛心
傍義以求之亦未為無所發也但不當鑚研太過耳
先儒嘗論學者之病曰本淺也而鑿之使深是也殊
不知聖人之言固有逺如天者亦有近如地者其近
者亦自有逺在其逺者亦自有近在○序卦傳所云
流行之易也雜卦所云對待之易也故二傳之作聖
人所不容缺也○有天地則造化流行於兩間而萬物
[012-90b]
生此乾坤所以為諸卦之首也○物生之始生意欎
積於内亦有盈滿之義故曰屯物之始生也程傳曰
天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後○盈天地
之間者惟萬物兼動植之類言物生必蒙専就動物
之有知覺者言○需者所給也故曰飲食之道也○
飲食人之大欲也天生斯民有欲則爭故需後承之
以訟揆其理勢之必至也○程曰人之所需者飲食
既有所需爭訟所由起也○人之有訟必各有朋黨
[012-91a]
彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一
人是有衆起也皆理勢必然也一說自因微致大之
理非謂訟必用衆也○舊說衆必有所比為我者與
我相比為彼者與彼相比此説却是連訟意非矣須
改轉頭項説去方是𫝊意之本葢正意只是衆須統
於一意此乃理之必然不可得而易者也語其最下
盗賊至為不道亦必有統属必相聴順不然則叛亂
無統不能一日相聚矣○比必有所畜比我者與我
[012-91b]
為聚比彼者與彼為聚○程曰物相比附則為聚聚
畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也○比必
有所畜字意似當謂必有以畜之者更詳之○物畜
然後有禮程曰夫物之聚則有大小之别髙下之等
羙惡之分是物畜然後有禮也禮所以序其所聚使
不亂也○履然後安人有禮以相處然後彼此各得
其分而安矣曲禮所謂有禮則安無禮則危也○程
曰履得其所則舒泰舒泰則安矣○物無終通之理
[012-92a]
治極必亂盛極必衰天地盈虧與時消息而况於人
乎聖人且奈何哉○否者上下不交然無終否之理
故繼以同人○程曰天地不交則為否上下相同則
為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同
力乃能濟○能一視同人則近悦遠來而所有者大
矣○程曰與人同者物之所歸也○所有既大不可
以自滿自滿則招損矣故承之以謙○程曰其有既
大不可至於盈滿必在謙損○大而持之以謙則能
[012-92b]
保其所有而樂也○程曰有既大而能謙則有豫樂
也○豫必有所隨所喜樂則隨之矣○程曰夫豫之
道物所隨也○以喜隨人者非無故也必有其事如
臣之事君必以治天職為事弟子之隨師必以受業
觧惑為事○程曰夫喜悦以隨於人者必有事也無
事則何喜何隨○有事然後可大如從事於學問則
學問可大從事於徳業則徳業可大之類○程曰有
事則可大矣韓康伯曰可大之業由事而生○臨者
[012-93a]
大也一説二陽方長故為大一說以尊臨卑大之義
所由起也序卦例不取卦體○程曰二陽方長而盛
大故為臨也○卦有大小如臨卦以陽臨隂則臨有
大義上二説葢兼之矣臨者大也與咸速也同例臨
者必大感通最速○凡物之小者不足動人觀大方
可觀道徳既大則道徳光輝有以動乎人而自可觀
矣事業既大則徳業有照耀人之耳目而可觀矣○
程傳只引序卦傳無觧○徳業既大而可觀則信從
[012-93b]
者衆而有合無太拘徳業等字○程曰既有可觀然
後有來合之者也○物不可以苟合而已物而苟合
則徑情直遂於理有所不可且其合也輕於勢亦不
能以乆故不可苟合而必有以文之○程曰如人之
合聚則有威儀上下物之合聚則有次第行列文者
所以文其質也若致飾於文則滅其質而亨以盡反
不通矣故承以剥物極則反無終盡之理如動極而
靜惡極而善之類○程曰隂極則陽生剥極於上而
[012-94a]
復生於下善心既復則實理存於中而無妄矣○程
曰復者復於道也既復於道則合於正理而無妄矣
○中實無妄然後其徳可聚充實而有光輝之謂大
也故无妄之後受以大畜○程曰無妄則為有實故
可畜聚○徳既畜聚於已然後可以優游涵泳而充
養之矣故大畜繼以頥○程曰夫物既畜聚則必有
以養之無養則必不能游息所以次大畜也○有大
涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施不養
[012-94b]
則不可動也大過者當大過之時有大過人之才而
成大過人之事功者也動者設施而見於用也○程
曰凡物養而後能盛盛則能動動則有過大過所以
次頥也物不可終過故受以坎坎者陷也陷則止矣
故曰遇坎則止即此意也○程曰理無過而不已過
極則必陷○陷必有所麗如獸陷於網則麗於網魚
陷於罟則麗於罟以人言之如陷於刑罰則麗於獄
矣陷於湖海則麗於水矣理雖淺事則實也○程曰
[012-95a]
陷於險難之中則必有所附麗理自然也
序卦傳中言不可者其例有二如物不可以終否之
類以理之自然者言也如有大者不可以盈之類以
理之當然者言也其言某者某也亦有兩端如屯者
盈也之類則黏帶上文如震者動也之類則黏帶下
文又如師者衆也之類則承上文而起下文大扺承
上起下者居多
序卦傳下篇
[012-95b]
有天地然後氣化流行萬物生有萬物則分隂分陽
而後有男女此男女専指人言有男女則隂陽相合
而後有夫媍有夫媍則生育之功成而後有父子有
父子則尊卑之分起而後有君臣有君臣則貴賤之
等立上自天子下至庶人在在皆有個上下之制矣
故有上下上下既具則必有拜趨坐立之節必有宫
室車旗之制其行之必有禮其處之必有義故禮義
方有所措不然上下之分不明雖有禮義將安施哉
[012-96a]
是則天地萬物男女者夫婦之所由父子君臣上下
者夫婦之所致夫婦所關之大如此咸者夫婦之交
也此下經之所以首咸也○夫婦者相托以終身不
可以暫合暫離也故咸後繼以恒○程子曰夫婦者
終身不變者也○物不可以終恒此又借恒之名泛
論物理若夫婦之道豈可以不久居其所乎物之不
可乆居其所者如人四十出仕至老則當致仕不可
久居其位也又如天下有道則仕無道則隠不可戀
[012-96b]
位不去也只是功成名遂而身退之義故聖人欲人
知進而知退知存而知亡知得而知䘮○程曰夫久
則有去相須之理也遯退也避也去之之謂也○遯
有衰退之義凡物無終衰退之理將來又必有壯盛
之時○程曰遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛衰
則必盛消息相須故既遯則必壯○物不可以終壯
謂不止壯而已壯則必進如人年壯徳充必進而有
為所謂君子進徳修業欲及時也此亦其一端○程
[012-97a]
曰物無壯而終止之理既盛壯則必進○進必有所
傷進而不已則知進而不知退必致傷矣葢消息盈
虛天運然也四時之序功成則退○進必有所傷此
進字是知進而不知退之進也豈亦承壯盛而來耶
○程曰夫進之不已必有所傷理自然也○傷於外
者必反其家見傷於外者必反於家以就安○程曰
夫傷困於外則必反於内○盛衰之理家國同之故
家道有時而窮窮則父或不父子或不子兄或不兄
[012-97b]
弟或不弟而乖離矣○程曰家道窮則睽乖離散理
必然也○屯蹇皆為難義但屯者始生之難蹇者所
遇之難也序卦可攷乖必有難如人情義乖離必至
相戕賊而難作矣○程曰睽乖之時必有蹇難○凡
人患難畢竟皆有散觧之日故曰物不可終難故受
之以觧程曰難極則必散○觧者緩也此觧字又别
取一義是箇不好之緩怠慢縱弛之謂人而如此必
有所失而損矣○程曰縱緩則必有所失失則損也
[012-98a]
○損而不已必益亦據循環之理言○程曰盛衰損
益如循環損極而益理之必然○益而不已滿而溢
矣如富貴之極必有出於法制禁防之外者程曰益
之極必决而後止理無常益而不已乃决勇决而前
必有所遇矣○程曰姤遇也决判也物之决判則有
遇合不合則何遇姤所以次夬也愚謂其决烈而去
之勢必有所遇而後止○相遇則相聚矣○程曰物
相㑹遇則成羣○天地之物聚於下必升於上如㧞
[012-98b]
茅連茹以類而進之謂○程曰物之積聚而益髙大
聚而上也故為升○升而不已必困亦是知進而不
知退之謂○程曰升者自下而上自下升上以力進
也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其
進勢必退却也似師左次之類○程曰謂升上不已
而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次
困也井道不可不革舊説井乆則穢濁必革其舊汚
而後可食也○程曰井之為物存之則穢敗革之則
[012-99a]
清潔不可不革者也○一説井是常乆之物所謂改
邑不改井井道常道也雖曰常道久則不能無弊故
當革一説不可安於故常也○革物者莫若鼎○程
曰鼎之為用所以革物也變腥而為熱易堅而為柔
水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革
物也鼎所以次革也○主器者莫若長子此又專指
宗廟中祭祀之鼎而言葢長子世嫡也名正而言順
故下箇莫若長子○程傳曰鼎器也震為長男故為
[012-99b]
主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義○動
極則靜故次以艮○程曰動靜相因動則有靜靜則
有動物無常動之理艮所以次震也○不終於止故
又次以漸此動靜相生之理也○程曰止必有進屈
伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所
以次艮也○進必有所歸特借歸字而言妹字輕看
如水之進必歸於江海人之進亦必有歸宿之地也
○程曰進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸
[012-100a]
也○得其歸者必大至其極也中道而廢其能乆乎
○程曰物所歸聚必成其大愚謂此是泰山不讓土
壤故能成其大河海不擇細流故能成其深之理○
窮大者必失其居謂失其所安也如富貴之極而驕
驕則敗而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不
得其所安也○程曰豐盛至於窮極則必失其所安
旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也○旅而無所容
故受之以巽亦理勢使然也○程曰覊旅親寡非巽
[012-100b]
順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入
巽所以次旅也○入而後説之不深入則不能得其
意而致説○程曰物相入則相説○悅而後散之○
程曰人之氣憂則結聚悦則舒散○物不可以終離
終離則離散遠去而不止矣不可也故受以節節止
其離也○程曰物既離散則當節止之○節而信之
必立為節制於此上之人當信而守之下之人當信
而行之故受之以中孚○程曰節者為之制節使不
[012-101a]
得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節
而信之也中孚所以次節也○主節於上者不信則
下疑有其信者必行之若果於自信則於事不加詳
審而在所必行矣能免於過乎故受以小過盖事亦
當隨時損益不可膠於一定也○有其信者之有正
是有其善䘮厥善及自有其功之有乃自矜負也○
程曰人之所信則必行行則過也○有過人之才者
方能濟事○程曰能過於物必可以濟○物不可以
[012-101b]
終濟者循環之理天地人物俱不能違也故以未濟
終焉此動靜之所以相生隂陽之所以交變而萬化
萬事之所以無窮已也孰謂六十四卦之始終特偶
焉而已哉○既曰既濟矣物之窮也物窮而不變則
無不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受以
未濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義
序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也
相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義也
[012-102a]
搃不出此二例序卦則畧借卦名以論相承之義如
卦體卦徳之類此在所畧也
雜卦傳
卦皆反對義亦反對反對之義即一隂一陽之易也
辭雖若淺義則甚正不然聖人序卦乾必與坤為聯
屯必與蒙為聨豈泛然全無謂哉是故翼易者不可
無雜卦傳之作也
先儒嘗謂上下經反對五十六其不反對者八計則
[012-102b]
六十四卦矣上經不反對者乾坤坎離頥大過六卦
餘二十四卦皆反對也下經不反對者中孚小過二
卦餘三十二卦皆反對也是先儒所謂反對大扺對
不反對者言也今雜卦傳本義亦謂之反對則是只
取其反覆之義皆據見成卦畫之相反而言其所謂
不反對之八卦畧概之於其内而通謂之反對矣葢
彼以二十八卦反為五十六卦言亦易中之一巧也
共據六十四之成列而言則各有兩相反對之義也
[012-103a]
然彼言反對而有不反對者存故雖巧而不自然或
非聖人之本㫖也若雜卦之説則斷不可無○先儒
又有不反對者主變之説謂乾六爻皆變則為坤坎
六爻皆變則為離之類葢於其不通之外别求其通
也在雜卦傳中亦不必用此為觧矣○卦既反對則
其剛柔動靜吉凶得失之類皆反對也反對之義相
連不必謂何者為反何者為對不必謂何者為反對
何者為正對
[012-103b]
䷀乾剛
䷁坤柔
乾純陽性情則剛也坤純隂性情則柔也乾坤二卦
之畫反對其剛柔之義亦反對也
師䷇比
比樂師憂○比一陽在上而五隂從之其志得行故
樂師一陽在下而統乎衆隂帥師行險故憂○一説
觧樂憂處不必據卦體然據本義屯震遇坎蒙坎遇
[012-104a]
艮兌隂外見巽隂内伏之類則初無妨也
觀䷒臨
觀臨之義或與或求○臨二陽臨四隂君子之臨小
人也有推已恵下之意故為與觀二陽為衆隂所觀
下之觀乎君子也有仰於上之象故為求○或曰二
卦互有與求之義謂二陽臨四隂為與矣然自四隂
從二陽言之則為求四隂仰二陽固為求矣然自二
陽從四隂言之則又為與是各有與求之義也
[012-104b]
蒙䷂屯
屯見而不失其居蒙雜而著○本義屯震遇坎震動
故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○葢
動非不行不行則非動幽昧非光明光明非幽昧也
○此二卦之義上下體自相反對與諸卦全體反對
者獨不同一則進而不遂其進一則昧而不終於昧
如此看亦有全體反對之意○或曰屯以初言謂初
九陽動而又利居貞也蒙以二言謂九二陽混隂中
[012-105a]
昭然為發蒙之主也
艮䷲震
震起也艮止也
益䷨損
損益盛衰之始也○損雖未衰衰之始也益雖未盛
盛之始也
□䷙大畜
大畜時也无妄災也○大畜止健時有適然也无妄
[012-105b]
而災自外至亦適然也故為對一説止健者時之適
然福之生於偶然也无妄而災自外至旤之生於偶
然也
升䷬萃
萃聚而升不來也○萃則聚而不往升則往而不回
也
豫䷎謙
謙輕而豫怠也○謙則不自尊大而下人豫則意得
[012-106a]
自放而怠於人矣
賁䷔噬嗑
噬嗑食也賁無色也○賁本無色白受采而有色也
此以食色相對或以賁極反本為説非本㫖也
巽䷹兌
兌見而巽伏也○本義兌隂外見巽隂内伏
蠱䷐隨
隨無故也蠱則飭也○隨前無故故上下偷安而不
[012-106b]
飭也蠱後當飭飭則不復依隨而改前之失矣
復䷖剥
剥爛也復反也○剥則壊爛而消盡復則又旋生矣
□䷢晉
晉晝也明夷誅也○晉明出地上晝之明也明夷明
入地中明見傷也
困䷯井
井通而困相遇也○井道上行故通困剛遇柔而為
[012-107a]
所揜則不通矣
恒䷞咸
咸速也恒乆也○咸非訓速也天下之事無速於感
通者故曰咸速也久速相反對
節䷺渙
渙離也節止也○離則遠去而不止故與節相對
蹇䷧解
解緩也蹇難也○緩從容安徐也難急難也
[012-107b]
□䷥睽
睽外也家人内也○睽踈而外也家人親而内也
泰䷋否
否㤗反其類也○否則大往小來㤗則小往大來故
曰反其類天地交而萬物通與天地不交而萬物不
通固為反其類内陽而外隂與内隂而外陽之類亦
為反其類也要説得虛○一説専指人類言謂善惡
一類消長不同於本文及義理未見所據
[012-108a]
遯䷡大壯
大壯則止遯則退也○大壯則當止而不進遯則不
惟不進又當引退也大壯四陽進而消隂遯二隂進
而消陽慮陽之恃其壯而失防隂之道故欲其止慮
隂之遂其進而肆害陽之心故又欲陽之退
□䷍大有
大有衆也同人親也○所有之人乃其親厚者又非
衆之泛泛者比此亦反對之義大有六五一隂居尊
[012-108b]
而上下皆為所有故曰衆也衆即其所有之大者也
同人六二居下而上同九五又五陽同與之以其居
下也只取平交之分故名同人而傳曰親也
鼎䷰革
革取其故也鼎取其新也
䷽小過過也/
䷼中孚信也/
小過有過也中孚則信實無過也過也之過只借過
[012-109a]
字之義輕輕説去於小字無干
旅䷶豐
豐多故親寡旅也○豐既明且動則故多矣旅則羈
於外而寡親也此以多寡相對
䷝離
䷜坎
離上而坎下也
履䷈小畜
[012-109b]
小畜寡也履不處也○小畜以一隂而當衆陽之衝
欲止之而不能止寡故也履以和悦而躡剛强之後
欲自進而遂其進進則不處也亦有反對義此句難
觧故本義喫力觧之云不處行進之義
訟䷄需
需不進也訟不親也○需則有所待而不進訟則有
所進而不親○一説此類但取卦畫反對不進不親
之類直言其義耳然却恐非聖人所為著雜卦傳之
[012-110a]
本意云
䷛大過顛也/
剛過而本末弱故顛
夬䷫姤
姤遇也柔遇剛也以一隂而自遇五陽也
妹歸䷴漸
漸女歸待男行也女必待男之聘而後行是行以漸
而不遽進也
[012-110b]
䷚頥
頥養正也○頥義為養養必以正
濟未䷾既濟
既濟定也○事既來則一定矣
漸䷵歸妹
歸妹女之終也○女未嫁之稱既嫁而為婦則女道
終矣
濟既䷿未濟
[012-111a]
未濟男之窮也○三陽失位也
姤䷪夬
夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也○小人道
憂君子之變也天下之變也若造化人事之反變有
如姤之反為夬焉不亦快哉襍卦繼於此或不能無
意
本義云自大過以下卦不反對今以韻讀之似非誤
未詳其義蔡氏以例改正今具於後○大過顛也○
[012-111b]
頥養正也○顛與正相反對○既濟定也○六卦之
位各得其正也○未濟男之窮也○男則不定亦有
反對意○歸妹女之終也○漸女歸待男行也○女
之終婦之始亦頗相聨對○姤遇也柔遇剛也○夬
决也剛决柔也君子道長小人道憂也○一柔遇五
剛隂長而陽將消五剛决一柔陽盛而隂將盡○正
蒙太和章曰氣本之虛則湛本無形感而生則聚而
有象有象斯有對對必反其為有反斯有仇仇必和
[012-112a]
而觧愚謂此易之所以有反對也張子不言易而深
得於易○山堂曰隂陽相易自有相反之理故後天
之易一一反對上經十八卦下經亦十八卦上經不
易者六乾坤坎離頥大過也反易者十二屯與蒙需
與訟師與比小畜與履㤗與否同人與大有謙與豫
隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剝與復无妄與大畜是也
下經不易二中孚小過也反易者十六咸與恒遯與
大壯晋與明夷家人與暌蹇與觧損與益夬與姤萃
[012-112b]
與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與
兊渙與節既濟與未濟是也乾坤坎離固不易艮震
合而為頥震艮合而為小過巽兌合而為中孚兌巽
合而為大過亦皆不易也八卦雖不易乾盡變則為
坤坤盡變則為乾坎盡變則為離離盡變則為坎頥
盡變則為大過大過盡變則為頥中孚盡變則為小
過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下
有可變之理聖人有能變之道○需為訟反㤗為否
[012-113a]
反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者反剥
為復反遯為壯反蹇為觧反損為益反困為井此善
變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機得
其機則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉移
之間耳後天之學其明人事以贊天地之妙歟
[012-113b]
易經䝉引卷十二下