[067-1a]
欽定四庫全書
大易粹言卷六十七 宋 方聞一 編
繋辭上三
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合
天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所
以成變化而行鬼神也
[067-1b]
伊川先生曰有理則有氣有氣則有數行鬼神者數
也數氣之用也大衍之數五十數始於一備於五小
衍之而成十大衍之則為五十五數之成也成則不
動故損一以為用天地之數五十有五成變化而行
鬼神者也變化言功鬼神言用經/説
横渠先生曰大衍之數五十其用四十有九天地之
數也一固不為用天一地二天三地四天五地六天
七地八天九地十夫混然一物无有終始首尾其中
[067-2a]
何數之有然言者特示有漸耳理須先數天又須先
言一次乃至於十也且天下之數止於十窮則自十
而反一又數當止於九其言十者九之耦也揚雄亦
曰五復守於五行者盖地數无過天數之理孰有地
大於天乎故知數止於九九是陽極也十也者姑為
五之耦焉耳
極兩/兩是謂天参數雖三其實一也象成而未形也
兩/兩 地兩效剛/柔之法也 七離九/六坎八
[067-2b]
參天兩地此但天地之質也通其數為五乾坤正合
為坎離之數當六七精為日月粗為水火坎離合而
後萬物生得天地最靈為人故人亦參為性兩為體
推其次序數當八九八九而下土其終也故土之為
數終於地十過此以往萬億无窮不越十終反一而
已陽極於九隂終於十數乃成五行竒耦乃偹過此
周而反始滋至无筭不越於是陽用其極隂不用極
而用六者十者數之終九之配也地无踰天之理終
[067-3a]
於其終而已焉參天兩地五也
一地兩二也/一天三三也 三地兩六也坤用/三天三九也乾用 五地兩十也也/五天三十五
凢三五乗天地之數揔四十有五并三天兩地者/數之五共五十虚太極之一故其用四十有九
掛一象三象天地之三也揲象四時四時揲之數不
過十十時乃三嵗半舉三揲多之餘也直云五嵗再
閏者盡遇多之極也揲餘九則揲者四十而已四十
乃時之數也
竒所掛之一也扐左右手四揲之餘也再扐後掛者
[067-3b]
毎成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也閏常不
及三嵗而再至故曰五嵗再閏此歸竒必俟於再扐
者象閏之中間再嵗也
六七八九十/五四三二一 此相間循環之數也
五位相得而各有合一二相間是相得也各有合以
對相合也如一六二七三八四九各有合神也位相
得化也○成變化行鬼神成行隂陽之氣而已矣並/易
説/
[067-4a]
兼山郭氏曰有天地之數有大易之數天地之數五
行之數是也大易之數八卦之數是也五行之數始
於天一終於十二辰周十二辰凡十七萬七千一百
四十七化生萬物者也八卦之數始於太極終於二
篇之䇿二篇之䇿凡萬有一千五百二十當萬物之
數也河圖合二者之數故縱横列之為十五小衍之
數也天五潜運於中統而用之大衍之數天有三㣲
地有八方是故五行之初自青氣始八卦之運自帝
[067-4b]
出乎震始此氣數有異同之别也獨人之氣不然天
統以子為始地統以丑為始人統以寅為始而人氣
起於申是則不同也按十二部經法曰人氣起於中
焦注乎太隂漏水下百刻周行五十度而復㑹于手
太隂太隂者金也是天地之氣起於震木而人之氣
起於坤金而談道者方且謂乾為氣坤為形為我生
之固有也見其絪緼者故謂之龍虎見其變化者故
謂之男女於是呼吸以求精按蹻以練形謂可以長
[067-5a]
生未足以語此也老子曰人法地地法天天法道道
法自然知者能知乾坤之所以然則道可一言而盡
也易/説○凡數有母有法有實蓍之母四十九是也蓍
之法四是也蓍之實三十六二十四二十八三十二
是也數有是母必有法以用之然後得是實三者闕
一則蓍道絶矣此聖人幽賛神明之道也○蓍數之
母必用四十九者惟四十九即得三十六二十四二
十八三十二之䇿也何惟四十九得之盖四十九之
[067-5b]
數去其十三則得三十六而去其十三者是初揲餘
五再揲餘四三揲又餘四也去其二十五則得二十
四而去其二十五者是初揲餘九再揲餘八三揲又
餘八也至於其數二十八則去其二十一而得之也
其數三十二則去其十七而得之也凡得者䇿數也
去者所餘之扐也䇿數皆自四十九數而得非四十
九則不可得故四十九為蓍數之母○蓍之法必用
四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二十八三
[067-6a]
十二是也九八六七亦四也名曰老隂老陽少隂少
陽亦四也故蓍之法非四不可用○蓍之實必三十
六二十四二十八三十二者以四法而得之也四其
九三十六也四其六二十四也四其七二十八也四
其八三十二也○四象之數必曰九八七六何也曰
三十六二十四二十八三十二之䇿再以四揲而得
之也以四揲而得之何九六為老而七八為少也曰
九六天地之數也乾坤之䇿也七八出於九六者也
[067-6b]
六子之䇿也乾坤相索而成者也並揲/蓍説
白雲郭氏曰聖人易數之學不傳久矣今粗能通者
天地之數大衍之數乾坤二篇之䇿而已捨揲卦之
外亦莫知其用也世人言易數者皆出於緯書星歴
災異之學流為隂陽末技非聖人之道也然大衍天
地謂之數乾坤二篇謂之䇿則數者䇿之所宗而策
為已定之數也孔頴達謂於二篇之䇿萬有一千五
百二十之中獨取五十䇿為用是則數反出於䇿大
[067-7a]
衍反出於二篇其倒置甚矣豈不思積數之揲而後
有策由大衍而後有二篇乎京房以十日十二辰二
十八宿為五十馬融以太極兩儀日月四時五行十
二月二十四氣為五十荀奭以八卦六爻加乾坤用
九用六為五十皆妄相傅㑹非學者所宜言至鄭康
成姚信董遇皆取天地之數以減五六義雖近之而
鄭氏謂五行減五為五十姚董謂六畫減六為四十
九五六當減則減又何必傅㑹五行六畫此儒者之
[067-7b]
蔽也韓氏取王弼之言曰演天地之數所頼者五十
夫何頼焉顧懽云立此五十數以數神又何立焉夫
數本於自然數之所始聖人能知而明之耳安能以
私意加毫末於是也故大衍之數五十是為自然之
數皆不可窮其義窮之愈切其失愈逺唯毋意毋必
斯得之矣故曰至誠如神自其用四十有九之後聖
人得以用之也若是則大衍之數五十猶數之天也
其用四十有九猶數之人也天人之道既立則用與
[067-8a]
不用生焉此之謂易之數也然近世歴家多稱出於
大衍盖傅㑹其數於其始名是而實非及一變用則
其數支離終不可復得何大衍之有皆妄人之説也
歴數之説傅㑹甚易且以五十為始四十九為始五
十五為始八十一六十四皆可首數至其窒不能通
則小小遷就亦无大失是知顧懽之言可立之數也
儒者往往不明乎此肆為術士所欺然自漢以来太
初四分猶為近古故其數多本乎自然是以歴家有
[067-8b]
言曰古之六術並同四分以遷史考太初亦四分也
而亡失特甚歴之踈繆有古以来莫甚於三統班氏
不復討論太初而備載三統至其傅㑹欺妄之言一
語不遺良可嘆也後世皆謂一行王朴之術出於大
衍二者亦皆術士之學第能文飾之耳欲如太初四
分近古之數尚未之有况易乎故易數與歴不可同
論也○五十者數之本也四十有九者數之用也此
聖人用數揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分而
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為二以象兩儀就兩儀之間於天數之中分掛其一
而配兩儀以備三才之象故曰掛一以象三也揲之
以四象四時也竒者所掛之一也扐者左右兩揲之
餘也得左右兩揲之餘寘於前以竒歸之也歸竒象
閏也五嵗再閏非以再扐象再閏也盖閏之後有再
嵗故歸竒之後亦有再扐也再扐而後復掛掛而復
歸則五嵗再閏之義矣凡一竒再扐三變而成一爻
十有八變則一卦成矣然併竒與扐計之初揲非餘
[067-9b]
五則餘九再揲三揲皆非餘四則餘八世俗以八九
謂之多四五謂之少故有三多三少之言其數雖不
差而其名非矣且初揲餘五再揲餘四三揲餘四以
四十九數計之去此十三數則左右兩手之中得四
九三十有六老陽之數也故陽爻為九而其䇿為三
十六初揲餘九再揲餘八三揲餘八以四十九數計
之去此二十五數則左右兩手之中得四六二十有
四老隂之數也故隂爻為六而其䇿為二十四至於
[067-10a]
世俗所謂兩少一多者去其十七則得四八三十有
二少隂之數八也俗所謂兩多一少者去其二十一
則得四七二十有八少陽之數七也揲蓍之法本无
二致因或者誤以扐為竒又好以三多三少論隂陽
之數故異説從而生焉○一三五七九天數之五也
二四六八十地數之五也一與六二與七三與八四
與九五與十皆合也故曰五位相得而各有合積一
三五七九之數凡二十五故曰天數二十有五積二
[067-10b]
四六八十之數凡三十故曰地數三十合天地之數
五十有五天地所以能成變化而行鬼神者莫不有
數存焉成變化行鬼神所謂幽明之故也變化見於
萬物者也鬼神運於四時者也易數以大衍為宗天
地之數大衍之所合也故先大衍而天地次之並易/説
○世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九
數以四十五四十一皆初揲非五則九再揲三揲非
四則八矣豈獨四十五四十一為然哉自三十以上
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論之則三十三三十七五十三五十七六十一六十
五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九
十三九十七皆可得五九四八多少之象與十九數
為母者无以異獨不可得三十六二十四二十八三
十二之䇿數故蓍數四十九為不可易之道可易者
非聖人之法也○楊子雲太元以三揲取三象其法
盖倣此○是三者之數莫知所立之後先謂四十九
為先乎則非法之四亦不用四十九矣謂法之四為
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先乎則非三十六二十四二十八三十二亦不用法
之四矣故三者之數一有一无則蓍之道不立一先
一後則蓍之用不成惟同有同立莫知後先故其數
一本於自然如鐶之無端雖聖人不能加毫末於是
矣○歸竒合扐之數謂不用之餘數也䇿數謂所得
之正數也初揲餘數得五再揲餘數得四三揲餘數
又得四世所謂三少者也其數凡十有三於四十九
蓍之中去此不用之餘數十有三則所得正䇿數四
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九三十有六故為老陽○不用之餘數初揲餘九再
揲餘八三揲又餘八世所謂三多者也其數凡二十
有五於四十九蓍之中去此不用之餘數二十有五
則所得正䇿數四六二十有四故為老隂○三揲不
用之餘數得五與八八九與四八其數皆二十有一
也於四十九蓍之中去此二十一數則所得正䇿數
皆四七二十有八故為少陽○三揲不用之餘數得
九與四四五與四八其數皆十有七也於四十九蓍
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之中去此十七數則所得正䇿數皆四八三十有二
故為少隂○揲法先以右手揲左次以左手揲右故
曰兩揲之餘今人或止揲一手即以餘數足之者非
法也自唐初以来以竒為扐故揲法多誤至横渠先
生而後竒扐復分揲法於是明矣○凡一掛再扐為
三變乃成一爻此言毎成一爻又言第二第三揲不
掛者正所以明正義之失也君子之言㣲而顯如此
○古歴十九分為一閏而閏餘之法嵗得十九分之
[067-13a]
七三嵗當得二十一分是一閏有餘二分也五嵗即
得三十五分是兩閏不足三分也故一閏常不及三
嵗再閏常五嵗有餘觀横渠先生之言至簡而正昔
人之誤无遺矣○凡卦爻所得之數獨謂之䇿自餘
雖天地大衍亦皆謂之數隂陽有九六七八數也蓍
之四十九亦數也掛之竒耦盖謂畫也非䇿非數也
○扐者數之餘也如禮言祭用數之仂是也或謂指
間為扐者非也大衍之扐盖兩手之餘數故其字亦
[067-13b]
從手如揲之從手也揚子雲作艻亦謂蓍之餘數豈
以草間為艻邪○正義云四四揲天之數最末之餘
歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地之
數最末之餘又合於前所歸之扐而緫掛之是再扐
而後掛也詳正義言天之數謂左手之蓍也地之數
謂右手之蓍也言扐掛者是以初為竒也盖以左手
之蓍為一揲右手之蓍為再揲以再揲為再扐是六
揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦與
[067-14a]
十有八變而成卦之文異矣○正義以左右兩手之
餘為再扐而前復云竒謂四揲之餘者則是既以竒
為餘又以扐為餘竒與扐異名而同一事矣繋辭言
歸竒於扐則竒與扐為二事也又言再扐而後掛則
扐與掛亦二事也由是知正義誤以竒為扐又誤以
左右兩揲為再扐如曰最末之餘歸之合於扐掛之
一處則是又以扐為竒而扐為掛亦不復為二事也
其説自相抵牾莫知所從惟當從横渠先生之説曰
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竒所掛之一也扐左右兩揲之餘也以此為正○繋
辭言歸竒於扐是歸掛一於餘數也如正義言是歸
餘數於掛一也○繋辭以兩扐一掛為三變而成一
爻是有三嵗一閏之象正義以每一揲左右兩手之
餘即為再扐是一變之中再扐一掛皆具則一嵗一
閏之象也正義所論歸餘數於掛一則是緫掛指間
故畢中和因之有第一指第二指第三指之言此皆
誤以扐為指間不知其為兩手餘數也指間之説本
[067-15a]
於馬氏故後人因之○凡揲蓍第一變必掛一者謂
不掛一則无變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五
則九故能變第二第三揲雖不掛亦有四八之變盖
不必掛也故聖人必再扐後掛者以此○或言舊法
初揲用四十九而掛一第二與第三揲或掛或不掛
而止用四十八數者皆非是今三揲皆用四十九數
而掛一俱不在竒耦數中某按書法第二第三揲皆
除掛與扐而揲未嘗用四十八數也若三揲皆用四
[067-15b]
十九數而掛一則每揲皆得四十䇿或四十四䇿其
餘扐皆非五則九一揲足矣何用三變為如是則終
无四九四六四七四八之䇿此盖不知所謂䇿數也
盖䇿數因論多少而失之多少又因論竒耦而失之
聖人之法掃地矣○大衍之法自唐以竒為扐以扐
為掛以正䇿數為餘數逮今五百年矣雖名既不正
義亦難通而其為數尚未失也至取三多三少之數
以辨隂陽老少雖畫卦未至異同而棄䇿數不用則
[067-16a]
四十九之蓍已似可廢至傳一行之學又直取三多
三少之象以畫竒耦不復問其數此與擲錢代蓍无
以異四十九蓍於是真可廢也究其始盖不明䇿數
之弊又重之以畢中和再揲三揲非三則七於是毎
變必掛而古法更張人亦不以為非矣况擲錢代蓍
亦自唐始是蓍已可不用安知揲蓍之道不遂絶乎
百世之下康節先生出而後明言䇿數横渠先生出
而後明正竒扐伊川先生出而後其法大偹學者於
[067-16b]
是復知聖人生蓍立法之意斯道不可得而絶矣豈
小補哉並蓍卦/辨疑
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物
之數也
兼山郭氏曰何謂九六天地之數乾坤之䇿曰天一
地二天三地四天五此天地之生數也天之生數凡
三一三五是也合一三五之數是為九地之生數凡
[067-17a]
二二與四是也合二與四之數是為六故曰九六天
地之數也乾之䇿二百一十有六六之則為三十六
又四之則九也坤之䇿百四十有四六之則為二十
四又四之則六也故曰九六乾坤之䇿也九六本於
天地之數得於乾坤之䇿故乾所以稱九而為老陽
坤所以稱六而為老隂也○何謂七八出於九六六
子之䇿乾坤相索而成曰由上所言則隂陽止於九
六而已何七八之有由震巽六卦考之然後得七八
[067-17b]
之數盖震坎艮之三卦皆乾畫一坤畫二乾畫一其
䇿三十六坤畫二其䇿四十八合之為八十四䇿復
三分之則一爻之䇿二十八也又以四之法揲之是
為七巽離兑之三卦皆坤畫一乾畫二坤畫一其䇿
二十四乾畫二其䇿七十二合之為九十六䇿復三
分之則一爻之䇿三十二也又以四之法揲之是為
八由是言之七八由九六之變而成故曰七八出於
九六者也六子之䇿也以乾之䇿索於坤而為震坎
[067-18a]
艮之䇿八十四以坤之䇿索於乾而為巽離兊之䇿
九十六故曰乾坤相索而成者也如是則七安得不
為少陽而八安得不為少隂乎故聖人幽賛神明之
道无非本於神明自然獨能賛以明之而已夫何容
心焉○或曰乾坤稱九六而六子不稱七八何也曰
九六有象也七八无象也以卦言之則六子之卦七
八隠於其中而无其象以畫言之則雖六子亦皆乾
坤之畫无六子之畫也如震之初乾畫也乾䇿也震
[067-18b]
之二三坤畫也坤䇿也在震初无是畫无是䇿也乾
畫不得不稱九坤畫不得不稱六也故惟乾坤有用
九用六之道諸卦之得竒畫者皆用乾之九也得耦
畫者皆用坤之六也終无用七用八之道故曰九六
有象而七八无象也並揲/蓍説
白雲郭氏曰䇿者揲而所得之數也乾坤之䇿皆取
老隂老陽之數老陽之數三十有六六之則乾之
䇿故二百一十有六老隂之數二十有四六之則坤
[067-19a]
之䇿故百四十有四二篇之䇿凡陽爻百九十有二
皆乾之九也隂爻百九十有二皆坤之六也合為䇿
萬有一千五百二十以象萬物之數也乾坤之䇿三
百六十而曰當期之日者三百六十中數也二十四
氣過之故曰氣盈十二月不及焉故曰朔虛氣盈朔
虛積而為閏者也聖人舉中道言之故曰當期之日
乾坤二篇之䇿皆一定之數出於大衍者也故大衍
之序先天地而乾坤之䇿又次之易/説○一三五七九
[067-19b]
天數也二四六八十地數也自天一至天五為天地
之生數自地六至地十為天地之成數此見於天地
者然也其用於易者則以生數成數故一三五成而
為九二四成而為六自九變而成七自六變而成八
至於十則復變而為一者也天地於是无餘數矣易
有兼天地之道故曰與天地凖人在其中故曰兼三
才○大衍揲蓍之法繫辭言之雖詳獨不載九八七
六隂陽老少之數而學者相傳謂九為老陽七為少
[067-20a]
陽六為老隂八為少隂及觀乾爻稱九坤爻稱六則
九六為隂陽盖无疑也而六子皆稱九六不言七八
則少隂少陽未有所據及考乾坤之䇿曰乾之䇿二
百一十有六坤之䇿百四十有四六之一則乾爻得
三十六坤爻得二十四是則老隂老陽之數也又考
二篇之䇿陽爻百九十有二以三十六乗之積六千
九百十有二隂爻百九十有二以二十四乗之積四
千六百八合之為萬有一千五百二十則二篇之䇿
[067-20b]
亦皆老隂老陽之數也而少隂少陽之數又无所見
再置陽爻百九十有二以少陽二十八乗之積五千
三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二
乗之積六千一百四十四合之亦為萬有一千五百
二十以是知少隂少陽之數隠於老隂老陽之中如
是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為竒為耦皆同
聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家欲
取動爻之後卦故分别老少之象與聖人畫卦之道
[067-21a]
已不同矣然七九為陽六八為隂盖謂隂陽各有二
道與説卦言立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與
剛其義皆同是道也以聖人不明載之繋辭故後世
紛紛互相矛盾至有大失聖人之意者大率多主卜
史之論不知所謂䇿數遂妄為臆説也究其原盖自
唐畢中和之誤亦有由来然猶能通其數而其誤有
四論餘不論䇿以多少為言一誤也誤認扐之義置
餘於三指間二誤也揲左不揲右三誤也每扐必掛
[067-21b]
一四誤也因此四誤故後人之弊有不勝言者夫揲
蓍在易為无可疑之事尚且多誤如此則易道之難
明難言可知己○凡掛扐之數為餘數三十六二十
四二十八三十二為䇿數盖本於繋辭言乾之䇿坤
之䇿也故邵康節先生以餘數為歸竒合扐之數以
四九四六四七四八為䇿數而正義云歸此殘竒於
所揲之䇿則以竒為餘數又以餘數歸之䇿矣如是
則竒扐與䇿混殽莫辨故畢中和言三指俱遇少通
[067-22a]
計十三䇿三指俱遇多通計二十五䇿此不當名䇿
者皆稱䇿也殊不知䇿者卦之所得之定數也乾得
二百一十有六坤得百四十有四是也非卦中所得
之䇿雖天地大衍皆謂之數則蓍之餘數正義既誤
歸於所揲之䇿而畢中和又不當名䇿而名之曰䇿
也並蓍卦/辨疑
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣
[067-22b]
白雲郭氏曰四營謂分而為二掛一象三揲之以四
歸竒於扐其營有四也四營而後有爻爻而後有卦
故云成易也一卦再扐共為三變而成一爻六爻則
有十八變矣自八卦小成引而伸之觸類而長之重
為六十四卦合三百八十四爻為䇿萬有一千五百
二十則天地之間无不矣乾坤䇿數之後復繼以
四營成易之道者以明易之作始於數也易/説
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
[067-23a]
伊川先生曰顯明於道而見其功用之神故可與應
對萬變可賛祐於神道矣謂合徳也人為順理以成
功乃賛天地之化育也經/説
横渠先生曰示人吉凶其道顯隂陽不測其徳神顯
故可與酬酢神故可與祐神受命如響故可與酬酢
知来蔵往故可與祐神○示人吉凶其道顯矣知来
蔵往其徳行神矣語蓍龜之用也○顯道者危使平
易使傾懼以終始其要无咎之道也神徳行者寂然
[067-23b]
不動㝠㑹於萬化之感而莫知為之者也受命如響
故可與酬酢曲盡鬼謀故可與祐神顯道神徳行此
言蓍龜之徳也並易/説
白雲郭氏曰道至難顯徳行難神使道之顯猶易簡
而天下之理得是也盖由易之有書也使徳行之神
猶聖人之崇徳是也亦由易之有書也唯顯道神徳
行故可與酬酢而應天下之變可與祐神而賛天地
之化育矣上言四營成易以至天下之能事畢矣皆
[067-24a]
謂易之成書天下萬事无不故此言聖人因其書
用其道以顯道神徳行酬酢祐神也由是知易之為
書始於數而終於聖人之用明矣易/説
子曰知變化之道者其知神之所為乎
伊川先生曰知變化之道者其知神之所為乎與上
文相連不合在下經/説
横渠先生曰化之於己須臾之化則知須臾之頃必
顯一日之化則知一日之化有殊易知變化之道則
[067-24b]
知神之所為又曰知幾其神乎○惟神為能變化以
其一天下之動也人能知變化之道其必知神之為
也○聖人之進豈不自見今在學者區别是非有化
於神者猶能知之况聖人乎易言窮神知化又言知
變化之道安得不知並易/説
廣平游氏曰春作夏長秋歛冬蔵皆神之所為也神
之所為異於人為者以其從道而已此四時所以不
忒也易/説○變者革汚以為清革暴以為良然猶有迹
[067-25a]
也化則其迹泯矣日用飲食而已至於化則神之所
為也中庸/觧
白雲郭氏曰變化即盡神也故由變化可以知神天
下之變化或不得而知則由易之變化以知之知神
之所為者知神之所謂也易/説
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
伊川先生曰言所以述理以言者尚其辭謂於言求
[067-25b]
理者則存意於辭也以動者尚其變動則變也順變
而動乃合道也制器作事當體乎象卜筮吉凶當考
其占經/説○吉凶消長之理進退存亡之道於辭推
辭考卦可以知變象與占在其中矣易傳/序
横渠先生曰辭變象占皆聖人之所務也易道具焉
一本无易道具焉四字有故/曰神而明之存乎其人十字○尚辭則言无所苟尚
變則動必精義尚象則法必致用尚占則謀必知来
四者非知神之所為孰能與於此○知徳之難言知
[067-26a]
之至也孟子謂我於辭命則不能又謂浩然之氣難
言易謂不言而信存乎徳行又以尚辭為聖人之道
非知徳逹乎是哉學未至于知徳語皆有病形而上
者得辭斯得象矣故變化之理須存乎詞言所以顯
變化也易有聖人之道四曰以言者尚其辭辭者聖
人之所以聖○人言命字極難辭之盡理而无害者
須出於精義易有聖人之道四曰以言者尚其辭必
至於聖人然後其言乃能无敝盖由精義所自出也
[067-26b]
故辭不可以不脩並易/説
白雲郭氏曰言則用其辭動則用其變制器用其象
卜筮用其占聖人用易之道又有是四焉故言易有
聖人之道四焉也易/説
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如響无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
與於此
伊川先生曰受命如響遂知来物非神乎曰感而通
[067-27a]
求而得精之至也經/説○蓍龜雖无情然所以為卦而
卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是問焉
其應也如響若以私心及錯卦象而問之便不應盖
沒此理今是理與前日已定之理只是一箇理故應
也附吕與叔/東見録
横渠先生曰有不知則有知无不知則无知是以鄙
夫有問仲尼叩兩端而空空易无思无為受命乃如
響○无有逺近幽深遂知来物非天下之至精孰能
[067-27b]
與於此言易之為書也至精者謂聖人窮理極盡精
微處也並易/説
白雲郭氏曰君子有為有行問言受命盖言求其道
於易中如問之以言求而得其道如響應以見易之
无乎不備可與酬酢也无逺近幽深見幾知来非易
為天下之至精孰能如此易/説
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
[067-28a]
横渠先生曰既言參伍矣參伍而上復如何分别易/説
○氣之聚散於太虚猶冰凝釋於水知太虚即氣則
无无故聖人語性與天道之極盡於參伍之神變易
而已諸子淺妄有有无之分非窮理之學也正/蒙
白雲郭氏曰凡天下之變皆變也凡天下之數皆數
也而易又參伍之錯綜之盖變與數之所自出又制
其變數不可窮盡者也雖天地之文必成於其變天
下之象必定於其數則知易之變數不可窮盡如此
[067-28b]
故為天下之至變也凡天地之道顯而可見者皆曰
文天下之物可見者皆曰象如日月星辰山川草木
皆為天地之文或隂陽晝夜以變而運或生長融結
以變而成皆是也或謂天地之文如青赤之文非也
易/説
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
明道先生曰寂然不動感而遂通者天理具備元无
[067-29a]
少欠不為堯存不為桀亡父子君臣常理不易何曽
動来因不動故言寂然雖不動感便通感非自外也
吕與叔/東見錄
伊川先生曰喜怒哀樂之未發謂之中中也者言寂
然不動者也故曰天下之大本發而皆中節謂之和
和也者言感而遂通者也故曰天下之逹道暢潜/道錄○
老子曰无為又曰无為而无不為當有為而以无為
為之是乃有為為也聖人作易未嘗言无為惟曰无
[067-29b]
思也无為也此戒夫作為也然下即曰寂然不動感
而遂通天下之故是動静之理未嘗為一偏之説矣
㳺定/夫録○寂然不動感而遂通此已言人分上事若論
道則萬理皆具更不説感與未感○寂然不動萬物
森然已具在感而遂通感則只是自内感不是外面
將一件物来感于此也並入關/語録○喜怒哀樂未發之
際此心即赤子之心即天地之心即孔子之絶四即
孟子所謂物皆然心為甚即易所謂寂然不動感而
[067-30a]
遂通天下之故此心所發純是義理與天下之所同
然安得不和○心一也有指體而言者寂然不/動是也有指
用而言者感而遂通天下之故是/也並答吕大臨論中書○感而遂通天下
之故以其寂然不動小則事物之至大則无時而不
感謝顯道記/平日語
横渠先生曰易言感而遂通者盖語神也雖指暴者
謂之神然暴亦固有漸是亦化也○聖人通天下之
志雖愚人與禽獸猶能識其意有所感則化感亦有
[067-30b]
難専以化言感而遂通者神又難専謂之化也並易/説
廣平游氏曰不勉而中无為也不思而得无思也孟/觧
○三月不違仁者其心猶有所操也至於中心安仁
則縱目之所視更無亂色縱耳之所聴更無姦聲无
思也无為也寂然不動感而遂通天下之故則發育
萬物彌綸天地而何克己復禮三月不違之足言哉
語/解
龜山楊氏曰正心到寂然不動處方是極致以此感
[067-31a]
而遂通天下之故其於平天下也何有語/録○自至神
而下盖未能无思也惟无思无為足以感通天下之
故而謂无思土木可乎此非窮神知化未足與議也
語/解○中也者寂然不動之時也无物不該焉故謂之
大本和也者所以感通天下之故故謂之逹道中庸/解
白雲郭氏曰易无思无為宜其不能與人事相感而
反能通天下之故者是易為天下之至神也至於聖
人用易以易簡之道得天下之理亦可謂通天下之
[067-31b]
故矣易/説
夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之
志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行
而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
明道先生曰唯神也故不疾而速不行而至神无速
亦无至須如此言者不如是不足以形容故也劉絢/師訓
横渠先生曰易非天下之至精則辭不足待天下之
問非深不足通天下之志非通變極數則文不足以
[067-32a]
成物象不足以制器幾不足以成務非周知兼體則
其神不能通天下之故故不疾而速不行而至也○
非至精至變至神不能與故曰神而明之存乎其人
无知者以其无不知也若言有知則有所不知也惟
其无知故能竭兩端易所謂寂然不動感而遂通也
无知則神矣苟能知此則於神為近无知亦以其術
素備也道前定則不窮一故神譬之人身四體皆一
物故觸之而无不覺不待心使至此而後覺也此所
[067-32b]
謂感而遂通不行而至不疾而速也物形乃有小大
精粗神則无精粗神即神而已不必言作用譬之三
十輻共一轂則為車若無轂與輻亦何以見車之用
感皆出於性之流也惟是君子上逹小人下逹之為
别並易/説○義理之學亦須深沉方有造非淺易輕浮
之可得也盖唯深則能通天下之志只欲説得便似
聖人若是則是釋氏之所謂祖師之類也語/錄
白雲郭氏曰上言至精至變至神皆謂易之道也此
[067-33a]
言聖人用易之道以極深而研幾也天下之事至深
難測也幾微難見也用易之道則能極其不測之深
研其難見之幾矣然極易之深則天下之志无不通
是能得其至精也研易之幾則天下之務无不成是
能得其至變也又盡易之神故得不疾而速不行而
至所謂感而遂通者也○前言聖人之道四四者本
於人事由人而言之也繼以至精至變至神三者易
之道由易而言之也又繼以唯深唯幾唯神言雖聖
[067-33b]
人猶極深研幾如此也復以聖人之道四焉終之者
盖易之道其精變神如此聖人用易極深研幾又如
此則天下後世於言動制器卜筮之間豈可任其私
智以它求哉必當尚易之辭變象占也此衆人當尚
之事而曰聖人之道者以言聖人猶尚此道也聖人
尚此者以易為至精至變至神天下无以加焉故也
此之謂者猶言謂是故也並易/説
大易粹言卷六十七